3.22 Kebathilan Pasti Akan Musnah

Sayyid Qutb berkata..

Kebaikan dan kebagusan (mengikut sistem Ilahi) juga merupakan sesuatu yang tulen sama seperti kebenaran(Haq). Ia tetap kekal di bumi ini.

 Sayyid Qutb kemudian membawa dua ayat daripada surah ar-Ra'd:17 dan Surah Ibrahim:24-27. Di dalam surah ar-Ra'd:17, Allah swt memberikan perbandingan/perumpamaan yang membuktikan bahawa Haq (kebenaran) akan kekal, manakala kebathilan pula akan lenyap hilang. Manakala dalam surah Ibrahim: 24-27 pula adalah satu perumpamaan di antara `kata-kata' oleh orang-orang beriman dengan orang kafir.

 Marilah kita bertadabbur dengan ayat-ayat ini; memohon kepada Allah swt agar diberikan kefahaman fikrahnya; bermuhasabah diri dan mengambil pengajaran untuk memangkin perubahan mengikut piawaian Allah swt; dapat memenuhi tanggungjawab khalifah dan berubudiyyah kepada Allah Azzawa Jalla.

 “Allah telah menurunkan air (hujan) dari langit, maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut sukatannya. Maka arus itu membawa buih-buih yang mengembang dan terapung-apung. Dan dari logam-logam yang mereka leburkannya di dalam api untuk membuat perhiasan atau alat-alat, ada(pula) buih-buih yang serupa (seperti buih arus itu). Demikianlah Allah membuat perumpamaan (bagi) yang benar dan yang bathil. Adapun buih itu, akan hilang sebagai sesuatu yang tidak ada harganya; adapun yang memberi manfaat kepada manusia, maka ia akan tetap tinggal di bumi. Demikianlah Allah membuat perumpamaan-perumpamaan” (Surah ar-Ra'd:17)

Di dalam ayat ini, Allah swt memperlihatkan kejadian alam agar manusia mengambil pengajaran darinya. Ia adalah sesuatu yang biasa dilihat dalam kehidupan manusia tetapi tidak ramai yang memikirkan hikmah disebaliknya. Sesungguhnya buih-buih yang timbul dipermukaan aliran arus dan buih dari permukaan logam yang dileburkan dalam api mengandungi pengajaran kepada mereka yang `ulul-albab'.

Sesetengah golongan salaf berkata “apabila aku membaca perumpamaan-perumpamaan yang dinyatakan di dalam Al-Qu'ran tetapi tidak memahaminya, maka aku akan menangis kerana Allah swt berfirman dalam surah al-`Ankabuut (29:43) yang bermaksud:

“Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu”

Penurunan hujan dari langit hingga membentuk saliran air di wadi-wadi/lembah-lembah mengikut kadar, sukatan dan ukurannya membuktikan qudrat Allah Yang Maha Esa dan Gagah Perkasa. Ia menjadi bukti betapa rapinya pentadbiran Allah. Setiap wadi akan mengumpul dan mengalirkan air mengikut kapasitinya; kerana sebahagian wadi bersaiz besar manakala yang lain adalah berukuran kecil. Ayat ini menunjukkan hati kita berbeza-beza di antara satu sama lain dalam keupayaan menerima ilmu. Sebahagian manusia hatinya cerah, mudah faham dan ilmunya banyak. Sebaliknya ada pula yang susah/sukar untuk memahami sesuatu perkara, malah ada yang benci untuk belajar.

Sesungguhnya ilmu pengetahuan yang berguna ialah ilmu yang dapat meningkatkan iman. Ia datang daripada hati yang ikhlas. Ilmu itu umpama hujan, yang tidak memberikan manfaat kecuali bagi tanah yang subur dan suci. Ia tidak memberi manfaat kecuali bagi jiwa yang suci, hati yang sedar dan naluri yang peka.

Di dalam ayat di atas, Allah swt menggambarkan bahawa air yang mengalir akan mengumpulkan buih-buih di permukaannya. Buih-buih ini berkembang dan kelihatan begitu banyak. Namun, buih-buih ini tidak kekal dan akan hilang lenyap. Yang tinggal ialah air yang mengalir tenang di bawahnya. 

Begitu juga dengan logam-logam seperti emas dan perak yang dileburkan, akan kelihatan banyak buih-buih dipermukaan cecair logam sama seperti buih-buih dari banjir dan arus yang deras. Buih-buih itu menutupi logam asli di dalamnya. Namun ia juga akan hilang dan yang tetap tinggal ialah logam yang bersih.

Itulah perumpaman di antara kebenaran dan kebathilan dalam hidup ini. Yang bathil kelihatan gah di mata manusia, tersohor dan menyeronokkan, namun ia tidak kekal lama dan tidak mempunyai daya tahan. Sedangkan kebenaran itu akan berjaya dan tenang, walaupun kadang-kadang disangkakan orang ia tersorok, tenggelam, hilang ataupun mati. Kebenaran itu tetap teguh seperti logam tulen yang berguna kepada manusia. 

Seterusnya dalam Surah Ibrahim, ayat ke 24-27, Allah swt berfirman yang bermaksud:

“Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Allah telah membuat satu perbandingan, iaitu kalimat yang baik itu laksana pokok yang baik, akar tunjangnya teguh dan dahannya (menjulang) ke langit (24). Ia mengeluarkan buah-buahnya setiap musim dan dengan izin Allah. Dan Allah membuat berbagai-bagai perbandingan kepada manusia supaya mereka berfikir dan mengambil pengajaran (25). Dan bandingan kalimat yang buruk itu laksana pokok yang buruk yang telah dicabut akar umbinya dari muka bumi, ia tidak mempunyai apa-apa keteguhan lagi (26). Allah meneguhkan (iman) orang-orang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan dunia dan Akhirat dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan Allah melakukan segala apa yang dikehendaki-Nya (27)" 

Mengikut tafsir Ibnu-Kathir, `Kalimat yang baik' ialah kalimah syahadah `La ilaha illallah' (tiada Ilah selain Allah). Manakala `pokok yang baik' adalah merujuk kepada orang mu'min. Kalimah yang haq ini akan tetap teguh di hati orang-orang beriman seperti akar yang teguh di bumi. Keteguhannya tidak dapat digoncang oleh angin ribut, tidak dapat dilanda badai kebathilan dan tidak lut dengan pelbagai kezaliman.

`Dahan pokok menjulang ke langit' adalah kiasan kepada amalan-amalan soleh dan kata-kata kebenaran daripada orang mu'min yang akan membawanya ke syurga. Ia sentiasa berbuah kerana amalannya yang istiqomah.

'Kalimat yang buruk', yakni kalimat yang bathil adalah laksana pokok yang buruk yang akarnya rapuh, tidak bertunjang di dalam bumi. Ia seolah-olah berada di atas permukaan tanah dan hanya menunggu masa untuk tersungkur. Kufur dan amalan kebathilan adalah menyimpang dari aqidah dan iman. Ia tidak mempunyai asas dan tidak akan diterima oleh Allah. Amalan mereka seumpama debu-debu angin yang ditiup angin kencang. Hilang begitu saja.

Kedua-dua perbandingan di atas bukanlah semata-mata untuk memberi perangsang kepada orang-orang beriman tetapi itulah hakikat sebenar di dalam kehidupan ini. Kebenaran dan kebaikan yang tulen tidak akan mati dan tidak akan layu walaupun disekat dan ditindas oleh kebathilan dan kejahatan jahiliyah. Kebathilan hanya hidup sekadar sementara menunggu habisnya kebaikan yang bercampur-aduk. Apabila berjaya dibersihkan, maka `haq' tulen akan menang dan kebathilan akan tumbang dan musnah, biarpun bagaimana besar dan kuatnya kebathilan jahiliyah itu.

Sesungguhnya Allah swt mengukuhkan pendirian orang-orang yang beriman di dalam kehidupan dunia dan akhirat dengan kalimat keimanan yang tertanam di dalam hati nurani mereka. Ia bertunjang di dalam fitrah semulajadi mereka dan membuahkan amalan-amalan soleh yang sentiasa membaharu dan kekal di dalam kehidupan mereka. Allah meneguhkan pendirian mereka dengan kalimat-kalimat Al-Qur'an, kalimat-kalimat Rasulullah saw dan dengan janji Allah swt yang akan memberikan kemenangan kepada kebenaran di dunia dan kejayaan di Akhirat. Dan orang-orang yang berpegang dengannya tidak akan dilanda gelisah dan keluh-kesah.

Sebaliknya pula, Allah swt menyesatkan orang-orang yang zalim dengan sebab kezaliman dan kesyirikan mereka (kata zalim itu sering digunakan di dalam ayat-ayat Al-Qur'an dengan makna syirik dan inilah ghalibnya). Juga kerena mereka menjauhi diri dari nur hidayat dan terumbang-ambing di dalam kegelapan-kegelapan jahiliyah dan kepercayaan khurafat. Mereka juga mengikuti pelbagai sistem hidup, undang-undang dan peraturan-peraturan nafsu mereka dan bukannya undang-undang dan peraturan-peraturan pilihan Allah.

Seterusnya Sayyid Qutb melontarkan persoalan untuk kita berfikir.......

Manakah ketenteraman yang lebih ni'mat dari ketenteraman yang dilahirkan oleh kefahaman dan tanggapan ini? Manakah ketenangan yang lebih ni'mat dari ketenangan yang dicurahkan ke dalam hati oleh kefahaman dan tanggapan ini? Manakah kepercayaan terhadap `Haq', kebaikan dan keislahan yang lebih kuat dari kepercayaan ini? Dan manakah suatu kekuatan dan keunggulan yang mengatasi realiti hidup yang kecil ini yang dicurahkan ke dalam hati nurani oleh kefahaman dan tanggapan ini?

Kesimpulan perbincangan 

1. Kebathilan secara umumnya dilihat gah, menyeronokkan, berjaya dan seolah-olah menang.

2. Namun kebathilan itu tidak panjang hayatnya, ia bersifat sementara, tidak dapat bertahan, akan hilang lenyap dan akan musnah.

3. Kebenaran secara umumnya dilihat seakan-akan kalah pada permulaannya dan hampir tidak kelihatan.

4. Namun kebenaran akan teguh, mantap, tidak berubah dan tahan diuji walaupun ditindas oleh kezaliman dan kebathilan. Ia pasti akan berjaya pada akhirnya.

5. Kalimat-kalimat baik dari orang-orang beriman dan amalan soleh mereka akan membawa mereka ke syurga.

6. Kebaikan itu tetap berkesudahan dengan kebaikan; dan kejahatan juga tetap berakhir dengan kejahatan.

7. Allah swt akan menyesatkan orang-orang yang zalim(penting memahami maksud sebenar zalim ini).

8. Ia merupakan motivasi kepada penyambung tugas Nabi saw dan terus tetap beristiqomah dilandasan yang benar dan yang haq.

Wallahu'alam.

3.21 Haq (kebenaran)

Al-Haq adalah kebenaran mengikut sistem Ilahi merupakan sesuatu yang hakiki dan tulen dalam binaan alam al-wujud ini. Ia bukannya sesuatu yang wujud secara mendadak dan sepintas lalu dan bukannya sesuatu yang wujud secara kebetulan dan tidak disengajakan. Allah SWT itulah yang benar / al-Haq dan dari kewujudan Allah Taalah inilah segala makhluk yang ada memperolehi kewujudannya .... Sayyid Qutb

Hanya Allah sahaja yang bersifat al-Haq; yakni Allah sahaja yang benar dan yang selain darinya adalah palsu belaka. Penumpuan ibadah hanyalah kepada Allah Yang Esa. Dialah yang berhak untuk disembah dan tidak ada sembahan yang sebenarnya kecuali Allah swt. Sifat al-Haq Allah dapat difahami jika kita mentadabbur ayat-ayat Al-Quran dan melihat alam al-wujud ini dengan matahati. Di dalam surah al-Luqman: 29-30 (maksudnya)

“Tidakkah Engkau lihat bagaimana Allah memasukkan malam hari ke dalam siang hari dan menundukkan matahari dan bulan, semuanya masing-masing beredar menuju ke satu masa tertentu dan sesungguhnya Allah amat mengetahui segala apa yang dilakukan kamu. Yang demikian ialah kerana Allah itulah Yang Benar/al-Haq dan segala apa yang mereka sembah selain dari-Nya itulah yang palsu dan Allah itulah Tuhan Yang Maha Tinggi dan Maha Besar.”

Ayat-ayat ini adalah merupakan dalil-dalil dan saksi-saksi uluhiyah Allah. Al-Quran mengemukakan bukti-bukti kekuasaan Allah yang terdapat dalam penciptaan siang dan malam, supaya manusia menyembah Allah Yang Maha Esa.

Jika diamat-amati, pemandangan masuknya hari malam ke dalam hari siang; dan masuknya hari siang ke dalam hari malam; juga peredaran matahari dan bulan serta perubahan musim merupakan satu pemandangan yang menakjubkan. Namun kebanyakan manusia tidak dapat merasainya dan melupakannya lantaran ia sesuatu yang terlalu biasa dilihat.

Al-Quran ingin menghidupkan dalam hati kita rasa ingin tahu (curiosity) sehingga mencetuskan kesedaran. Di sebalik peristiwa-peristiwa ini, terdapat rahsia pentadbiran Ilahi yang amat rapi. Tidakkah manusia terfikir bahawa peraturan-peraturan alam ini tidak pernah mungkir, menyimpang, kacau-bilau dan lewat walau sekalipun. Kesemuanya teratur rapi. Makhluk-makhluk Allah ini (siang, malam, matahari dan bulan) patuh beredar dan terus berjalan seperti yang dikehendaki oleh Penciptanya yakni Allah swt. Ia tidak terpesong dan tidak memilih untuk memberontak. Inilah yang dikatakan sebagai Islam Ijbari.

Peraturan itu menyaksikan bahawa Allah-lah sahaja yang benar. Segala sesuatu yang lain dari Allah adalah berubah dan bertukar ganti belaka. Mengalami perubahan, datang dan pergi, kuat dan lemah, ada selepas tiada dan sebagainya. Hanya Allah sahaja yang kekal abadi, tidak berubah, tidak bertukar dan tidak hilang.

Penciptaan siang-malam, bulan-matahari, dan segala kejadian di alam buana bukanlah sesuatu yang sia-sia dan bukan juga mainan kosong. Ia tidak berlaku secara kebetulan, malah seluruh peraturan dan keselarasan dan ketepatan pergerakan matahari dan bulan yang tidak pernah menyimpang walau satu harakat, adalah bukti ia tidak berlaku secara kebetulan. Allah itulah Tuhan yang al-Haq. Dialah yang mencipta, menegak, memelihara dan mentadbirkan alam buana ini.

Kegiatan berfikir pada kejadian-kejadian penciptaan Allah dan meneliti bukti-bukti uluhiyah di dalam Al-Quran merupakan satu ibadah kepada Allah dan zikir kepadanya. Namun hanya mereka yang beriman, bertaqwa dan berakal “Ulul-Albab' berupaya menyingkap rahsia-rahsia dan hakikat tersembunyi di dalam sistem hidup Ilahi. Kejadian-kejadian alam buana bukanlah diciptakan secara sia-sia dan palsu.

Alam buana ini mempunyai hakikat dan ia berjalan mengikut satu undang-undang dan bukannya dibiarkan berjalan tanpa peraturan. Allah telah menciptakan alam buana ini dengan kebenaran / al-Haq dan tidak bercampur-aduk dengan kebatilan dan kepalsuan:

“Allah tidak menciptakan semuanya melainkan dengan kebenaran / al-Haq” (Surah Yunus:5)

“Wahai Tuhanku! Tiadalah Engkau ciptakan semuanya ini sebagai palsu. Maha Sucilah Engkau! “ (Surah Aali `Imran:191)

Memahami al-Haq yang wujud dalam susun bentuk alam buana ini membawa erti disisi para Ulul-albab bahawa di sana ada taqdir dan tadbir Ilahi. Ada hikmat dan matlamat, ada kebenaran dan keadilan di sebalik kehidupan manusia di bumi ini, dan di sana pasti ada hisab dan balasan terhadap segala perbuatan yang telah dilakukan oleh manusia. Malah jelaslah di sana pasti ada sebuah alam lain dari alam ini, di mana dapat ditegakkan kebenaran dan keadilan dalam pembalasan.

Seterusnya Sayyid Qutb mengatakan ……. Al-Haq itulah yang menjadi tapak asas alam al-wujud ini dan apabila ia menyeleweng darinya ia akan rosak dan musnah.

Al-Haq (kebenaran) itu tidak mungkin berjalan seiringan dengan hawa nafsu manusia. Al-Haq (kebenaran) itulah yang menjadi tapak asas ditegakkan langit dan bumi, dan al-Haq (kebenaran) juga tegaknya undang-undang alam buana dan berjalannya seluruh peraturan segala isi alam dan penghuninya. Firman Allah dalam surah Mu’minun: 71 (maksudnya)

“Jika al-Haq itu mengikut hawa nafsu mereka, nescaya musnahlah langit dan bumi dan penghuni-penghuninya”

Al-Haq (kebenaran) itu hanya satu dan tetap teguh, sedangkan hawa nafsu itu banyak ragamnya dan berubah-ubah. Dengan lunas kebenaran inilah. Allah mentadbirkan seluruh alam buana. Undang-undang alam tidak pernah menyelewang. Andainya alam buana ini tunduk kepada keinginan hawa nafsu, maka seluruh alam buana ini musnah dan seluruh manusia juga musnah.

Islam menjadikan undang-undang hidup manusia sebagai sebahagian dari undang-undang alam buana yang dikendalikan, ditadbir dan diselaraskan oleh Allah. Makhluk manusia merupakan sebagian dari alam buana; maka amatlah wajar undang-undang hidup manusia ini diaturkan oleh Allah yang mengaturkan undang-undang alam buana ini dan mentadbirkannya dengan keselarasan yang mengkagumkan.

Agama Islam adalah agama al-Haq, yakni agama yang benar. Umat yang menerima dan patuh kepada agama Islam adalah umat yang mulia dan diredhai Allah. Sebaliknya, jika mereka meragukan kebenaran Allah, mengubah peraturan dan hukum-Nya serta membantah firman-Nya, maka mereka adalah di dalam golongan orang-orang yang batil dan kebatilan itu pasti akan lenyap.

Sayyid Qutb menghuraikan lagi maksud al-Haq ….  Oleh sebab itulah al-Haq pasti menang dan kebatilan dan kepalsuan akan musnah. Walaupun keadaan-keadaan zahir nampaknya tidak begitu, namun akhirnya kebenaran akan tetap muncul dengan begitu ketara

“Malah Kami lontarkan kebenaran ke atas kepalsuan lalu ia mengalahkannya dan tiba-tiba kepalsuan itu terus lenyap” (Surah al-Anbia': 18)

Ayat ini menggambarkan bahawa al-Haq (kebenaran) akan dilontarkan kepada kebatilan yang menyebabkan kebatilan akan terhapus, musnah dan hilang. Kebatilan adalah sesuatu yang baru dan menyimpang dari sistem Ilahi dan tidak diredhai Allah.

Adakalanya manusia melihat realiti yang berlaku di depan mata tidak sama seperti yang Allah nyatakan di dalam Al-Quran. Pada setiap zaman dan waktu, kebatilan kelihatan berjaya mendominasikan suasana dan menonjolkan diri dengan sombong, sedangkan 'kebenaran' kelihatan menyembunyikan diri seolah-olah tewas. Pada hakikatnya ia hanya berlaku pada waktu tempoh tertentu sahaja. Tempoh ini dilanjutkan Allah mengikut iradat-Nya untuk menguji manusia.

Di zaman Fi Zilalil Qur’an ditulis  (sebagian besarnya di tulis oleh Sayyid Qutb di Penjara Mesir), adalah sukar untuk membezakan di antara al-Haq (kebenaran yang datang dari Allah) dan al-Batil (kebatilan yang datang dari manusia dan syaitan). Penjajah dan Penguasa Mesir ketika itu mendoktrinkan pemikiran mereka terhadap rakyat. Perkara `batil’  menjadi tuan dan panduan yang harus ditaati. Sedangkan penduduk negeri asli yang Muslim menjadi asing dan tamu di negeri sendiri.

Antara Tauhid dan Syirik sukar dibezakan. Antara iman dan kufur sudah tidak banyak lagi dibicarakan. Antara hati nurani dan pemikiran yang haq dan hawa nafsu sudah samar. Antara cahaya dan kegelapan sudah tidak lagi menjadi perhatian. Bahkan antara Tuhan Pencipta (Allah) dengan sistem hidup manusia (seperti kapitalisme dan sosialisme) serta tradisi nenek moyang di anggap sama sahaja. Pemerintah dan penguasa-penguasa ketika itu dengan mudahnya memaksa umat Islam untuk menerima dan mengakui yang haq menjadi batil, dan yang batil menjadi hak, yang halal menjadi haram dan yang haram menjadi halal.

Lebih dari itu, para ulama dan para da’i yang menyuarakan al-Haq itu adalah Al-Haq dan al-Batil itu adalah al-Batil dimusuhi, dituduh dengan berbagai tuduhan yang mengerikan, lalu ditangkap, dipenjara dan bahkan Sayyid Qutb sendiri dibunuh di tiang gantung

Sesungguhnya pengarang Fi-Zilalil Quran, As-Syahid Sayyid Qutb telah menukilkan kata-kata yang mengambarkan pemahamannya yang mendalam terhadap al-Haq dan beliau mempertahankan al-Haq sehingga beliau syahid di tali gantung. Katanya “ Sesungguhnya telunjuk saya yang bersaksi dengan mengucap dua kalimat syahadat (Tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah dan Muhammad adalah Rasul-nya) minima lima kali dalam sehari (waktu shalat fardhu) tidak mungkin dia menandatangani atau menulis satu katapun yang menyebabkan saya berdekat-dekat dengan penguasa thaghut (zalim). Jika saya dihukum disebabkan karena al-Haq, maka saya redha berhukum dengan al-Haq. Namun jika saya dihukum dengan al-Batil (kebatilan) maka saya lebih besar dari meminta kasih sayang kepada kebatilan itu”

Tawaran dari Jamal Abdul Naser, Presiden Mesir ketika itu untuk mengampunkan  Sayyid Qutb sekiranya menandatangani surat minta maaf yang telah disiapkan penguasa telah ditolak oleh Sayyid Qutb dengan tegas dengan mengucapkan kalimat di atas. Itulah yang dihadapi oleh Sayyid Qutb,  yang merelakan hidupnya diakhiri di tiang gantung regim Jamal Abdul Naser demi mempertahankan isi dan kemuliaan Al-Qur’an. Subhanallah. Betapa kuat keimanannya dan  kecintaannya kepada Allah swt. Dalam salah satu rangkap syair, Sayyid Qutb bersenandung :

Saudaraku….. engkau bebas merdeka di balik jeriji besi…

Saudaraku….. engkau bebas merdeka dengan belenggu ini… 

Jika engkau benar-benar berlindung pada Allah….maka tipu daya budak-budak itu tidak akan mencelakakanmu..

Saudaraku…. Jika kita mati, bererti kita akan bertemu dengan para kekasih kita (Rasul, Sahabat  dan orang-orang saleh)

Taman syurgawi Tuhanku sudah disiapkan untuk kita…..

Orang-orang beriman tidak pernah merasa ragu-ragu terhadap kebenaran janji Allah. Apabila Allah menguji mereka dengan kemenangan `kebatilan', maka mereka sedar bahawa Allah sedang mendidik mereka untuk mengatasi kelemahan atau kekurangan yang terdapat dalam jiwa mereka. Mereka yakin bahawa Allah mahu melengkapkan mereka dengan persediaan menyambut `kebenaran' yang menang.

Kebatilan sekalipun disertai dengan alasan-alasan (hujah) tidak akan menang dan mengatasi al-Haq. Allah swt memiliki kekuasaan untuk mengoncang kaki orang-orang yang berbuat kebatilan. Lihatlah apa yang berlaku pada penguasa-penguasa yang zalim. Malah Allah telah menukilkan dalam al-Quran kisah-kisah  Fir'aun, Namrud, kaum-kaum Nabi Nuh, Nabi Salleh, Nabi Syuaib dan yang seumpama dengannya. Mereka adalah golongan yang batil dan mendapat azab Allah setelah tiba masanya. Namun hanya sedikit yang ingin mengambil pengajaran.

Orang-orang beriman sedar bahawa Allah menjadikan mereka sebagai tabir qudrat Ilahi dan membiarkan mereka melintasi sendiri masa ujian itu untuk menyempurnakan kekurangan dan mengubati kelemahan mereka. Apabila mereka bermuhasabah, berusaha mengubati diri mereka serta berjihad di jalan Allah, maka Allah akan memendekkan masa ujian itu dan memperkenankan doa mereka. Jika mereka tewas sekalipun di dunia ini, mereka akan memperolehi kemenangan di dunia akhirat yang infiniti. Allah berkuasa melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya.

3.20 HIKMAH DISEBALIK QADAR(TAKDIR) YANG TERSEMBUNYI

Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud melaporkan; “Rasulullah saw menyampaikan kepada kami dan baginda adalah orang yang benar dan dibenarkan, ‘Sesungguhnya penyempurnaan penciptaan kamu berlaku di perut ibunya sebagai setitis mani selama 40 hari, kemudian berubah menjadi setitis darah selama 40 hari, kemudian menjadi segumpal daging selama 40 hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat, lalu ditiupkan roh padanya. Kemudian diperintahkan supaya menetapkan empat perkara: Menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada tuhan selain –Nya, sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta, tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga.” – HR Bukhari dan Muslim.

Dari hadith di atas, sahihlah bahawa 4 perkata telah tercatat di Luh Mahfuz sebagai qadar seseorang sehingga ajalnya. Allah swt telah menetapkannya sejak azali lagi. Apakah 4 perkara tersebut?

1. Rezekinya
2. Ajalnya(umur)
3. Amal kecelakaanya
4. Amal kebahagiaannya

Tiada siapa yang mengetahui qadarnya, hatta nabi dan rasul pun tidak mengetahui melainkan Allah swt.

Firman Allah swt:

وَعِندَهُ ۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَ‌ۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ‌ۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ۬ فِى ظُلُمَـٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبٍ۬ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَـٰبٍ۬ مُّبِينٍ۬ (٥٩

“Dan disisi Allah tersimpan anak-anak kunci segala perkara ghaib. Tiada siapa yang mengetahuinya kecuali Dia. Dan Dialah yang mengetahui segala sesuatu yang ada di daratan dan lautan. Dan tiada sehelai daun yang gugur melainkan diketahui oleh-Nya. Dan tiada sebutir biji di dalam kegelapan-kegelapan perut bumi dan tiada suatu yang basah dan tiada suatu yang kering melainkan semuanya tercatat di dalam sebuah buku yang amat jelas.” QS – Al-An’am:59

Begitulah kesyumulan pengetahuan Allah ‘Azzawajalla. Pengetahuan-Nya tidak terbatas di merata sudut alam buana. Komposisi daratan dan lautan, daun-daunan yang gugur, biji benih di dalam perut bumi dan apa benda yang basah dan kering, memang di luar keupayaan tenaga kerja manusia, bahkan di luar keupayaan pemikiran manusia. Tetapi ia mudah bagi Allah, semuanya telah tercatat di Luh Mahfuz. Kematian dan kemusnahan, pertumbuhan dan kesuburan, perkembangan dan kelayuan pada setiap makhluk yang hidup diketahui oleh-Nya.

Diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a ia berkata, "Aku pernah naik unta di belakang Nabi saw maka beliau bersabda: "Wahai anakku, sesungguhnya aku akan mengajarimu beberapa hal, yaitu; jagalah (hukum-hukum) Allah swt, niscaya Dia akan menjagamu. Jagalah (hukum-hukum) Allah swt, niscaya Dia akan selalu bersamamu. Jika kamu meminta sesuatu, maka mintalah hanya kepada Allah swt. Jika kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan hanya kepada Allah swt. Ketahuilah sekiranya umat manusia berkumpul dan sepakat untuk memberikan manfaat untukmu, maka mereka tidak akan dapat memberikan manfaat kepadamu, kecuali sesuatu yang telah ditetapkan Allah swt untukmu. Dan sekiranya mereka berkumpul dan sepakat untuk memberikan mudharat kepadamu, niscaya mereka tidak dapat memberikan mudharat kepadamu, melainkan sesuatu yang telah Allah swt tetapkan untukmu. Pena telah diangkat, dan tulisan-tulisan pada buku catatan telah kering." - HR Tirmidzi. Ia berkata, "Hadith ini hasan shahih."

Ungkapan “Pena telah diangkat, dan tulisan-tulisan pada buku catatan telah kering.” Menunjukkan bahawa setiap qadar Allah yang telah tercatat itu tidak akan berganjak lagi atau berubah lagi. Oleh itu setiap apa yang telah berlaku ke atas diri seseorang itu adalah qadar Allah keatas dirinya.

“Tidak ada makhluk yang bernafas kecuali Allah telah menentukan tempatnya di syurga atau neraka, telah dituliskan celaka atau bahagia.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah , apakah kita berpegang dengan ketentuan tersebut dan meninggalkan amal?” Baginda menjawab, “Bekerjalah kalian dan setiap orang akan diberikan kemudahan sesuai dengan apa yang diciptakan baginya. Adapun orang-orang yang berbahagia akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan kebaikan dan orang-orang celaka akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan yang akan membawanya kepada kecelakaan.” – HR Bukhari.

Dari hadith di atas, jelas kepada kita bahawa kita harus terus bekerja dan berusaha bersungguh-sungguh tanpa berputus-asa dan menunggu takdir kerana Rasulullah saw mengajar kita berusaha. Setiap yang daripada Nabi saw adalah daripada suruhan Allah jua.

Firman Allah swt:
وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُ ۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَ‌ۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَـٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّہَـٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (١٠٥)
“Dan katakanlah, ‘Bekerjalah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta para mu’minin akan melihat pekerjaan kamu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala urusan yang ghaib dan segala urusan yang nyata dan Dialah yang akan memberitakan kepada kamu segala apa yang dilakukan kamu.” – QS At-Taubah:105

Ayat di atas ditujukan kepada kumpulan yang ponteng jihad di dalam perang Tabuk dan telah bertaubat. Allah swt ingin kita berpijak di bumi yang nyata. Tidak cukup hanya dengan perasaan dan berniat sahaja. Niat tersebut mestilah disertakan dengan tindakan atau pergerakan. Ini bermaksud kita kena berusaha. Tidak duduk diam menunggu takdir.

Jangan sampai kita menyimpang atau tergelincir iktiqad kepada iktiqad Jabariah atau iktiqad Qadariah(telah dibincang dalam “Doa tidak mengubah takdir” ) dan lain-lain iktiqad. Hanya iktiqad Ahli Sunnah Waljama’ah yang diterima oleh Allah swt. Oleh itu penting bagi kita mempelajari ilmu Tauhid secara mendalam dan terperinci.

Firman Allah swt:

لَا يُسۡـَٔلُ عَمَّا يَفۡعَلُ وَهُمۡ يُسۡـَٔلُونَ (٢٣)
“Dia tidak ditanya segala apa yang dilakukan-Nya tetapi mereka akan ditanyai(segala apa yang dilakukan mereka).” – QS Al-Anbiya’:23

Sekiranya kita mempertikaikan takdir Allah, seolah-olah kita tidak mempersetujui tetapan-Nya. Siapakah kita untuk tidak bersetuju ? Kemudian mengajukan pertanyaan yang sombong dan hairan seperti, mengapa Allah buat begini? Apakah tujuan Dia berbuat begitu? Seakan-akan ingin menyatakan tiada kelihatan apa-apa hikmat dan tujuan dari ciptaan Allah itu.

Hakikatnya, kita telah melampaui batas adab susila yang wajib terhadap Tuhan yang disembah. Sedangkan daya kefahaman kita terbatas dalam ruang lingkup yang terhad sahaja.

Ulama’ ada membahagikan takdir kepada 2 bahagian;
1. Qadar mubram( Yang telah mantap/tercatat – tidak boleh berubah lagi )
2. Qadar mu’allaq(Yang belum mantap/ belum tercatat – boleh berubah)

Sebagai orang awam yang begitu dangkal ilmu ini, amatlah sukar untuk membezakan diantara keduanya. Justeru itu adalah lebih baik mengambil pendekatan untuk tidak memikirkan apakah takdir atau qadar yang boleh berubah itu. Dibimbangi ia akan menambah kekeliruan dan paling parah lagi ia akan merosakkan iktiqad Ahli sunnah waljama’ah.

Dari Abdullah ibn Umar r.a meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:'Bahawa setiap sesuatu telah ditulis dengan Qadar (takdir) sehingga kebodohan dan kelemahan atau kecerdikan dan kepandaian seseorang'. - HR Muslim

Sebaliknya adalah lebih baik cuba memahami bahawa segala yang berlaku ke atas diri kita, itulah takdir kita. Ini kerana beriman kepada qada’ dan qadar adalah salah satu daripada rukun iman. Kita hanya perlu berusaha, kemudian bertawakkal kepada Yang Esa.

Di antara hikmah disebalik qadar yang tersembunyi ialah:

1. Bersedia untuk mati dan tidak panjang angan-angan.

Kematian adalah saat perpisahan roh dari jasadnya. Ia adalah suatu yang pasti terjadi. Kematian juga akan memotivasikan untuk memperbaiki amal dan tidak panjang angan-angan.

Firman Allah swt:

كُلُّ نَفۡسٍ۬ ذَآٮِٕقَةُ ٱلۡمَوۡتِ‌ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوۡنَ أُجُورَڪُمۡ يَوۡمَ
ٱلۡقِيَـٰمَةِ‌ۖ فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَ‌ۗ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلۡغُرُورِ (١٨٥)

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari Kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari Neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” – QS Ali-‘Imran:185.

Dari ayat di atas Allah swt memperingatkan agar berhati-hati terhadap berbagai hal yang melalaikan yang menutupi seseorang dari hakikat kebenaran sehingga dia akan tertipu oleh dunianya serta melupakan Rabb-nya. Sesungguhnya dunia adalah keji dan sementara.

Firman Allah swt:
إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُ ۥ عِلۡمُ ٱلسَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ وَيَعۡلَمُ مَا فِى ٱلۡأَرۡحَامِ‌ۖ وَمَا تَدۡرِى نَفۡسٌ۬ مَّاذَا تَڪۡسِبُ غَدً۬ا‌ۖ وَمَا تَدۡرِى نَفۡسُۢ بِأَىِّ أَرۡضٍ۬ تَمُوتُ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (٣٤)

“…Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui(dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati….” – QS Luqman:34

Ayat di atas memperingatkan orang yang suka bertangguh-tangguh dalam bertaubat dan membuat kebaikan.

Firman Allah swt:

فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمۡ لَا يَسۡتَـٔۡخِرُونَ سَاعَةً۬‌ۖ وَلَا يَسۡتَقۡدِمُونَ (٦١)….
“…..Maka apabila telah tiba waktu(yang ditentukan)bagi mereka, tidaklah mereka dapat mengundurkannya barang sesaatpun dan tidak(pula) mendahulukannya.” – QS An-Nahl:61

Ibnu ‘Umar berkata, Rasulullah saw bersabda: “ Jika kamu berada pada petang hari, maka janganlah kamu menanti waktu pagi. Dan jika berada pada pagi hari, maka janganlah kamu menanti waktu petang. Dan pergunakanlah masa sihatmu sebelum masa sakitmu dan masa hidupmu sebelum masa kematianmu.” – HR Al-Bukhari.

2. Menjauhi sifat cintakan dunia.

Allah swt telah pun menentukah rezeki seseorang sejak 120 hari di dalam perut ibunya. Dia tidak perlu bimbang akan kelaparan, rezekinya pasti ada. Hatta ulat di dalam batupun ada rezekinya tersendiri. Maka mencari makan bukanlah menjadi matlamat utama untuk dia hidup.

Firman Allah swt:
وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (٥٦) مَآ أُرِيدُ مِنۡہُم مِّن رِّزۡقٍ۬ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ (٥٧) إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (٥٨)

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mengabdikan diri kepada-Ku. Aku tidak mengkehendaki sebarang rezeki pun dari mereka dan Aku tidak sekali-kali mengkehendaki mereka memberi makan kepada-Ku. Sesungguhnya Allah itulah satu-satu-Nya pemberi rezeki yang mempunyai dan Maha Teguh kekuasaan-Nya.” – QS Al-Zaariyat:56-58

Amat merugikan bagi sesiapa yang mengumpul harta kekayaan tetapi tidak dapat dikecapinya kerana ajal sudah sampai. Tiada siapa mengetahui ajalnya, mungkin esok, mungkin hari ini, mungkin malam ini, malah mungkin kejap lagi. Oleh itu, usahlah terlalu mengejar dunia untuk kebahagiaan sementara buat diri, anak dan isteri. Kejarlah kebahagiaan akhirat kerana kebahagiaan akhiratlah yang abadi.

Rasulullah saw bersabda: “ Tidak ada hak bagi seorang muslim yang mempunyai sesuatu yang akan diwasiatkan, lalu dia bermalam sampai dua malam melainkan wasiatnya telah tertulis di sisinya.” – HR al-Bukhari

Ibnu ‘Umar berkata: “ Sejak aku mendengar Rasulullah saw mengucapkan kalimat itu, aku tidak pernah satu malam pun berlalu dariku melainkan wasiatku sudah ada bersamaku.”

Mungkin juga ajal lambat lagi, mungkin 5 tahun lagi, mungkin 10 tahun lagi, mungkin juga 20 tahun lagi dan mungkin lebih daripada itu. Maka orang mukmin akan berusaha atau bekerja bagaikan akan hidup selama-lamanya. Namun mengumpul harta bukan matlamatnya. Takut-takut ajal akan datang sekejap lagi.

Firman Allah swt:
وَٱللَّهُ يُحۡىِۦ وَيُمِيتُ‌ۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ۬ (١٥٦)

“ Dan sebenarnya Allahlah yang menghidupkan dan yang mematikan.” – QS Ali-Imran:156

3. Melahirkan insan yang pemurah.

Firman Allah swt:
يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُلۡهِكُمۡ أَمۡوَٲلُكُمۡ وَلَآ أَوۡلَـٰدُڪُمۡ عَن ذِڪۡرِ ٱللَّهِ‌ۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٲلِكَ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡخَـٰسِرُونَ (٩) وَأَنفِقُواْ مِن مَّا رَزَقۡنَـٰكُم مِّن قَبۡلِ أَن يَأۡتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوۡلَآ أَخَّرۡتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍ۬ قَرِيبٍ۬ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ (١٠) وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا‌ۚ وَٱللَّهُ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ (١١)
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingati Allah. Barangsiapa yang membuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang rugi. Dan belanjakanlah sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu berkata, ‘Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang shalih.’ Dan Allah sekali-kali tidak akan menangguhkan (kematian) seseorang apabila datang waktu kematiannya. Dan Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.” – QS al-Munaafiquun:9 – 11

Oleh kerana tidak mengetahui ajal itu bila, maka menginfakkan sedikit rezeki yang Allah berikan kepada yang memerlukan adalah lebih baik. Pemberian yang ikhlas kerana Allah suruh itu akan menambah bekalan ke akhirat. Oleh itu lebih baik bersegera membuat kebajikan sebelum terlambat. Pahala yang diperolehi itulah hak kita yang hakiki. Simpanan di dalam bank belum tentu menjadi hak kita. Bila kita mati, ia akan menjadi hak waris. Perlu bijak dalam pengurusan kewangan. Tidak terlalu boros, tidak terlalu kedekut, langkah bijak ialah bersederhana. Gunakan harta untuk merebut akhirat. Menyara keluarga kerana Allah suruh adalah ibadah. Perlunya bekerja sebagai asbab untuk mendapatkan harta. Allah swt jua yang mengizinkan rezeki itu.

4. Menghindari diri dari penyakit-penyakit hati.

Penyakit hati seperti rasa riak(menunjuk-nunjuk), ujub(merasa hairan dengan diri sendiri), sombong, dan bangga diri sangat sukar dikawal. Dorongan nafsu dan syaitan selalu mengatasi iman. Oleh itu sangat penting menjaga kebersihan hati.

أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّه
أَلاَ وَهِيَ الْقَلْب - رواه البخاري ومسلم
“……….….. Ketahuilah bahwa dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika dia baik, maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika dia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahwa itu adalah hati “. - HR Bukhari dan Muslim

Manusia sering lupa bahawa Allah swt telah menetapkan rezeki, ajal, kecelakaannya dan kegembiraannya sejak azali lagi. Cuma, mereka tidak mengetahui apakah rezeki itu, apakah kecelakaan itu, apakah kegembiraan itu dan bilakah ajalnya.

Segalanya telah ditentukan oleh Allah swt. Apa sahaja yang dia dapat, seperti rumah besar, kereta besar, pangkat besar, kepandaian, kemahiran, dan sebagainya adalah pinjaman Allah kepada dia. Maka Allah swt sahaja yang layak merasa bangga dengan kekuasaan-Nya. Mata, telinga, dan semua anggota tubuh adalah pinjaman Allah sebagai peralatan untuk tunduk patuh kepada-Nya. Manusia adalah makhluk. Dia hanya bertaraf seorang hamba yang tidak ada apa-apa. Kepunyaan Allah-lah segala-galanya. Bila-bila masa sahaja Allah swt boleh mengambil semuanya kembali dengan kematian. Oleh itu untuk apa ada perasaan riak, ujub atau bangga diri dalam diri. Perasaan itu menyebabkan kemurkaan Allah. Dia telah mengambil hak Allah kemudian mengaku miliknya. Itulah sifat orang yang tidak tahu malu. Orang yang tidak dapat mengengkang nafsu dan godaan syaitan sebagai ujian diri di atas pentas dunia yang fana ini.

Justeru itu, amatlah perlu melawan penyakit-penyakit ini melalui menasihati hati dengan cahaya keimanan serta kesabaran. Menggandingkan ilmu dengan amal. Berdoa sebagai usaha terakhir asbab bagi kejernihan hati. Kemudian bertawakkal kepada Allah swt. Segala-galanya dengan keizinan-Nya. Proses ini perlu disegerakan kerana tiada siapa mengetahui takdir kematiannya. Kematian bermaksud bermulanya alam akhirat iaitu bermulanya hari perhitungan.

Firman Allah swt:
 يَـٰٓأَيُّہَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَتۡكُم مَّوۡعِظَةٌ۬ مِّن رَّبِّڪُمۡ وَشِفَآءٌ۬ لِّمَا فِى ٱلصُّدُورِ وَهُدً۬ى وَرَحۡمَةٌ۬ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ (٥٧)
“ Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman” – QS Yunus:57

Pelajaran yang dimaksudkan ialah wahyu Allah swt di dalam al-Qur’an yang boleh menyembuhkan penyakit-penyakit di dalam dada iaitu penyakit hati. Bertadabbur al-Qur’an akan meningkatkan kefahaman terhadap ilmu wahyu. Inilah rahmat Allah kepada orang-orang yang beriman.

5. Menghindari diri dari kekecewaan dan berputus-asa.

Apabila segalanya telah ditetapkan oleh Allah swt. Tidak kira kecelakaan atau kegembiraan, sebagai seorang hamba patut meredhai apa jua ketentuan-Nya itu.

Semua orang inginkan kegembiraan. Maka usahanya mengarah kepada memperolehi kegembiraan. Dia tidak sedar bahawa kegembiraan yang dikejar itu sebenarnya bakal memberi kecelakaan kepadanya. Allah lebih mengetahui ketentuan hamba-Nya, maka Dia tidak mengizinkan kejayaan kepada usaha hamba-Nya itu.

Firman Allah swt:
كُتِبَ عَلَيۡڪُمُ ٱلۡقِتَالُ وَهُوَ كُرۡهٌ۬ لَّكُمۡ‌ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ خَيۡرٌ۬ لَّڪُمۡ‌ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ شَرٌّ۬ لَّكُمۡ‌ۗ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ (٢١٦)

“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu dan kamu mungkin sukakan sesuatu, sedangkan ia lebih buruk kepada kamu. Dan hanya Allah yang mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.” – QS Al-Baqarah:216

Setiap qadar atau takdir Allah swt ke atas diri seseorang adalah baik buat dirinya. Jika kecelakaan itu baik, maka dia redha. Siapa dia untuk tidak redha. Allah swt lebih mengetahui jalan hidupnya. Maka tidak perlu terjun bangunan kerana kecewa dan berputus-asa. Lebih baik, bangkit semula kemudian usaha lagi. Cari jalan penyelesaian. Sesungguhnya Allah ingin memberi ganjaran yang banyak dari usaha-usahanya itu.

“Seorang mukmin itu amatlah dikagumi! Kerana seluruh urusannya baik belaka. Dan hal ini tidak dapat dicapai oleh sesiapa pun kecuali orang yang beriman, iaitu jika ia mendapat kesenangan dia bersyukur dan ini memberi kebaikan kepadanya, dan jika ia ditimpa kesusahan dia bersabar dan ini juga memberi kebaikan kepadanya.” – HR Muslim.

Tidakkah merasa seronok melihat Allah swt mentadbir hidup kita? Setiap saat dan setiap detik melihat ketentuan Allah swt ke atas diri sendiri. Dalam hati berbisik; “ Oooh…..ini rupanya takdir ku yang telah tercatat di Luh Mahfuz sejak dalam perut ibu dulu.”

Tidak perlu berputus-asa atau kecewa. Usaha sedaya mungkin. Itu yang Allah suruh. Kemudian bertawakkallah. Lihat apa pula takdir Allah keatas usaha tersebut. Jarang sekali Allah swt menyalahi sunnah-Nya. Adakah Allah ingin menguji dengan kesedihan atau kegembiraan? Tidakkah seronok melihat takdir itu? Kehidupan yang cantik ialah kehidupan yang bewarna-warni. Sambutlah ujian dan cabaran-cabaran itu dengan sabar dan berpandukan al-Qur’an serta sunnah Rasulullah saw. InsyaAllah, Allah akan memudahkan perjalanan hidup kita di dunia menuju akhirat.

6. Menyuburkan sifat sabar.

Orang yang beriman dengan qada’ dan qadar, meyakini setiap apa yang berlaku ke atas dirinya adalah takdirnya. Setiap yang telah ditakdirkan adalah baik baginya walaupun dia tidak mengetahui apakah takdirnya sebelum ini. Maka tidak perlu marah. Malah dia tidak layak untuk memarahi takdir itu. Seorang hamba tidak layak memarahi tuannya. Bersopanlah. Tunduk dan redha dengan ketentuannya.

Sifat sabar amat sukar dipupuk. Takdir yang rahsia menyebabkan seseorang yang beriman bersedia untuk menerima takdir yang seterusnya. Takdir yang baik, dia akan bersyukur. Takdir yang tidak baik, dia akan bersabar. Bersabar bererti tiada keluh kesah, tiada kesedihan, tiada penyesalan, tiada kemarahan dan tiada kebanggaan. Ini kerana dia tahu, segalanya dari Tuhannya. Tiada apa-apa dari dirinya. Dia hanyalah seorang hamba.

3.18 Mencari Sebab Adalah Satu Usaha

Orang yang beriman menggunakan sebab-sebab kerana ia diperintah berbuat begitu, tetapi Allahlah yang menentukan kesan-kesan dan natijah-natijahnya. Keyakinan kepada rahmat Allah dan keadilan-Nya, kepada hikmat kebijaksanaan Allah dan ilmu-Nya itulah satu-satunya tempat perlindungan yang aman dan tempat yang selamat dari bisikan-bisikan dan godaan-godaan syaitan:
“Syaitan menjanjikan(menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu melakukan kejahatan, sedangkan Allah janjikan kamu dengan keampunan dan limpah kurnia dari-Nya dan Allah itu Maha Luas Pengurniaan-Nya dan Maha Mengetahui.” – (al-Baqarah:268)………..Sayyid Qutb

Orang yang beriman ialah orang yang sangat meyakini kepada Allah dan Rasulnya, dia akan menggunakan sebab-sebab atau asbab-asbab bagi sesuatu kejadian atau ketetapan, kerana Allah menyuruhnya berbuat demikian. Orang-orang beriman sentiasa mencari asbab-asbab untuk mencapai kejayaan dan kebaikan. Ini kerana asbab-asbab itu adalah usaha-usaha mereka menuju matlamat kejayaan dan kebaikan. Kemudian bertawakal kepada Allah kerana kesan dan natijahnya adalah hak Allah semata-mata.

Seorang mu’min akan belajar bersungguh-sungguh kerana kesungguhan itu adalah asbab kepada kejayaan. Belajar bersungguh-sungguh adalah usaha yang dilakukan oleh pelajar. Dia berusaha kerana Allah suka hamba-Nya yang berusaha bersungguh-sungguh. Usahanya itulah yang dikira oleh Allah untuk mendapatkan ganjaran, samada ganjaran itu diperolehi di Dunia ataupun di tangguhkan ke negeri Akhirat.

Sekiranya seorang mu’min gagal dalam usahanya, dia mengetahui itu adalah baik baginya. Dia tidak akan kecewa kerana dia akan memperolehi ganjaran dari Tuhannya berbentuk pahala untuk tabungan akhirat. Kesusahan yang dialami juga adalah sebagai kifarah terhadap dosanya.

“Tiada suatu kesusahan yang menimpa Mu’min hingga geselan batu yang melukakan kakinya (melainkan kifarat bagi bagi dosanya)” – Diriwayatkan oleh Ibn Jarir.

Seorang mu’min juga akan bersabar, tidak berputus asa dan berusaha lagi setelah gagal. Orang mu’min yakin bahawa Allah itu Maha Adil dan Maha Pemberi Rahmat. Setiap yang telah ditetapkan adalah baik buatnya. Ketetapan Allah itu beserta dengan hikmat , kebijaksanaan dan ilmu-Nya. Tiada yang setanding dengan ilmu Allah. Hanya Dia yang Maha Mengetahui segalanya, apakah hikmat disebalik kegagalan atau kejayaan yang diperolehinya. Firman Allah dalam surah Yusuf ayat 87, Nabi Ya’kob berkata kepada anak-anaknya;

“Hai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir.

Jika natijahnya dia berjaya, Alhamdulillah, itu juga baik buat dia. Dia harus bersyukur dan lebih berusaha kerana kejayaan itu adalah dari kehendak (Iradat) Allah. Segala puji-pujian hanyalah untuk Allah Tuhan sekelian ‘Alam. Inilah sikap seorang mu’min. Hati orang yang beriman adalah tenang, aman tenteram dan tiada keluh kesah.

“Seorang mu’min itu amatlah dikagumi! Kerana seluruh urusannya baik belaka. Dan hal ini tidak dapat dicapai oleh sesiapa pun kecuali orang yang beriman, iaitu jika dia mendapat kesenangan dia bersyukur dan ini memberi kebaikan kepadanya, dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar dan ini juga memberi kebaikan kepadanya” – HR Muslim

Berdoa juga adalah satu usaha(Insyaallah akan diterangkan dalam bab doa). Malah ia merupakan senjata orang mukmin. Dengan berdoa dapat mengeratkan hubungan antara hamba dan Khaliqnya. Menggambarkan kekuasaan Allah dan kelemahan hamba-Nya yang sudah pasti berharap pertolongan dan keizinan Dia. Namun doa tidak boleh mengubah Qadar Allah. Kita berdoa kerana Allah suruh kita berdoa kepada-Nya walaupun dalam hal mengikat tali kasut.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 186;
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu agar mereka selalu berada dalam kebenaran.”

Dengan keimanan dan beri’tiqad seperti ini, tiadalah ruang untuk syaitan berbisik-bisik dengan kejahatan. Berusahalah untuk memantapkan aqidah, dan sentiasa mengingati Allah dan berdoa kepada-Nya serta meminta perlindungan dari Allah terhadap gangguan syaitan. Syaitan akan melarikan diri jika kita sentiasa mengingati Allah, ia akan kembali apabila tiada ingatan kepada Allah (rujuk fikrah al-Quran; 4.2 surah an-Nas).

Antara contoh-contoh bisikan syaitan:
 “Itulah kau…..suka sangat attend usrah sana, ceramah sini, nak tunjuk alim konon, tengok! Kan gagal periksa.”
 “Bussines kau asyik gagal je….tak payah buat bussines lagi, relax-relax dulu, tenangkan fikiran. Kalau nak bussines juga, baik ikut taktik si Johan tu , bagi duit sikit kat orang dalam, ajak karaoke, ha…..sekarang dah pakai BMW pun si Johan tu”
 “ Ish….tak perlu infakkan harta kau, susah-susah kerja pagi petang……nak bagi orang buat apa. Nanti jatuh miskin. Biar mereka cari rezeki sendiri.”

Semua bisikan-bisikan syaitan, samada syaitan berupa iblis, jin atau manusia adalah janji-janji kosong. Rezeki adalah urusan Allah. Susah senang masa depan adalah ketentuan-Nya. Kejayaan sesuatu perniagaan juga dengan kehendak Allah. Kita diminta berusaha bersungguh-sungguh dan setelah itu bertawakal. Juga kita hendaklah berusaha mencari kesilapan mengapa masih tidak diberi keizinan mendapat kejayaan.

Firman Allah dalam surah ar-Rad ayat 11;
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”

Firman Allah lagi dalam surah an-Nahl ayat 53;
“...dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah( datangnya), dan bila ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya lah kamu meminta pertolongan.”

Disebalik kegagalan itu sebenarnya Allah ingin menambah pahala dengan bertambahnya usaha, Allah juga akan menaikkan darjatnya disisi Allah kerana dia semakin hampir dengan Rabbnya, bertambah pengharapan terhadap pertolongan dan kasian belas Allah. Merintih sehingga menitiskan air mata. Merendah diri sebagai hamba dan meyakini sepenuh hati bahawa Allah tidak akan mensia-siakan doa hamba-Nya yang ikhlas. Segala ketentuan Allah adalah baik bagi dirinya. Dia redha apa sahaja keputusan yang Allah berikan. Usah gusar, kerana dia tahu hidup di Dunia hanya sementara. Kesusahan di Dunia hanya sedikit dan sementara. Jika dia berjayapun, kejayaan yang diperolehi itu juga sementara. Yang paling penting bagi dia ialah mendapat keredhaan Ilahi. Hanya redha Allah dia akan mendapat kesenangan dan kegembiraan yang abadi, kekal buat selama-lamanya di Akhirat kelak.

Marilah kita melihat beberapa kisah untuk menambah kefahaman kita berkenaan qadar, qadha’, usaha dan tawakal;

Kisah 1 :

Pernah seorang Arab Badui datang menghadap Nabi saw. Orang itu datang dengan menunggang kuda. Setelah sampai, dia turun dari kudanya dan menghadap ke arah Rasulullah saw, tanpa terlebih dahulu mengikat kudanya. Nabi saw menegur orang itu, ”Kenapa kuda itu tidak engkau ikat?.” Orang Arab Badui itu menjawab, ”Biarlah, saya bertawakkal kepada Allah”. Nabi pun bersabda, ”Ikatlah kudamu, setelah itu bertawakkallah kepada Allah”

Kisah 2

Lihatlah kepada Sultan Muhammad al-Fateh, sentiasa berusaha dan berfikir untuk kejayaan Islam. Usaha yang panjang dan tabah. Beliau mencari-cari apakah gerangan yang boleh menyebabkan dia akan memperolehi kejayaan. Dia yakin dengan hadith Rasulullah saw; “Sesungguhnya Konstantinopel itu pasti dibuka. Sebaik-baik ketua adalah ketuanya, dan sebaik-baik tentera adalah tenteranya”. Dia tidak boleh tinggal diam menanti Qadar Allah. Allah menyuruh dia berusaha. Akhirnya….Konstantinopel jatuh ke tangannya. Usahanya bukan sedikit, cobaan dan dugaannya bukan sedikit, kesusahan demi kesusahan diharungi, pengharapan kepada Allah semakin bertambah dan akhirnya matlamat tercapai. Apakah matlamatnya? dia ingin melihat kalimah Tauhid dijulang. Bukan pangkat dan kekayaan. Usahanya tulus dan ikhlas kerana Allah swt. Oleh itu kejayaan yang diperolehi bukan calang-calang kejayaan. Kejayaan menegakkan Islam di Konstantinopel iaitu negara yang dikatakan kuat dan berkuasa.

Kebanyakan di antara kita jarang untuk mempersoalkan siapakah kita?
Usaha kita untuk siapa?
Adakah ia benar-benar tulus dan ikhlas kerana Allah swt?
Apakah setiap usaha yang dilakukan berada di bawah lingkungan syari’at Allah?
Untuk apa Allah memberi kejayaan yang kita impi-impikan itu?
Adakah kejayaan yang sangat dikejar itu untuk kepentingan Islam ?

Setiap yang kita lakukan akan menjadi ibadah bila dilakukan kerana Allah dan untuk mencari keredhaan-Nya. Biarlah kita menjadi kaya dan kekayaan itu sebagai sumber ekonomi dan perjuangan Islam, bukan hanya untuk kepentingan diri dan keluarga.

Berusahalah untuk menjadi cerdik pandai, dan kepandaian yang Allah beri itu, digunakan untuk kemajuan Islam, bukan untuk setakat mendapatkan pangkat, kuasa dan bermegah-megah. Rasulullah saw bersabda;
“Tidak akan masuk syurga orang yang didalam hatinya ada sebiji sawi dari sifat kesombongan.” - HR. Muslim.

Seorang mu’min tidak akan memisahkan perkara dunia dan akhirat. Tasawur ini penting agar dia tidak leka dengan keberhasilan usaha yang dilakukan. Malangnya ilmu sains yang diajar dan yang dipelajari hampir di serantau dunia datangnya daripada Barat. Mereka telah menonjolkan kehebatan orang-orang yang menemui sebab-sebab itu sebagai orang yang hebat, dialah perekacipta sesuatu yang baru yang sangat berguna kepada ‘alam sejagat. Secara tidak sedar mereka menanam pemikiran wujudnya kuasa lain selain kuasa Allah swt. Mereka telah mengajar ‘mensyarikatkan’ Allah dan berlaku pemisahan antara sains dan Islam.

Sedangkan orang mu’min meyakini bahawa Allah-lah yang menjadikan sebab-sebab itu dan kemudian menentukan hasil dan natijah kepada sebab-sebab itu. Seorang saintis hanya perlu menyelidiki dan mencari sebab-sebab ciptaan Allah itu sebagai satu usaha untuk kemajuan sains dan teknologi . Kemajuan sains dan teknologi dapat menyumbangkan keselesaan dan kemudahan kepada kehidupan manusia. Mereka akan membongkar rahsia-rahsia kejadian ‘Alam. Dapat merasai kehebatan dan kekuasaan Allah dalam mentadbir ‘Alam Buana ini. Dapat merasai kebenaran ayat-ayat Allah di dalam al-Quran. Dapat merasai begitu banyak nikmat yang diperolehi dari Rabbnya sebagai Penguasa yang Maha Hebat yang memiliki ilmu yang tidak terbatas. Usaha-usaha mereka akan diberi ganjaran oleh Allah jika mereka dengan tulus ikhlas melaksanakan suruhan Allah supaya memakmurkan dunia dan penghuninya. Jelas sekali sains dan Islam tidak boleh dipisahkan.

Firman Allah dalam surah al-Qashas ayat ke 77;
“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.”

3.17 Qadar Allah : Sebab Dan Akibat

Segala sebab-sebab yang diketahui umum itu kadang-kadang melahirkan kesan-kesannya dan kadang-kadang tidak, begitu juga muqaddimah yang dianggap orang sebagai pasti kadang-kadang melahirkan natijah dan kadang-kadang tidak, kerana sebab-sebab dan muqaddimah-muqaddimah itu sendiri bukanlah berkuasa mewujudkan kesan-kesan dan natijah-natijah itu. Malah iradat Allah yang bebas itulah yang mewujudkan kesan-kesan dan natijah-natijah itu di samping mewujudkan sebab-sebab dan muqaddimah itu sendiri:

لَا تَدۡرِى لَعَلَّ ٱللَّهَ يُحۡدِثُ بَعۡدَ ذَٲلِكَ أَمۡرً۬ا (١)
“Engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan selepas perceraian itu sesuatu perkara yang lain.” – (at-Talaq:1)

وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ‌ۚ
“Dan tidaklah kamu mengkehendaki kecuali bila dikehendaki Allah.” – (al-Insan:30)………….Sayyid Qutb

Sebab-sebab yang diketahui umum yang di maksudkan ialah sebab-sebab(asbab) sesuatu itu berlaku selalunya telah diketahui. Seperti;

1. Api itu panas, ia boleh menyebabkan kebakaran. (Terbakar sebab api itu panas)

2. Belajar bersungguh-sungguh selalunya akan memberi kejayaan. (Berjaya sebab belajar bersungguh-sungguh)

3. Pasangan yang berkahwin selalunya akan mendapat anak. (Mendapat anak sebab berkahwin)

Sebab-sebab yang diketahui umum itu kadang-kadang tidak melahirkan kesan-kesannya dan muqaddimah-muqaddimah yang dianggap pasti itu kadang-kadang tidak melahirkan natijah-natijahnya sebagaimana berikut;

Kadang-kadang api tidak membakar , seperti yang telah berlaku kepada Nabi Ibrahim a.s, dia tidak terbakar walaupun dimasukkan di dalam api yang marak membakar. Allah berfirman di dalam surah al-Anbia’, ayat 69;

قُلۡنَا يَـٰنَارُ كُونِى بَرۡدً۬ا وَسَلَـٰمًا عَلَىٰٓ إِبۡرَٲهِيمَ (٦٩)

“Kami berfirman: Wahai api! Jadilah engkau sejuk dan selamat kepada Ibrahim!”
Lalu api itu pun menjadi sejuk dan tidak membakar.
Api telah mengikut arahan siapa? Sudah tentu kepada arahan Allah. Ia hanya merupakan sepatah perintah yang dapat mewujudkan apa sahaja yang dikehendaki-Nya. Kita wajib percaya bahawa peristiwa ini benar-benar telah berlaku, kerana Allah Penciptanya berkuasa berbuat begitu.

Bagi seorang pelajar, kadang-kadang sudah belajar bersungguh-sungguh, tetapi masih gagal di dalam peperiksaan.
Kadang-kadang pasangan yang berkahwin tidak mendapat anak.
Kadang-kadang muqaddimah keadaan cuaca hari itu adalah mendung dan kelam. Tiba-tiba tiada setitik hujan pun turun.

Ini semua menerangkan kepada kita bahawa sebab-sebab dan muqaddimah-muqaddimah yang ada tidak dapat memberi kesan atau natijah. Kesan dan natijah ini adalah milik Allah. Allah-lah yang menentukan kesan dan natijahnya. Allah-lah yang menentukan dan mengizinkan api itu untuk membakar. Allah jua menentukan dan mengizinkan ia berjaya dengan cemerlang. Allahlah menentukan dan mengizinkan pasangan yang berkahwin itu mendapat anak. Allah juga menentukan dan mengizinkan hujan turun. Semuanya bergantung kepada ‘iradat’-Nya(kehendak-Nya).

Allah menerangkan di dalam surah al-Insan, ayat 30 di atas bahawa Dia adalah Pencipta yang bebas. Yang Maha Berkuasa dan mengendalikan segala urusan mengikut syari’at-Nya supaya kita belajar bagaimana hendak bertawajjuh dan berserah kepada perencanaan Allah. Apabila hati seorang hamba tidak mengenali hakikat qudrat Allah yang berkuasa di atas segalanya dan tidak bertawajjuh kepada-Nya untuk memohon pertolongan dan kemudahan, maka dia tidak akan mendapat hidayat, tidak akan dapat menikmati zikrullah dan tidak akan mendapat taufiq kepada kebaikan.

Malah kehendak dan keinginan yang dirasai oleh kita juga adalah dengan ketetapan dan kehendak(iradat) Allah.
Terasa atau teringin makan durian, adalah kehendak Allah ke atas kita. Rasa cemburu, marah, sedih dan kasih sayang juga adalah kehendak Allah ke atas diri kita. Semuanya ini boleh wujud di dalam diri kita hanya dengan kehendak dan keizinan Allah swt. Tanpa kehendak dan keizinan-Nya, semua ini tidak akan berlaku. Sebagaimana di dalam syurga dinyatakan tidak akan ada perasaan cemburu, perasaan dengki dan berburuk sangka. Hanya ada perkataan ‘salam’ yakni yang baik-baik sahaja. Ini semua kehendak Allah dan Allah bebas dengan kehendak-Nya kerana Dia lah Khaliq iaitu Pencipta.

Ayat pertama dari surah al-Talaq di atas sangat menyentuh hati, kerana siapakah mengetahui ilmu Allah yang ghaib dan takdir-takdir-Nya yang tersembunyi disebalik perintah-Nya yang menetapkan tempoh ‘iddah dan perintahnya yang menyuruh isteri-isteri yang diceraikan itu agar terus tinggal di rumah-rumah kediaman mereka? Di sana mungkin ada harapan yang melambai yang membawa kepada kebaikan. Mungkin keadaan akan berubah kepada keadaan yang menyenangkan hati kerana takdir-takdir Allah sentiasa bergerak, sentiasa berubah, menukar dan sentiasa mencetuskan peristiwa-peristiwa. Oleh itu berserah kepada pentadbiran dan naungan Allah adalah lebih baik dan lebih selamat. Bertaqwa kepada Allah dan bermuraqabah(merasai Allah sentiasa memantaunya) dengan Allah akan mendatangkan kebaikan.

3.16 Qadar Allah : Tiada Yang Berkebetulan

Di bawah bayangan al-Qur’an jua aku dapat mempelajari bahawa di dalam alam al-wujud ini tiada ruang bagi kebetulan yang membuta tuli dan bagi kejadian-kejadian luar dugaan yang mendadak Kerana:

إِنَّا كُلَّ شَىۡءٍ خَلَقۡنَـٰهُ بِقَدَرٍ۬ (٤٩)
“Sesungguhnya Kami ciptaan segala sesuatu itu dengan ukuran yang rapi.” – (al-Qamar:49)

وَلَمۡ يَتَّخِذۡ وَلَدً۬ا وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ شَرِيكٌ۬ فِى ٱلۡمُلۡكِ وَخَلَقَ ڪُلَّ شَىۡءٍ۬ فَقَدَّرَهُ ۥ تَقۡدِيرً۬ا (٢)
“Dan Dialah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, iaitu menentukan keadaan makhluk itu dengan ketentuan taqdir yang sempurna.” – (al-Furqan:2) …………Sayyid Qutb

Semua perkara atau keadaan yang berlaku atau yang terjadi ke atas makhluk yang wujud di dalam Alam Semesta ini bukanlah suatu yang berlaku dengan sendirinya atau secara kebetulan. Ia adalah suatu yang telah dirancang dengan teliti dari semua segi, semua ukuran, semua sudut dan semua keadaan oleh Allah sebagaimana yang telah difirmankan dalam surah al-Qamar ayat 49. Begitu juga di dalam surah al-Furqan ayat 2. Setiap ketentuan Allah itu adalah Qadar-Nya.

Jadi fahamlah kita bahawa Qadar itu ialah ketentuan atau ketetapan Allah sejak azali lagi. Sejak azali bermaksud suatu yang tiada permulaan. Sesuatu yang tiada permulaan ialah sesuatu yang wujud sebelum wujudnya masa atau waktu. Kita perlu faham bahawa 'waktu' itu adalah makhluk Allah sebagai mana makhluk yang lain seperti manusia, binatang, tumbuhan, batu, air, udara, langit, cakerawala, malah mati juga adalah suatu makhluk.

Semua yang wujud dan yang berlaku adalah sudah ditentukan oleh Allah swt kerana Dia adalah ‘Khaliq’ iaitu Maha Pencipta. Dia boleh mencipta apa sahaja. Suatu yang berlaku itu seolah-olah suatu projek atau kertas kerja yang telah lengkap dengan objektifnya, cara kerjanya, masalah yang perlu dihadapi, cara mengatasi dan hasil akhir . Ini bermaksud semuanya telah dirancang lebih awal. Oleh itu menjadi kesalahan jika kita katakan apa yang berlaku keatas diri kita ini adalah secara kebetulan. Tiada istilah kebetulan dalam kamus hidup orang Islam. Semuanya telah ditetapkan.

Cuba lihat situasi berikut:
1. “Wah! Hari ini kita mendapat keuntungan yang besar. Kebetulan ada seorang jutawan telah menempah semua produk kita.”

2. Seorang pelajar sekolah rendah darjah satu telah meninggal dunia ditempat kejadian dalam suatu kemalangan. Seorang saksi telah berkata; “Kebetulan semasa budak tu melintas, sebuah motosikal telah membelok kearahnya dengan laju.”

Sebenarnya tiada kebetulan, semuanya sudah di dalam tetapan Allah:

1. Allah telah menetapkan (Qadar Allah), hari ini orang itu mendapat rezeki yang banyak. Bersyukurlah kerana ia mungkin sebagai ujian atau anugerah dari Allah swt.

2. Allah telah menetapkan(Qadar Allah) ajal pelajar tersebut pada hari itu. Sesungguhnya Allah berupaya mengambil kembali apa yang telah dipinjamkannya. Tidak mengapa mengalirkan air mata tanda kesedihan tetapi tidaklah perlu terlalu kecewa sehingga bertindak melulu. Seolah-olah tidak redha dengan ketentuan Allah swt. Siapalah kita untuk tidak bersetuju dengan ketentuan-Nya.

Di dalam al-Quran menceritakan kisah Nabi Yusuf a.s sebagai pengiktibaran, tiada kebetulan malah ia adalah tetapan dengan perancangan yang rapi. Perencanaan Ilahi yang rapi ini terdapat pada ketentuan waktu, penentuan tempat, penentuan kadar dan sempurna dalam segala keadaan dan suasana;

Allah swt telah menetapkan Nabi Ya’kub a.s berkahwin lagi sehingga mempunyai Nabi Yusuf a.s dan saudaranya Bunyamin. Ini bertujuan supaya saudara-saudara Nabi Yusuf a.s yang tidak seibu denganya menaruh hasad dengki kepada beliau dan membuangkannya ke dalam sebuah telaga. Mereka tidak membunuh beliau supaya beliau dapat dipungut oleh pengembara-pengembara dan menjualkannya di Mesir; supaya beliau dapat dipelihara di dalam istana pembesar Mesir; supaya beliau dicintai oleh isteri pembesar itu; supaya beliau dapat mengatasi nafsu keinginannya; supaya beliau disumbatkan ke dalam penjara; Supaya beliau bertemu di dalam penjara itu dua orang pelayan raja; supaya beliau dapat menta'birkan mimpi mereka berdua .... Mengapa Yusuf a.s menerima keseksaan itu? Mengapa Nabi Ya'kub a.s juga turut terseksa? Mengapa Nabi Ya'kub hilang penglihatannya kerana terlalu dukacita? Mengapa Yusuf a.s yang baik dan bersih hati itu terseksa dengan berbagai-bagai penderitaan?

Kemudian selepas sekian masa berada di dalam 'azab penjara barulah pertama kalinya datang jawapan, iaitu kerana taqdir Ilahi telah menyediakan beliau untuk mengendalikan pemerintahan negeri Mesir dan umatnya, juga negari-negeri jiran di dalam tahun-tahun kemarau yang berlangsung selama tujuh tahun itu. Kemudian apa lagi? Kemudian supaya beliau menjemput ibubapanya dan saudara-saudaranya ke negeri Mesir supaya dari keturunan merekalah lahirnya umat Israel supaya mereka ditindas oleh Fira'aun; supaya dibangkitkan Nabi Musa as dikalangan mereka dengan segala taqdir dan tadbir Ilahi yang menyelubungi perjuangan hidupnya.

Begitu juga peristiwa perkahwinan Nabi Ibrahim a.s, datuk kepada Nabi Ya'kub a.s dengan Siti Hajar dari bangsa Mesir itu bukanlah satu peristiwa `personal', malah segala peristiwa sebelumnya yang berlaku kepada Nabi Ibrahim a.s itulah yang telah membawa beliau berpindah dari tanahairnya di Iraq. Kemudian beliau lalu di negeri Mesir supaya beliau mengambil Siti Hajar di sana. Siti Hajar seterusnya melahirkan Nabi Ismail a.s, supaya Ismail dan ibunya tinggal di Baitullahil-Haram; supaya dibangkitkan Nabi Muhammad saw dari keturunan Nabi Ibrahim a.s di semenanjung Tanah Arab. Iaitu sebuah negeri yang paling sesuai untuk memikul tugas membawa agama Islam. Supaya berlakulah selepas itu peristiwa yang paling agung di dalam sejarah umat manusia umumnya.

Setiap perkara dan kejadian ada hikmatnya, tetapi hikmat itu adalah suatu hikmat ghaib yang amat mendalam dan mungkin tidak ternampak kepada pandangan manusia yang singkat:

فَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـًٔ۬ا وَيَجۡعَلَ ٱللَّهُ فِيهِ خَيۡرً۬ا ڪَثِيرً۬ا (١٩)
“Kamu mungkin bencikan sesuatu, sedangkan Allah menjadikan padanya kebajikan yang banyak.” –(an-Nisa’:19)

وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ خَيۡرٌ۬ لَّڪُمۡ‌ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ شَرٌّ۬ لَّكُمۡ‌ۗ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ (٢١٦)
“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu dan kamu mungkin sukakan sesuatu, sedangkan ia lebih buruk kepada kamu. Dan hanya Allah yang mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.” – (al-Baqarah:216)………..Sayyid Qutb

Semua Qadar Allah sudah tentu ada hikmat-hikmat disebaliknya. Allah tidak akan menjadikan sesuatu itu sia-sia. Malah sehelai daun yang gugur ke atas muka Bumi adalah di dalam pengetahuan dan perkiraan Allah. Di antara hikmat yang boleh difikirkan ialah, daun akan menjadi kompos atau baja kepada tumbuhan itu sendiri. Ia juga boleh memberi pengajaran kepada manusia yang berfikir bahawa setiap yang hidup pasti akan mati, setiap yang muda pasti akan tua dan gugur kerana lemah. Oleh itu manusia tidak perlu sombong kerana kesombongannya akan lenyap apabila tiba masa ia lemah. Mungkin ada banyak lagi hikmat-hikmat yang tidak dapat dijangkau oleh fikiran kita. Ini kerana fikiran manusia adalah terbatas. Idea-idea yang dia ada itu pun adalah ketetapan Allah sebagai suatu pengurniaan.

Kadang-kadang kita berasa benci suatu perkara itu berlaku keatas diri kita kerana dalam perkiraan kita ia adalah mencelakakan. Sedangkan terdapat banyak hikmat-hikmat yang tidak ketahui sebagaimana telah dinyatakan di dalam surah an-Nisa’ ayat 19 dan surah al-Baqarah ayat 216 diatas.

Perlulah diyakini bahawa setiap ketetapan yang Allah jadikan ke atas diri kita adalah baik untuk kita kerana ia mengandungi hikmat-hikmat yang kadang-kadang tidak terlihat oleh kita.

Kadang-kadang manusia hanya nampak hujung tali sejarah yang dekat sahaja dan tidak nampak hujung tali sejarah yang jauh. Kadang-kadang natijah/hasil yang ditunggu di dalam usia mereka yang pendek ini tidak kunjung tiba. Mereka terlindung dari hikmat tadbir Ilahi dan membuat mereka tidak sabar, lalu diminta dipercepatkan, dan membuat mereka tidak redha dan kadang-kadang naik bosan, kecewa, rasa marah dan bersifat ragu-ragu serta marah. Sesungguhnya Qadha' Allah meliputi segala-galanya, yang halus dan yang mendalam.

Allah telah mengajar manusia seperti mana di dalam Al-Qur'an bahawa segala sesuatu telah ditentukan oleh taqdir (Qadar) Ilahi supaya mereka menyerahkan urusan itu kepada Allah, supaya hati mereka tenteram dan tenang. Juga mereka berjalan bersama taqdir Ilahi dengan perasaan yang harmoni dan mesra dalam penghidupan ini.

3.15 Pertarungan Di Antara Jahiliyah Dan Islam

Marilah kita bertadabbur ayat-ayat 13-17 surah Ibrahim; seperti yang dijelaskan dalam tafsir Fi-Zilalil Qur'an – Sayyid Qutb
Perbincangan ini ada perkaitan dengan siri yang lepas di bawah tajuk ‘Umat Yang Satu’

Surah Ibrahim 14:13

وَقَالَ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ لِرُسُلِهِمۡ لَنُخۡرِجَنَّڪُم مِّنۡ أَرۡضِنَآ أَوۡ لَتَعُودُنَّ فِى مِلَّتِنَا‌ۖ فَأَوۡحَىٰٓ إِلَيۡہِمۡ رَبُّہُمۡ لَنُہۡلِكَنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ

“Dan orang-orang kafir itu berkata kepada rasul-rasul mereka: “Kami tetap akan mengusir kamu dari negeri kami atau kamu kembali semula kepada agama kami, lalu Allah Tuhan mereka mewahyukan kepada mereka: “ Sesungguhnya Kami tetap akan membinasakan orang-orang yang zalim dan Kami tetap akan menempatkan kamu di negeri itu selepas (kebinasaan) mereka. (Janji) yang sedemikian adalah untuk orang-orang yang takut kepada maqam-Ku dan takut kepada janji `azab-Ku.”

Jahiliyah tidak rela Islam mempunyai identiti yang terpisah darinya. Jahiliyah tidak ingin melihat Islam wujud. Jahiliyah tidak sanggup hidup bersama Islam walaupun Islam boleh hidup disampingnya. Islam mempunyai identiti yang tersendiri, yakni bergerak mengikut syariaat Islam dan patuh kepada Allah. Inilah yang didengkikan oleh jahiliyah.

Orang-orang yang tidak inginkan Islam dan tidak yakin kepada Rasul dan para penda'wah; mereka bukan hanya sekadar meminta da'wah dihentikan, malah menuntut orang-orang yang menyeru kepada Islam supaya kembali kepada Jahiliyah. Bersama-sama mengikut Jahiliyah agar mereka tidak lagi mempunyai identiti/sifat Islam walaupun namanya ialah seperti orang Islam. Inilah yang ditolak oleh agama Islam dan para rasul-Nya. Justeru itu seseorang Muslim tidak harus menggabungkan dirinya dalam kelompok jahiliyah.

Apabila golongan Jahiliyah menunjukkan wajahnya yang sebenar, kejam dan zalim, maka tiada ruang lagi untuk berda'wah dan berhujah, namun Allah tidak akan menyerahkan para rasul-Nya dan para da'i yang mukhlis kepada Jahiliyah.

Kelompok Jahiliyah tidak akan membenarkan orang-orang beriman bergerak di dalam kalangan mereka KECUALI orang-orang ini bekerja dan mengorbankan daya tenaga untuk kepentingan golongan Jahiliyah dan menguatkan kedudukan mereka. Orang-orang yang menyangka bahawa mereka boleh bekerja meninggikan agama Islam dengan cara menyusup ke dalam masyarakat Jahiliyah adalah orang-orang yang tidak memahami `character' golongan Jahiliyah dan tidak mengambil pengajaran dari kisah-kisah nabi terdahulu. Para Rasul yang mulia menolak tuntutan supaya kembali semula ke dalam jahiliyah selepas mereka diselamatkan Allah dari golongan ini. Tiada kompromi dalam `aqidah dan ibadah sepertimana yang diterangkan dalam surah al-kafirun.

Allah akan menurunkan `azab yang membinasakan golongan jahiliyah; iaitu `azab yang tidak dapat dihalang oleh kekuatan manusia yang kerdil walaupun mereka penguasa-penguasa zalim dan bermaharajalela:

“Lalu Allah mewahyukan kepada mereka: Sesungguhnya Kami akan membinasakan orang-orang yang zalim.” (13)

Kita mestilah memahami bahawa campur tangan Allah untuk menyelesaikan pertarungan di antara para Rasul dengan golongan Jahiliyah (kaum mereka) berlaku bila mana para-Rasul menolak tawaran mereka untuk kembali kepada agama kaum mereka, para Rasul berdiri teguh mempertahankan identiti Islam dan kelompok orang-orang beriman, dan sanggup berpisah dengan kaumnya atas dasar `aqidah. Maka terjadilah satu masyarakat berpecah menjadi dua umat berlainan (Islam dan Jahiliyah) yang mempunyai perbezaan dari segi `aqidah, cara hidup, cara pemikiran, `mind-set', neraca dan ukuran kepimpinan dalam masyarakat. Di ketika inilah Allah akan menimpakan pukulan `azab yang membinasakan para Taghut yang mengancam keselamatan para Mu'min. Allah akan mengukuhkan kedudukan orang-orang Mu'min dan memberikan kemenangan dan kedudukan yang kuat kepada rasul-rasul-Nya. Campur tangan ini tidak akan berlaku andainya orang-orang Islam melarutkan diri mereka di dalam masyarakat Jahiliyah.

“نَّ” pada perkataan “لَنُہۡلِكَنَّ “ ialah “نَّ” menunjukkan kepada keagungan dan ketegasan. Yakni Kami tetap akan membinasakan sekalian orang-orang yang zalim yang mengancam para Mu'minin.

Surah Ibrahim 14:14

وَلَنُسۡڪِنَنَّكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ‌ۚ ذَٲلِكَ لِمَنۡ خَافَ مَقَامِى وَخَافَ وَعِيدِ (١٤)

“ Dan Kami akan menempatkan kamu mendiami negeri itu selepas mereka. (Janji) itu adalah untuk orang-orang yang takut kepada maqam keagungan-Ku dan takut kepada janji seksa-Ku” (14)

Ini bukannya pilih kasih dan bukan pula tindakan sembarangan, malah itulah undang-undang Allah yang berkuatkuasa dan adil. Ni'mat menjadi khalifah di bumi dikurniakan kepada mereka yang takut kepada kebesaran dan keagungan Allah. Mereka yang tidak sombong, takbur, zalim dan tidak bertindak sewenang-wenangnya kerena mereka takut kepada janji dan seksaan Allah. Oleh itu, golongan beriman akan berwaspada dan menjauhi segala perkara yang dimurkai Allah; tidak melakukan kerosakan dibumi; dan tidak menganiayaikan serta menzalimi manusia. Dengan ini, mereka wajar menerima ni'mat menjadi pemerintah di bumi.

Demikianlah bertembungnya kekuatan manusia yang kerdil (yang merasakan dirinya berkuasa dan bertindak zalim) dengan kekuatan Allah Yang Maha Gagah, Maha Kuasa dan Maha Agung. Sempurnalah tugas para Rasul yang telah memberikan peringatan dan melakukan pemisahan yang membezakan orang-orang Mu'min dan orang-orang yang mendustakan da'wah.

Surah Ibrahim 14:15-17

وَٱسۡتَفۡتَحُواْ وَخَابَ ڪُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ۬ (١٥) مِّن وَرَآٮِٕهِۦ جَهَنَّمُ وَيُسۡقَىٰ مِن مَّآءٍ۬ صَدِيدٍ۬ (١٦) يَتَجَرَّعُهُ ۥ وَلَا يَڪَادُ يُسِيغُهُ ۥ وَيَأۡتِيهِ ٱلۡمَوۡتُ مِن ڪُلِّ مَكَانٍ۬ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ۬‌ۖ وَمِن وَرَآٮِٕهِۦ عَذَابٌ غَلِيظٌ۬ (١٧)

“ Dan mereka (Rasul) memohon kemenangan (kepada Allah), maka kecewalah setiap orang yang bermaharaja-lela dan degil”(15). Di belakangnya Neraka Jahannam dan mereka diberi minum dari air danur (16). Dia menghirupnya dan hampir-hampir tidak tertelan olehnya dan maut datang mengepunginya dari segenap tempat, tetapi dia tidak juga mati, dan dibelakangnya masih ada lagi `azab yang amat dasyat.” (17)

Golongan Jahiliyah yang zalim berdiri dalam satu barisan; para Rasul dan orang-orang Mu'min di barisan lain pula dan masing-masing berdoa untuk mendapat pertolongan dan kemenangan.

Kekecewaan telah menimpa setiap orang zalim yang degil di dunia ini. Mereka diberi balasan Neraka, dan diberi minuman dari air danur yang keluar dari tubuh-tubuh manusia. Mereka diberi minum secara kasar dan mereka menghirupkannya dangan jijik hampir-hampir tidak tertelan oleh mereka kerana terlalu kotor dan pahit. Kejijikan golongan jahiliyah yang zalim kelihatan begitu jelas dari kata-kata ayat ini. Mereka dikepung maut dari segenap penjuru, tetapi mereka tidak juga mati, supaya mereka merasa `azab itu sepenuhnya dan di belakang mereka ada lagi `azab yang amat dasyat.

Kata-kata غَلِيظٌ۬ yang bererti “kasar” atau “dasyat” menjadikan pemandangan ketika itu begitu menakutkan. Ini sesuai dengan kekuatan golongan Jahiliyah yang zalim yang mereka gunakan untuk menindas, mengganas, menyeksa dan mengancam penda'wah-penda'wah yang memperjuangkan kebenaran, keadilan, kebaikan dan `aqidah Islam.

3.14 UMAT YANG SATU

إِنَّ هَـٰذِهِۦۤ أُمَّتُكُمۡ أُمَّةً۬ وَٲحِدَةً۬ وَأَنَا۟ رَبُّڪُمۡ فَٱعۡبُدُونِ (٩٢)

“Dan sesungguhnya umat (para anbia') ini adalah umat kamu iaitu umat yang satu dan Aku adalah Tuhan kamu. Oleh itu sembahlah Aku." - Surah al-Anbia' 21:92

‘Ini’ merujuk kepada Nabi-nabi yang di jelaskan didalam surah Anbia’ ayat 48 hinggalah ayat 91, mengisahkan peristiwa-peristiwa beberapa orang Nabi dengan babak-babak kisah yang pendek. Kisah Nabi Musa a.s dan Nabi Harun a.s serta perbezaan di antara Taurat dan Al-Qur'an; Kisah Nabi Ibrahim dengan berhala-berhala kaumnya; Kisah anak-anak Nabi Ibrahim (Nabi Ismail as dan Nabi Isyaq as) dan cucunya (Nabi Ya'kub as); Kisah Nabi Lut dan kaumnya yang mengamalkan homoseks dan bagaimana Allah merahmati Nabi Lut as dan menyelamatkannya; Kisah Allah memperkenankan doa Nabi Nuh as dan menyelamatkannya dari malapetaka yang membinasakan kaum dan keluarganya; Kisah-kisah berkenaan kelebihan-kelebihan Nabi Daud dan Nabi Sulaiman as; Kisah kesabaran Nabi Ayyub as; Kisah Para Anbiya' yang terkenal sabar seperti Nabi Ismail as, Nabi Idris as dan Nabi Zulkifli as; Kisah Nabi Yunus as dan ujian yang ditempuhnya; Kisah Nabi Zakaria as dan Rahmat Allah kepadanya dengan mengurniakan anak ketika usianya tua iatu NabiYahya as.

‘Kamu’ merujuk kepada kita semua. Kita dan para Rasul-rasul sebelum ini disatukan oleh ‘aqidah. Ini diterangkan pada ayat ke-92; Allah menerangkan bahawa umat Anbia' adalah umat kamu. Para Rasul menyeru ke arah kesatuan `Aqidah dan kesatuan jalan menuju Allah, di sepanjang zaman seolah-olah mereka merupakan satu umat walaupun zaman dan tempat mereka berjauhan. Itulah umat yang satu di muka bumi dan Tuhan Yang Maha Esa di langit. Tiada Tuhan selain Allah dan Tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah.

“Angkatan manusia yang mulia yang bersinambung di lorong-lorong zaman yang amat lama itu menghadapi - seperti yang tergambar di bawah bayangan Al-Qur'an - keadaan-keadaan yang serupa, krisis-krisis yang serupa dan pengalaman-pengalaman yang serupa di sepanjang zaman di berbagai-bagai tempat dan di kalangan berbagai-bagai kaum.

Angkatan ini menghadapi kesesatan, kebutaan, kezaliman, hawa nafsu yang liar, penindasan, kekejaman, ancaman dan pengusiran, tetapi ia terus mara menyusuri jalannya dengan langkah-langkah yang tetap, dengan hati nurani yang tenteram, dengan kepercayaan dan harapan yang penuh terhadap pertolongan Allah dengan hati yang menunggu-nunggu di setiap saat ketibaan janji Allah yang benar.” ......Sayyid Qutb

Apabila kita meneliti kisah-kisah yang diceritakan oleh Allah swt di dalam al-Quran, kita akan nampak sesuatu yang hendak dipaparkan sebagai satu tasawur atau paradigma Islam. Iaitu bagaimana Allah mengurniakan Rahmat dan pemeliharaan-Nya terhadap para Rasul-Nya. Begitu juga dengan akibat-akibat yang telah menimpa umat-umat yang mendustakan para Rasul setelah disampaikan kepada mereka penerangan-penerangan yang jelas. Dikisahkan jua beberapa ujian Allah terhadap para Rasul sama ada berbentuk kesenangan dan kesusahan dan bagaimana mereka telah menempuh ujian itu.

Kemudian umat Nabi Muhammad saw juga akan menghadapi ‘pattern’ yang sama. Apa yang akan dihadapi? Umat Nabi Muhammad saw akan menghadapi krisis yang serupa, pengalaman yang sama, walaupun di tempat yang berbeza dan dengan kaum yang berbeza, tutur bahasa juga berbeza tetapi masalah yang dihadapi adalah dalam bentuk yang serupa.

Sewaktu Rasulullah saw menerima wahyu yang pertama di gua Hira’, isterinya Khadijah membawa Baginda berjumpa dengan anak saudaranya bernama Waraqah bin Naufal bin Asad bin Abd al-‘Uzza yang telah memeluk agama Nasrani. Beliau pernah menulis kitab-kitab suci dalam bahasa Ibri dan al-Injil dalam bahasa Hebrew dengan izin Allah.

Khadijah berkata; “Wahai anak saudaraku, cubalah kau dengar perihal dari saudaramu ini.” Jawab Waraqah; “Apakah gerangan wahai saudaraku?” Rasulullah saw pun menceritakan apa yang telah berlaku ke atasnya di gua Hira’.
Lantas Waraqah berkata; “ Itulah dia malaikat yang telah mendatangi Musa a.s, kalaulah daku ini masih muda, dan kalaulah daku masih hidup ke saat kau dihalau keluar oleh kaum kau.”Rasulullah saw bertanya; “Apakah aku ini akan dihalau keluar oleh mereka?”
Jawab Waraqah; “Ya, memang, tidak pernah datang seorang manusia seperti kau ini dengan bawaannya, malah kesemuanya ditentang, kalaulah daku sempat sampai ke hari-hari kau itu pasti akan ku bantu kau sepenuhnya,” Tidak berapa lama selepas itu Waraqah pun meninggal dunia.

Bagaimana Waraqah dengan yakin itu adalah malaikat, bukan hantu atau jin? Bagaimana Waraqah dapat menjangkakan bahawa Rasulullah saw akan ditentang dan diusir keluar dari kaumnya?

Beliau adalah penulis kitab suci dan al-Injil. Perkara yang sama telah berlaku kepada Rasul-Rasul sebelumnya. Sepatutnya kita kena faham bahawa ‘pattern’ kehidupan orng Islam adalah sama seperti ini. Penentangan dan siksaan pasti akan berlaku. Kalau tidak berlaku adalah suatu keganjilan. Tentu kita tidak melakukan suatu yang betul. Kita telah mengelak dari melakukan suatu perkara yang sepatutnya kita buat. Umat Islam sebelum dan selepas zaman Rasulullah saw semuanya ditentang kerana mereka bekerja menyebarkan Islam. Melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar.

Ramai juga yang takut untuk melaksanakan tugas ini kerana takut dipulaukan, takut digugurkan dari jawatan, takut dimarahi, takut itu dan takut ini. Natijahnya, dunia tidak akan berubah.

Kisah Nabi Musa a.s dikejar oleh Bani Israel dan Fir’aun yang berada di belakangnya. Ketika itu keimanan umatnya belum begitu mantap tetapi masih tetap mengikut arahannya. Mereka bertanya; “Wahai Musa, engkau hendak bawa kami ke mana?” Sampai di tepi persisiran pantai, mereka bertanya lagi; “Eh! Betul ke kau ni?”Nabi Musa a.s pun menjawab dengan yakin; “Bersama aku Allah yang menunjuk jalan.” Kemudian wahyu terus turun kepada beliau supaya memukul tongkatnya ke atas pasir. Laut pun terbelah. Nabi Musa a.s dan pengikutnya terselamat dengan pertolongan Allah swt.

Kisah Nabi Ibrahim a.s yang telah dimasukkan ke dalam api yang marak membakar. Di ketika itu beliau yakin Allah pasti menolongnya dan tidak akan mati terbakar. Beliau merasakan di dalam api itulah tempat yang paling selamat berbanding di luar sana.

Kisah Saidina ‘Ali r.a yang tidur di atas katil Nabi saw. Sebelum beliau ditinggalkan oleh Rasulullah saw, Baginda berpesan; “Kamu tidurlah di sini. Apabila kamu bangun, sampaikanlah kembali semua harta-harta simpanan yang telah diamanahkan kepadaku kepada tuan-tuan yang hak. Kita jumpa di Madinah.”Mendengarkan perkataan Rasulullah saw bahawa mereka akan berjumpa di Madinah, maka yakinlah dia bahawa ia akan selamat dan hidup. Beliau pernah berkata; “Aku tidak pernah tidur dengan aman dan tenteram melainkan pada malam itu.”

Dalam surah Ibrahim ayat 13 hingga 14, Allah swt berfirman:

وَقَالَ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ لِرُسُلِهِمۡ لَنُخۡرِجَنَّڪُم مِّنۡ أَرۡضِنَآ أَوۡ لَتَعُودُنَّ فِى مِلَّتِنَا‌ۖ فَأَوۡحَىٰٓ إِلَيۡہِمۡ رَبُّہُمۡ لَنُہۡلِكَنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ (١٣) وَلَنُسۡڪِنَنَّكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ‌ۚ ذَٲلِكَ لِمَنۡ خَافَ مَقَامِى وَخَافَ وَعِيدِ (١٤)

“Orang-orang kafir berkata kepada Rasul-rasul mereka; ‘Kami sungguh-sungguh akan mengusir kamu dari negeri kami atau kamu kembali kepada agama kami.’ Maka Tuhan mewahyukan kepada mereka; ‘Kami pasti akan membinasakan orang-orang yang zalim itu.(13) dan Kami pasti akan menempatkan kamu di negeri-negeri itu sesudah mereka. Yang demikian itu (adalah untuk) orang-orang yang takut (akan menghadap) ke hadirat-Ku dan takut kepada ancaman-Ku.”

Semasa ayat ini diturunkan, orang-orang kafir masih belum dihancurkan oleh Allah. Sahabat Nabi Muhammad saw ketika itu merasai mereka juga akan menghadapi situasi yang sama. Mereka akan dihalau dari Mekah. Kemudian orang-orang kafir itu akan dihancurkan. Umat Islam akan menggantikan tempat mereka dan mencapai kemenangan. Ini akan hanya berlaku kepada orang yang takut kepada ancaman Allah dan takut untuk menghadap kepada-Nya.

Kesimpulannya, kita mestilah meyakini bahawa:
1. Setiap orang Islam yang melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar pasti akan menghadapi tentangan, ancaman, dan sikap yang sama terhadap mereka sebagaimana telah berlaku terhadap Rasul-rasul dan kaumnya yang terdahulu.

2. Nasib kesudahan yang sama akan berlaku kepada orang kafir dan orang Muslim. Orang kafir akan musnah dan orang Muslim akan menggantikan mereka dan akan mencapai kemenangan.

3. Apabila orang Muslim menerima tekanan yang semakin dasyat, ini menunjukkan pertolongan Allah semakin hampir.

4. Sekiranya tiada tentangan dan kecaman yang berlaku, ini menunjukkan orang Muslim sudah tidak melaksanakan apa yang sepatutnya dilakukan. Maka tiada kemenangan untuk orang Islam.

5. Sudah menjadi sunnahtullah, Allah tidak akan memberi kemenangan kepada orang-orang yang tidak bersih.

6. Orang Islam mestilah yakin dengan hati nurani yang tenteram, hati yang penuh pengharapan dan menunggu-nunggu terhadap pertolongan Allah