Muqaddimah
Setiap muslim yang mengaku dirinya Islam sudah semestinya sangat perlu
memahami Islam secara sempurna. Pemahaman ini membolehkan kita mempunyai tasawwur
yang jelas terhadap Islam; menilai sesuatu perkara mengikut Al-Qu’ran dan as-sunnah;
mengamalkan syariat Islam dengan kefahaman ilmu dan ihsan; serta menjadikan
Islam sebagai perkara utama dalam seluruh sistem kehidupan; bersesuian dengan
Islam yang bersifat syumul, kamil dan mutakamil.
Umat Islam pada umumnya terbahagi kepada tiga golongan;
1.
Golongan pertama adalah satu kelompok yang
bersifat kebaratan dan bebas. Islam mereka adalah kerana nama dan keturunan.
2.
Golongan kedua adalah golongan yang mengamalkan
Islam secara ritual, mengikut tradisi dan kebiasaan yang telah berakar
umbi dalam masyarakat. Berpandangan
tradisional yang padanya Islam itu adalah di masjid, atau pun di
perayaan-perayaan tertentu seperti kenduri tahlil dan sebagainya.
3.
Golongan ketiga pula adalah golongan yang
mempunyai kesedaran Islam dan mencintai Islam. Mereka inginkan masyarakat Islam
bersama mereka mengamalkan Islam. Ada yang menggambarkan Islam itu secara `simple’ dan menitik beratkan
ibadah-ibadah khusus sahaja. Ada pula yang
menekankan kesufian sehingga kadangkala
berlaku pencampuran perkara bid’ah di dalam amalan mereka. Masing-masing
mempunyai sistem penilaian yang tersendiri yang terhasil dari fikrah dan
kefahaman mereka terhadap Islam.
Semua kita mengakui dan mengetahui bahawa kefahaman Islam adalah
bersumberkan daripada al-Qur’an dan sunnah Nabi saw. Namun tidak ramai yang
mengetahui bagaimana asas-asas kefahaman Islam itu diambil untuk menjadi pegangan
dan amalan. Secara analoginya dalam
perkara fiqh, sesuatu hukum dalam ibadah kita sama ada haram, makruh, harus,
sunat dan wajib mestilah ada asasnya; yakni bagaimana sesuatu hukum itu diambil.
Ia dinamakan sebagai usul fiqh. Ini adalah asasnya; yang bersumber dari Al-Qu’ran,
Sunnah,Ijma’ dan Qiyas. Inilah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Persoalannya bagaimana untuk kita memahami Islam? Sudah pasti ada asas,
prinsip, kaedah dan panduannya. Bagi para sahabat, tabi’in, tabi’-tabi’in, juga
bagi para mujtahid, maka tidaklah menjadi suatu yang sukar bagi mereka untuk memahami
Islam kerana al-Qu’ran itu berada di dalam dada mereka.
Bagaimana pula dengan orang awam yang terkebelakang dan jauh dari zaman
para sahabat seperti kita ini? Inilah yang berlaku di zaman ini; berlaku
percampuran kefahaman terhadap Islam yang melahirkan cara nilai berbeza, fikrah
berbeza dan uslub da’wah yang tidak menepati prinsip fiqh dakwah. Seseorang
yang menyampaikan Islam tetapi tidak memiliki kefahaman yang benar tentang
Islam perlu berusaha memahami dengan lebih bersungguh seiring dengan usaha
da’wah mereka. Sekiranya tidak, maka kita akan melihat sebahagian golongan yang
cintakan Islam ini telah meninggalkan beberapa amalan Islam yang dirasakan
tidak penting; malah kadangkala mereka menjadi penghalang kepada kebangkitan
Islam dan mengambil sikap berkecuali dalam perkara-perkara haq.
Alhamdulillah, syukur kita kehadhrat Allah SWT kerana Al-Imam Hasan
Al-Banna telah menyusun usul 20 ini. Beliau berasa bimbang terhadap kefahaman
umat Islam kepada kefahaman Islam yang sempurna telah tergugat. Pemulihan perlu dilakukan untuk:
1.
Membebaskan ‘aqidah umat Islam daripada segala
kejumudan dan membetulkan tasawwur (gambaran)
kehidupan.
2.
Menyelamatkan pemikiran umat Islam daripada
memberi tumpuan hanya kepada sebahagian daripada
urusan agama dan meninggalkan
sebahagian yang lain
sehingga tidak menampakkan kesyumulannya.
3.
Merungkai kejumudan pemikiran umat Islam
daripada
hanya bertaqlid kepada berijtihad agar para ulama’
dapat mencari
formula baru menyelesaikan isu semasa
dan yang mendatang.
Proses pemulihan (islah) ini bukanlah suatu yang mudah.
Beliau telah menyenaraikan 10 rukun islah yang dengannya sahaja keadaan umat Islam
boleh menjadi pulih:
1.
Memahami
agama Islam secara sahih, syumul dan
lengkap.
2.
Ikhlas
kerana Allah dalam ber’amal semata-mata untuk
agama Islam.
3.
Ber’amal untuk agama ini dengan melakukan islah diri,
rumah-tangga,
masyarakat, kerajaan dan yang lain.
4.
Jihad
dijalan Allah dipelbagai tahap, martabat dan
jenisnya.
5.
Mengorbankan
(tadhiyyah) waktu, tenaga, harta
dan
diri demi agama ini.
6.
Menta’ati
Allah dan Rasul ketika susah dan senang
dan ketika cergas atau terpaksa.
7.
Thabat (teguh pendirian) di atas
agama ini sama ada
pada ‘aqidah, syari’at dan ‘amalan, sekalipun keadaan
zaman
yang ditempuh berpanjangan sehingga tercapai
matlamat mereka.
8.
Tajarrud iaitu mengosongkan diri
dari setiap fikrah yang
bercanggah dengan fikrah Islam.
9.
Ukhuwwah (persaudaraan) dalam agama
ini. Bagi
kesatuan dan penawar masalah berpuak-puak dan
kebinasaan. Perpecahan
adalah saudara kepada
kekufuran.
10.
Thiqah (kepercayaan) kepada
kepimpinan dan beramal
untuk Islam dengan berpegang kepada; “Tiada keta’atan
kepada makhluk pada melakukan maksiat kepada yang
Maha Mencipta.”
Umpama sebuah bangunan, jika salah satu sisinya roboh maka
seluruh bangunan akan roboh. Jika salah satu 10 rukun ini rosak, maka
pengislahan tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna.
Rukun islah yang pertama ialah memahami agama Islam secara sahih, syumul dan lengkap. Ia mempunyai
20 dasar/ usul (rukun Faham) yang perlu diteliti dan diamalkan. Ini bermakna
terdapat 20 prinsip Islam yang mesti difahami dengan sahih sebelum seseorang
itu bergelar Muslim yang sejati. 20 prinsip itu adalah:
1.
Memahami bahawa;
Islam adalah sistem hidup yang syumul, mencakupi seluruh
aspek kehidupan.
Islam adalah Negara dan tanahair, pemerintahan dan umat.
Islam adalah akhlak dan kekuatan atau rahmah dan keadilan.
Islam adalah tsaqafah
(kebudayaan) dan undang-undang atau `ilmu dan kehakiman.
Islam adalah madah
(material) dan kekayaan atau hasil usaha dan kecukupan.
Islam adalah jihad dan dakwah, juga tentera dan fikrah.
Islam adalah ‘aqidah yang sebenar dan `ibadat yang sahih,
sama sahaja tanpa ada bezanya.
2.
Al-Qur’anul Karim dan Sunnah Nabi saw yang suci
adalah rujukan bagi setiap Muslim bagi mengetahui hukum-hukum Islam. Al-Qur’an
hendaklah difahami sesuai dangan kaedah-kaedah bahasa Arab, tidak lebih dan
tidak kurang. Untuk memahami sunnah yang suci, ia dikembalikan kepada para
ulama’ hadith yang tsiqah.
3.
Pada iman yang benar dan `ibadat yang sahih
serta mujahadah terdapat `Nur’ dan
kemanisan yang dicampakkan oleh Allah ke dalam hati di kalangan hamba-Nya
menurut siapa yang Dia kehendaki. Namun
ilham, khowatir (lintasan hati), kasyaf (pandangan tembus) dan ru’ya (mimpi) bukanlah dalil-dalil
(hujah) bagi hukum syara’.
4.
Tama’im
(tangkal azimat), ruqyah (jampi
serapah/mentera), wada’ dan raml (sejenis ramalan dengan tanah),
meramal (tukang tilik), berdukun/bomoh dan mengetahui perkara ghaib dan segala
yang seumpama dengannya adalah kemungkaran yang wajib diperangi, kecuali ia
mengandungi ayat Al-Qur’an atau doa-doa dari hadith yang ma’thur.
5.
Ijtihad
(pendapat/pandangan) seorang imam (pemimpin) atau timbalannya pada perkara yang
tidak mengandungi nas, atau pada perkara yang boleh diandaikan beberapa wajah
pendapat atau mengandungi `masalih
mursalah’ (maslahat umum) boleh dipraktikkan selagi ia tidak bertembung
dengan kaedah syara’. Adakalanya ia berubah bergantung kepada keadaan,
kebiasaan dan adat. Prinsip utama `ibadat ialah ta’abbud (pengabdian) tanpa
melihat hikmahnya, dan prinsip utama adat (kebiasaan) ialah melihat kepada
rahsia-rahsia, hikmah dan tujuannya.
6.
Pandangan setiap orang boleh diterima dan
ditolak kecuali Nabi yang ma’sum Sallallahu ‘alaihi wasallam. Setiap apa yang
datang daripada para salafussoleh, yang selari dengan kitab dan sunnah adalah
diterima. Jika tidak, maka kitab Allah
dan sunnah adalah lebih utama untuk diikuti. Kita tidak menyarankan
sebarang tuduhan atau kecaman kepada peribadi tertentu pada masalah yang diperselisihkan.
Terserah kepada niat mereka, apa yang telah mereka lakukan dan apa yang telah
mereka amalkan.
7.
Setiap Muslim yang tidak dapat mencapai tahap
mampu meneliti dalil-dalil bagi hukum-hukum cabang (Furu’iyah) harus mengikuti imam (mujtahid) agama. Ada baiknya juga,
di samping ikutan ini, ia berijtihad sekadar termampu untuk mengetahui
dalil-dalil (hukum-hukum agama). Dia juga hendaklah menerima tunjuk ajar yang
berserta dengan dalil, selama mana tunjuk ajar itu benar dan keahlian dalam
ilmunya. Jika dia dari kalangan `ilmuwan, maka hendaklah dia menampung segala
kekurangan `ilmiyyah sehingga dia mampu untuk sampai martabat mampu meneliti
(hukum-hakam).
8.
Al-Khilaf
Al-Fiqhiy (perselisihan fiqh) dalam perkara furu’ (cabang) tidak seharusnya
menjadi punca perpecahan dalam agama dan mengheret kepada permusuhan dan saling
benci-membenci. Setiap mujtahid mendapat ganjarannya. Tiada salahnya membuat
penjelasan ‘ilmiyyah (mengkaji pendapat mana yang lebih kuat (tahqiq Al-Ilmi) )pada masalah
perselisihan di bawah naungan rasa mahabbah (cinta) kerana Allah dan saling
bertolong-bantu untuk mencapai hakikat (kebenaran) tanpa mengheret kepada
perdebatan yang tercela dan rasa ta’assub.
9.
Setiap permasalahan yang tidak mendorong kepada
‘amal (perbuatan), adalah antara perbuatan yang ditegah oleh syara’. Antaranya;
memperbanyakkan cabang-cabang hukum-hakam yang masih belum berlaku dan
melibatkan diri kepada makna-makna ayat al-Qur’an yang masih belum tercapai
oleh ilmu dan membicarakan kelebihan antara para sahabat dan perselisihan
antara mereka. Setiap mereka mempunyai kelebihan (keutamaan) masing-masing dalam
mendampingi Rasul dan menerima ganjaran menurut niat mereka, (lebih-lebih lagi)
terdapatnya banyak pandangan/pilihan dalam menta’wil (isu ini).
10.
Mengenal Allah (makrifatullah) dan mentauhidkan
(mengesakan-Nya) dan menyucikanNya adalah kemuncak ‘aqidah Islam. Kita mengimani
ayat-ayat sifat (termasuk ayat mutasyabihat)
dan hadih-hadith yang sahih serta apa-apa tasyabuh
(penyerupaan) yang layak bagi Allah, tanpa menta’wil dan ta’til (menafikan).
Kita tidak mendedahkan diri kepada sesuatu yang terdapat padanya perselisihan
antara ‘ulama. Sudah cukup untuk kita dengan apa yang telah dicukupkan oleh
Rasul. Allah berfirman yang bermaksud; “Dan
orang-orang yang mendalam ‘ilmunya berkata kami beriman dengan semuanya
(ayat-ayat yang mutasyabihat) dari Tuhan kami.”- QS Aali-‘Imran:7
11.
Setiap bid’ah (perkara baru) yang ada dalam
agama Allah yang tiada asal prinsip, dan manusia menganggapnya baik menurut
hawa nafsu mereka, sama ada menambah atau menguranginya, merupakan satu
kesesatan yang wajib diperangi. Kita mesti menghapuskannya dengan cara terbaik
yang tidak membawa kepada malapetaka yang lebih buruk.
12.
Bid’ah (baik berupa penambahan maupun
pengurangan dalam masalah ibadah) dan beriltizam (memberi komitmen secara
terus-menerus) dengan ‘ibadat yang mutlak ia merupakan perselisihan fiqh
(khilafiyah). Semuanya terdapat pandangan ‘ulama’ dan tidak mengapa kita
mencari hakikat dengan dalil dan bukti.
13.
Mengasihi, menghormati dan memuji orang saleh
lantaran ‘amalan baik mereka adalah merupakan qurbah(menghampirkan) diri kepada
Allah. Para auliya’ (para wali Allah) ialah mereka yang dinyatakan pada firman
Allah; “Mereka yang beriman dan bertaqwa
kepada Allah.” QS Yunus:63 , Karamah mereka adalah thabit dengan
syarat-syarat yang syar’i. Di samping itu, kita beri’tiqad mereka tiada kuasa
memberi manfa’at dan mudarat kepada diri mereka sendiri sama ada semasa hidup
atau selepas mereka mati. Lebih-lebih lagi untuk menghulurkan itu semua kepada
orang lain.
14.
Menziarahi kubur walau bagaimana keadaan
sekalipun adalah sunnah yang disyari’atkan dengan cara yang ma’thur (mengikut
tatacara yang dicontohi oleh Rasulullah saw). Tetapi meminta pertolongan kepada
ahli kubur – walau siapa pun mereka – menyeru mereka kerana perkara tersebut,
meminta hajat dari mereka sama ada dari jauh mahupun dekat, bernazar kepada
mereka, mendirikan binaan di atas kubur mereka, menutupinya meneranginya dengan
lampu, mengusapnya, bersumpah dengan selain Allah dan apa jua yang disertai
dengan bid’ah merupakan dosa besar yang wajib diperangi. Kita tidak menta’wil
terhadap amalan-amalan tersebut demi menutup fitnah (kemungkaran) yang lebih
parah.
15.
Berdo’a kepada Allah di samping bertawassul
dengan salah satunya makhluk-Nya adalah merupakan perselisihan cabang(furu’)
dalam tatacara berdo’a yang tidak termasuk dalam masalah ‘aqidah.
16.
‘Uruf (kebiasaan) yang salah tidak dapat
mengubah hakikat lafaz-lafaz syara’. Bahkan wajib mengenal-pasti batas-batas
makna yang dikehendaki dengannya dan berhenti pada sempadannya. Sepertimana
wajib berwaspada dari tipudaya lafaz pada setiap perkara agama dan dunia. Kita
mengambil kira “benda” yang dinamakan(musammayat) bukannya nama itu sendiri.
17.
Aqidah adalah asas atau dasar amalan. Amalan
hati lebih utama berbanding amalan anggota. Mendapatkan kesempurnaan dengan
keduanya adalah dituntut pada syara’ sekalipun terdapat perbezaan martabat
(tingkatan) tuntutan tersebut.
18.
Islam membebaskan (memerdekakan) akal dan
menggesa untuk memerhatikan alam semesta, menjunjung tinggi martabat ilmu dan ‘alim ulama’ serta
mengalu-alukan perkara yang baik lagi bermanfa’at. Hikmah adalah barang yang
hilang daripada orang mukmin, sesiapa yang menemuinya maka dialah yang paling
berhak terhadapnya.
19.
Segala sesuatu boleh dilihat dari pandangan syar’i
dan akal selama ia tidak termasuk masalah akhirat (yang qat’i). Akan tetapi
keduanya tidak akan berbeza di dalam masalah yang sudah jelas hukumnya. Apabila
keduanya bersifat zhanni (sangkaan),
maka pandangan syar’i lebih utama untuk diikuti, hingga akal kita mampu
menerima atau mengalah dengannya.
20.
Kita tidak boleh mengkafirkan seorang muslim
yang mengucapkan dua kalimah syahadah (syahadatain)
dan yang beramal dengan segala tuntutannya serta melaksanakan kefarduannya. –
dengan pandangan atau maksiat – kecuali ia menyatakan dengan terang-terangan
dengan:
·
Mengakui kalimah kufur.
·
Mengingkari perkara agama yang sedia diketahui
secara
daruri.
·
Mendustakan al-Qur’an yang jelas maknanya.
·
Mentafsirkannya menurut gambaran yang tidak
sealiran
dengan tata bahasa Arab pada semua keadaan.
·
Atau ia melakukan suatu amalan yang tidak dapat
dianggapi (ditakwilkan) selain dari kufur.
20 usul yang disenaraikan adalah perlu difahami dan dilaksanakan supaya
dapat mengelakkan perbezaan kefahaman dalam memahami Islam daripada al-Qur’an
dan sunnah Nabi saw. Maka ia merupakan satu garis panduan bagaimana hendak
memahami Islam secara yang betul dan benar. Supaya tidak terpesong daripada
landasan-landasan yang benar yang boleh mengakibatkan pemahaman-pemahaman yang
berbeza. Jika berlaku pemahaman-pemahaman yang berbeza di kalangan umat, ini
boleh mengakibatkan perpecahan dan perbalahan.
Justeru itu, disarankan setiap individu memiliki senaskah buku yang
membincangkan usul 20 ini seperti;
1.
Durus fil Fahm Wal-amal (Khawatir fi Zilal Usul
Isyrin); Dr.
Abd Rahman Jumaat (2007), Cairo.
2.
Syarah Usul al-Isyrin; Dr. Abdul Halim Mahmood,
Cairo.
3.
Syarah Usul al-Isyrin; Dr. Yusof al-Qardawi.
4.
Fahm Islam fi Zilal usulil-Isyrin; Syeikh Jumaat
Amin Abdul
Aziz, Cairo.
5.
Syarh Usul al-Isyrin; Abdul Mun’in Tu’ailib,
Cairo.
6.
Nazarat fi risalati-ta’lim; Syeikh Abdullah
al-Khatib.
7.
Fi Afaqi-Ta’alim; Syeikh Saeed Hawwa.
8.
Al-Nahj al-Mubin; Syeikh Abdullah Qasim
al-Wasyili.
Baca dan berusahalah memahaminya. Semoga hasil pemahaman yang sahih ini
akan menerbitkan amalan yang tulen sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah swt
dan sebagaimana yang ditunjuki oleh Junjungan Besar Rasulullah saw.
Wallahu’alam
Oleh: Al-Imam Hasan Al-Banna
Syarah: Dr.’Ali ‘Abdul Halim Mahmud
Dr.UQY
Tiada ulasan:
Catat Ulasan