MUTIARA KATA

"Dunia pergi sambil berpaling, dan akhirat datang sambil mengadap. Setiap satu dari keduanya mempunyai anak. Jadilah engkau anak akhirat, dan jangan menjadi salah satu anak dunia. Sebab, hari ini adalah hari untuk beramal; tidak ada hisab (perhitungan amal di akhirat). Sedangkan hari esok adalah hisab; tidak ada hari untuk beramal."


"Ilmu umpama hujan, yang tidak memberikan manfaat kecuali bagi tanah yang subur dan suci. Begitulah juga ilmu tidak memberi manfaat kecuali bagi jiwa yang suci, hati yang sedar dan naluri yang peka."

FIKRAH ISLAM





04 Januari 2012

4.13 Surah at-Takathur - سُوۡرَةُ التّکاثُر

Surah ke 102: BERMEGAH-MEGAHAN (8 ayat)

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

أَلۡهَٮٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (١) حَتَّىٰ زُرۡتُمُ ٱلۡمَقَابِرَ (٢) كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٣) ثُمَّ كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٤) كَلَّا لَوۡ تَعۡلَمُونَ عِلۡمَ ٱلۡيَقِينِ (٥) لَتَرَوُنَّ ٱلۡجَحِيمَ (٦) ثُمَّ لَتَرَوُنَّہَا عَيۡنَ ٱلۡيَقِينِ (٧) ثُمَّ لَتُسۡـَٔلُنَّ يَوۡمَٮِٕذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ (٨)

“Kamu telah dilalaikan (daripada mengerjakan amal bakti) oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya (harta benda, anak-pinak pangkat dan pengaruh), (1) Sehingga kamu masuk kubur. (2) Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati)! (3) Sekali lagi (diingatkan): Jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk pada hari kiamat)! (4) Demi sesungguhnya! Kalaulah kamu mengetahui (apa yang kamu akan hadapi) dengan pengetahuan yang yakin, (tentulah kamu akan mengerjakan perkara-perkara yang menjadi bekalan kamu untuk hari akhirat). (5) (Ingatlah) demi sesungguhnya! Kamu akan melihat Neraka yang marak menjulang. (6) Selepas itu, demi sesungguhnya! Kamu (wahai orang-orang yang derhaka) akan melihatnya dengan penglihatan yang yakin (semasa kamu dilemparkan ke dalamnya)! (7) Selain dari itu, sesungguhnya kamu akan ditanya pada hari itu, tentang segala nikmat (yang kamu telah menikmatinya)! (8)”

Nama Surah

Surah ini mengambil nama dari kalimah at takathur pada ayat pertama.

Latar-belakang Surah

Ulama tafsir berbeza pendapat samada surah ini ialah Surah Makiyyah ataupun Surah Madaniyah.

Ibn Abi Hatim telah meriwayatkan daripada Ibn Buraidah berkaitan dengan ayat ini (maksudnya): “Bermegah-megah (menunjukkan kelebihan) sering melalaikan kamu "(al-Takathur, 102:1); katanya surah ini diturunkan sempena dua kabilah dari kabilah orang-orang Ansar iaitu Bani Harithah dan Bani al-Harth. Keduanya kabilah ini saling menyombongkan diri di antara satu sama lain dengan kekayaan yang mereka miliki serta keturunan mereka dan saling tertanya-tanya di antara satu sama lain: “Apakah kalian semua mempunyai pahlawan segagah dan secekap si Fulan?” Mereka menyombongkan diri pula dengan kedudukan dan kekayaan orang yang masih hidup. Malahan mereka juga bermegah-megah dengan pahlawan yang telah gugur dengan menunjukkan tanah perkuburan mereka.

Maka Allah pun menurunkan ayat (bermaksud): “Bermegah-megah (menunjukkan kelebihan) sering melalaikan kamu, sampai kamu masuk ke dalam kubur.” (al-Takathur, 102:1-2). Ia adalah sebagai teguran kepada orang-orang yang hidup bermegah-megah sehingga mereka lalai untuk melakukan ibadah kepada Allah.

Imam Bukhari dan Ibnu Jarir telah mengambil riwayat dari Ubayy bin Ka’ab: “Rasulullulah bersabda (maksudnya): “Seandainya anak Adam mempunyai dua lembah harta tentu dia masih menginginkan yang ketiga. Padahal yang memenuhi perut anak Adam hanyalah tanah-tanah (kuburnya) dan Allah tetap menerima taubat orang yang ingin bertaubat”

Hadis ini menguatkan hujah bahawa surah at-Takathur adalah Surah Madaniyah dengan alasan bahawa Ubayy bin Kaab memeluk agama Islam di Madinah. Hadis ini juga menceritakan hal kubur sebagaimana surah at-Takathur.

Menurut Abu Hayyan dan Shaukani, kebanyakan pentafsir muktabar berpendapat surah ini adalah surah Makkiyah. Begitu juga dengan Imam Sayuti. Menurut mereka kandungan dan gaya bahasa yang digunakan dalam Surah Al-Takathur mencerminkan bahawa ia adalah surah Makkiyah. Perihal kubur juga dinyatakan dalam banyak ayat seperti di dalam Al- An'am: 93, An-Nahl: 28, Al-Muminun: 99-100, Al-Mu'min: 45-46, yang mana kesemua surah ini adalah Surah Makiyyah.

Surah ini mempunyai pertalian dengan surah-surah sebelumnya (Zilzal, 'Aadiyat, al Qari'ah). Ia mempunyai satu `pattern’ iaitu berkenaan kehidupan di dunia, kehidupan di akhirat dan kehidupan Hari Pembalasan. Kesemua surah ini juga adalah surah Makiyyah.

Ibnu Jarir meriwayatkan dari Sayidina Ali r.a berkata; “Pada mulanya kami sangsi tentang seksa kubur. Selepas penurunan ayat ini(Surah at-Takathur 102:1-2) hilanglah kesangsian itu.”

Tafsir Surah

Ayat 1:

أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ
Kamu telah dilekakan oleh pertandingan memperbanyakkan harta kekayaan (1)


alha - lahwan (past tense) - il-haa. Secara literalnya adalah bermaksud hiburan (Entertainment). Yakni manusia sibuk dan lalai. Ada beberapa situasi `kelalaian' yang berlaku (mengikut neraca Allah):
1. Membuang masa pada suatu perkara yang tidak penting.
2. Tidak memberi perhatian kepada perkara yang sepatutnya dibuat.
3. Memberi perhatian yang berlebihan kepada sesuatu perkara hingga Allah tidak diberi keutamaan sebagaimana yang sepatutnya.

Kalimah `Al-ha' adalah `fail madhi/past-tense’. Ia digunakan bagi menunjukkan sikap manusia yang suka bermegah-megah, berbangga dan berlumba-lumba untuk ni'mat dunia. Masa terbuang begitu sahaja, tiada nilai, tidak berfaedah dan sia-sia dari neraca Allah.

Istilah Takathur - kathra - kathir = banyak. Takathur juga bermaksud [Tafa'ul] - Mufa'alla, Ta'adhun = pertandingan/persaingan

Yakni `At-Takathur' melekakan dan mengalihkan perhatian manusia dari Allah. `Takathur' membawa beberapa maksud:

1 - Keinginan untuk mendapat lebih banyak.
Hendak lebih kaya, memiliki kereta mewah, mempunyai rumah lebih besar dan sebagainya.Ini akan melekakan dari mengingati dan bertawajuh kepada Allah swt.

2 – Bersaing dengan orang lain bagi memperoleh lebih banyak ni'mat keduniaan.
Bersaing untuk mendapat pangkat/kuasa mengikut jalan yang tidak diredhai Allah. Bermegah-megah dan bersaing dalam urusan perkahwinan supaya nampak lebih `grand', kelihatan mewah dari orang lain, dikatakan mengikut trend terkini sehingga ia nampak lebih hebat.

3 – Berbangga-bangga dan menunjuk-nunjuk kerana mempunyai banyak kelebihan.
Berbangga dengan harta-benda dan kemewahan yang dimiliki, keturunan yang hebat, anak-pinak yang ramai.

Akibat dari sikap bermegah-megah dan persaingan yang melekakan itu, maka manusia dilalaikan daripada kebenaran Islam. Lari dari tanggung-jawab sebagai hamba Allah, bersikap ambil mudah terhadap suruhan dan larangan Allah. Tidak bersyukur kemudian lalai dari mengingati Allah dan seterusnya melupakan manusia kepada Hari Pembalasan.

Mesej yang sama juga dapat dilihat dalam surah al-`Aadiyat,100:6-8 (maksudnya)
“dan sesungguhnya manusia itu sangat ingkar tidak berterima kasih kepada Tuhannya(6)”.
“dan sesungguhnya manusia itu menyaksikan (sendiri) keingkarannya(7)”
“dan sesungguhnya dia sangat bakhil kerana cintanya kepada harta(8)”

Sebahagian ahli tafsir menerangkan bahawa maksud ayat ini (8) ialah manusia sangat kuat cinta-nya kepada harta sehingga ia menjadi bakhil.


Terdapat banyak ayat dalam Al-Quran yang menceritakan perihal mereka yang dilalaikan oleh harta-benda sehingga menjadi ego dan melupakan Allah. Firman Allah dalam Surah al-Kahfi, 18:34 (maksudnya)
“Dan dia mempunyai kekayaan (kebun yang besar), maka dia berkata kepada kawannya ketika dia berdialog dengannya: “Aku mempunyai harta kekayaan yang lebih banyak dari engkau dan aku mempunyai pengikut-pengikut yang lebih kuat”

Ayat ini mengisahkan tuan punya ladang yang sangat sombong dan berbangga dengan kekayaannya. Dia mendabik dada kepada kawannya yang miskin. Dia telah melupakan Allah dan lupa juga untuk mensyukuri nikmat pemberian-Nya.

Firman Allah dalam surah Saba' , 34:35 (maksudnya):
“Dan mereka berkata: Kami lebih banyak mempunyai harta dan anak-anak (daripada kamu) dan kami sekali-kali tidak akan di azab”.

Manusia selalu merasakan bahawa kekayaan, kekuasaaan, keturunan dan anak-anak adalah tanda kekuatan dan menjadikan mereka bangga diri. Sesungguhnya `Takathur' melalaikan manusia dari ketaatan kepada Allah dan bersedia untuk beramal bagi Hari Pembalasan.

Allah memberikan peringatan kepada orang mu'min agar tidak lalai atas nikmat harta kekayaan dan anak-pinak. Firman Allah dalam Surah Al-Munafiqun 63:9 (maksudnya)
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu itu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi."

Harta kekayaan dan anak-pinak memang melalaikan jika hati tidak mempunyai kesedaran, tidak memahami matlamat kewujudannya dan tidak merasa mempunyai matlamat yang tinggi. Allah mengurniakan nikmat harta kekayaan dan anak pinak kepada manusia supaya dia dapat melaksanakan tugas khalifah di atas mukabumi ini dan bukan untuk melalaikannya dari mengingati Allah. Mereka yang lalai adalah orang-orang yang rugi. Mereka hilang `Sifat insan', yakni terhenti perhubungannya dengan Allah. Maka rugilah dia walau sebanyak mana dia memiliki harta kekayaan dan anak-pinak.

Begitu juga dalam surah al-Hadiid (57:20), Allah mengingatkan hamba-Nya bahawa manusia akan berbangga dan bersaing tentang harta dan anak-anak (maksudnya)
"Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan hiburan yang melalaikan, perhiasan, bermegah-megah antara kamu dan dan perlumbaan membanyakkan harta dan anak. Ia adalah laksana air hujan yang menghidupkan tumbuh-tumbuhan mengkagumkan para penanam; kemudian tumbuh-tumbuhan itu menjadi kering dan engkau lihat warnanya kuning, kemudian ia menjadi reput. Dan di Akhirat kelak disediakan 'azab yang dasyat dan keampunan dari Allah dan keredhaan-Nya. Dan kehidupan dunia itu tidak lain melainkan hanya suatu kenikmatan yang mempedayakan."

Kehidupan dunia apabila diukurkan dengan ukuran dunia dan ditimbangkan dengan neraca dunia, maka ia akan dilihat dan dirasakan sebagai satu kehidupan yang amat agung dan besar, tetap apabila ditimbangkan dengan neraca Akhirat, maka ia kelihatan kecil dan kerdil.

Permainan, hiburan, berbangga-bangga, berlumba-lumba memperbanyakkan harta dan anak merupakan hakikat kehidupan dunia. Al-Quran membuat perbandingan kehidupan dunia dengan satu perbandingan yang menarik mengikut cara bahasa al-Quran yang seni, iaitu kehidupan dunia ini adalah
“Laksana air hujan yang menghidupkan tumbuh-tumbuhan mengkagumkan para penanam".
Ia mengandungi maksud sindiran terhadap orang-orang kafir yang amat tertarik dengan kehidupan dunia.

“Kemudian tumbuh-tumbuhan itu menjadi kering dan engkau lihat warnanya kuning, kemudian ia menjadi reput”Kehidupan dunia ini telah ditetapkan tempohnya yang tertentu yang akan berakhir dengan segera.

Ibn Abbas apabila membaca surah at-Takathur akan memulakan bacaan dengan tambahan huruf tambahan `hamzah' pada permulaan ayat. Ia akan menjadikan ayat ini dalam bentuk persoalan .. "Adakah at-Takathur akan melalaikan kamu ?" Maka, marilah kita bermuhasabah dan menjawab soalan tersebut. Apakah kita telah dilalaikan oleh at-Takathur ? Kekayaan dan anak-anak sepatutnya lebih mengingatkan kita kepada Allah dan bukannya sebagai penyebab yang menjauhkan diri kita dari-Nya.

Ayat 2:

حَتَّىٰ زُرۡتُمُ ٱلۡمَقَابِرَ

Sehingga kamu mengunjungi kubur-kubur (2)

Istilahزُرْ zur - zaara - ziyaara - bermaksud berjumpa seseorang ataupun menziarahi seseorang. Ia adalah lawatan atau satu keadaan yang bersifat sementara.

Maqaabir مَقَابِرَ adalah kata jamak (plural) kepada maqbara. مَ (Ma) adalah menunjukkan tempat. Kubur adalah tempat kita akan dimakamkan. Kubur adalah tempat persinggaan sementara sebelum tibanya Hari Pembalasan. Allah menggunakan istilah `kubur' dalam ayat ini dan bukannya `Syurga' atau `Neraka' yang bersifat kekal.

Allah memberikan peringatan bahawa kita telah disibukkan oleh sikap besar diri, bermegah-megah dengan kelebihan harta-benda, anak-pinak, sahabat handai, pangkat, kuasa serta berusaha mendapat lebih banyak lagi; sehingga menyebabkan kita sibuk, tidak mentaati Allah dan beramal untuk akhirat sehingga saat ketika ajal datang pun, kita masih lagi bersikap sedemikian rupa.

Kubur bukanlah tempat untuk dibuat perbandingan, bermegah-megah atau berbangga-bangga dengan perkara keduniaan. Ia sepatutnya menyedarkan kita tentang hakikat kematian. Kematian itu sendiri adalah nasihat yang terbesar.

Ingatlah wahai para pengumpul harta benda dan orang-orang yang disibukkan dengan hal keduniaan, bahawa Demi Allah, engkau tidak akan mendapatkan dari harta-bendamu kecuali selembar kain kafan; itupun akan rosak dan musnah. Jasadmu hanya untuk dimakan tanah. Mana perginya harta benda yang engkau kumpulkan? Adakah ia dapat menyelamatkanmu dari kengerian dan azab kubur? Pada saat mati, tapak tanganmu menjadi kosong dan tidak berisi. Yang kaya dan mulia akan berubah menjadi miskin dan hina.

Oleh itu kita digalakkan menziarahi kubur bagi menjernihkan hati dari cintakan dunia dan mengingati kematian. InsyaAllah ia akan menimbulkan perasaan tidak senang kepada dunia dan hati akan lebih menjadi lebih lunak dan condong pada kecintaan terhadap kampung akhirat. Al-Hakim di dalam sahihnya pernah meriwayatkan bahawa Rasululluh s.`a.w telah bersabda (maksudnya):
“Sesungguhnya aku (sebelum ini) telah melarang kamu semua dari menziarahi kubur. Kini ziarahlah kubur, sesungguhnya ia boleh melembutkan hati, mengalir air mata dan mengingatkan akhirat dan janganlah kamu berkata: “Jauhilah (kubur)”.

Ziarahilah kubur dan ia tidak terhad kepada kubur ibu-bapa atau saudara-mara sahaja kerana tujuan sebenar menziarahi kubur adalah untuk mengingati kematian yang mendatang. Orang yang berakal ialah orang yang selalu mengambil pengajaran dari kematian. Ad-Daqqaq mengatakan:

“Barangsiapa mengingat kematian, akan dimuliakan dengan tiga hal; pertama, segera bertaubat, kedua, qana'ah hati, dan ketiga, semangat beribadah. Dan barangsiapa lupa akan kematian, maka ia akan diazab dengan tiga hal; pertama, menunda-nunda taubat, kedua, tidak redha dengan yang sedikit, dan ketiga, bermalas-malas dalam beribadah.”

Saiyidina Ali bin Abi Talib r.'a. berkata: “ Dunia pergi sambil berpaling, dan akhirat datang sambil mengadap. Setiap satu dari keduanya mempunyai anak. Jadilah engkau salah satu anak akhirat, dan jangan menjadi salah satu anak dunia. Sebab, hari ini adalah hari untuk beramal, tidak ada hisab. Sedangkan hari esok adalah hisab, tidak ada hari untuk beramal.”

Ayat 3 and 4:

كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٣) ثُمَّ كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٤)

Tidak sekali-kali begitu, kelak kamu akan mengetahui (3)
Kemudian tidak sekali-kali begitu, kelak kamu akan mengetahui (4)


“kal-laa” كَلَّا – Sudah semestinya (literally: no! Not at all).
“Sa” سَ – soon; “sawfa” سَوۡفَ - very soon.
“Ta'lamoon” تَعۡلَمُونَ – Kamu semua akan mengetahui

Apabila manusia bangun ketika Hari Pembalasan, mereka akan berkata “Apakah yang telah aku lakukan?”. Ini adalah kerana ketika di dunia, mereka bersikap tidak endah apabila diingatkan tentang kematian. Maka Allah mengatakan “kal-laa” yakni sudah semestinya mereka akan tahu; iaitu setelah mereka mati dan dikuburkan.

Sesetengah ulama tafsir menafsirkan ayat 3 “Tidak sekali-kali begitu, kelak kamu akan mengetahui!” bermaksud apabila manusia meninggal dan dikuburkan, barulah mereka menyedari realiti kehidupan yang sebenarnya.

Saiyidina Ali bin Abi Talib ra. berkata "Manusia sedang tidur dan apabila mereka mati, maka barulah mereka hidup". Ketika itu, mereka hanya menyedari betapa sia-sianya usia mereka di dunia selama ini.

Ayat ke-4 pula memberi penerangan ketika kita keluar dari kubur semasa Hari Pembalasan.

Perkataan ثُمَّ (setelah itu) menguatkan ayat yang sebelumnya (takhfeem)

Az-Zamakhshari menegaskan “kal-laa” adalah satu amaran ataupun ancaman dan gertakan supaya manusia bangkit serta sedar dari lamunannya, iaitu daripada sikap dan tabiatnya yang lalai..

Kalimah “kal-laa” diulang lagi pada ayat ke-4 yang menjelaskan amaran itu menjadi lebih keras, dan menekankan perlunya kita bertindak dengan segera. Yakni berhenti daripada lalai. Menjauhi sifat bermegah-megah, menunjuk-nunjuk dengan kelebihan harta atau pangkat yang menyebabkan alpa untuk beramal kepada kehidupan akhirat. Tidak sepatutnya seseorang itu memberi perhatian lebih kepada dunia berbanding akhirat dan mengabaikan kepentingan agamanya.

Ayat 5:

كَلَّا لَوۡ تَعۡلَمُونَ عِلۡمَ ٱلۡيَقِينِ

Tidak sekali-kali begitu, kerana jika kamu mengetahui dengan ilmu yang yakin (5)

“Laww” لَوۡ – menunjukkan penyesalan; iaitu jikalah kamu mengetahui

“ilm al yaqin” عِلۡمَ ٱلۡيَقِينِ – pengetahuan yang pasti (knowledge of certainty).

Yaqin menunjukkan kita sangat pasti dan tiada ragu-ragu. Melebihi dari sekadar `tahu'.

Terdapat tiga (3) jenis Keyaqinan:

1. 'Ilmul-yaqin – keyakinan berasaskan pengetahuan.
Contohnya rumput basah yang mungkin disebabkan oleh hujan; ataupun bila kita melihat asap, maka kita tahu ada api walaupun kita tidak melihatnya.

2. 'Ainul-Yaqin – keyakinan apabila kita melihatnya sendiri. Contohnya melihat sendiri kebakaran yang berlaku.

3. Haqqul-Yaqin – keyakinan bila kita merasa sendiri api itu. Panas dan membakar.

Allah memberikan kita dua (2) jenis Yaqin dalam kehidupan kita; iaitu 'Ilmul-yaqin dan Haqqul-yaqin. Al-Quran itu sendiri adalah 'Ilmul-Yaqin dan Haqqul-Yaqin. Allah berfirman dalam surah al-Haqqah (69:51) yang maksudnya:
“ Dan sesungguhnya Al-Quran itu benar-benar kebenaran yang diyakini (Haqqul-yaqin)".

Al-Qur'an bukan semata-mata keyaqinan, tetapi ia adalah kebenaran yang wujud di dalam keyaqinan itu. Kata-kata Haqqul-Yaqin adalah satu ungkapan istemewa untuk menguatkan makna dan penegasan iaitu Al-Qur'an itu amat mendalam dari segi kebenaran dan amat mendalam dari segi keyaqinan. Al-Qur'an menemukan kebenaran yang tulen. Setiap ayatnya membuktikan bahawa sumbernya ialah kebenaran yang utama dan sejati.

Mereka yang mendustakan al-Qur'an, tidak akan menerima 'Ilmul-Yaqin, tetapi yang dimintanya ialah 'Ainul-Yaqin. Mereka adalah orang yang jahil dan musuh kepada kebenaran. Mereka ingin melihat perkara-perkara ajaib dengan mata kepala mereka sendiri. Mereka kerap bertanya soalan-soalan yang bertujuan untuk mempermainkan dan menunjukkan keingkaran terhadap agama Allah. Al-Qur'an telah menyatakan dalam banyak ayat tentang dialog-dialog orang kafir dengan para nabi berkenaan permintaan-permintaan mereka yang melampaui batas. Namun mereka itu tetap kufur walaupun Allah menunaikan permintaan mereka. Lihatlah apa yang telah terjadi kepada kaum Nabi Saleh dan Nabi Musa.

Orang-orang kafir juga bersikap ragu-ragu terhadap Hari Qiamat. Mereka hanya sedar dan yaqin bila berada di Padang Masyar. Namun penyesalan itu tiada gunanya. Firman Allah dalam surah al-Jaatsiyah (45:32) yang bermaksud:

“Dan apabila dikatakan:`Sesungguhnya janji Allah itu tetap benar dan Hari Qiamat itu tidak mempunyai sebarang keraguan padanya, maka kamu telah menjawab: 'Kami tidak tahu apakah Hari Qiamat itu, kami fikir (hari Qiamat itu) hanya suatu anggapan (yang karut) sahaja dan kami sama sekali tidak yakin”.

Sesungguhnya orang kafir akan dilupakan Allah sebagaimana mereka melupakan Allah di dunia.

Kata Qatadah 'ilmul-Yaqin merujuk kepada pengetahuan tentang perkara-perkara yang berlaku selepas kematian. Sesungguhnya kematian akan pasti berlaku dan ia diyakini akan berlaku oleh orang Islam atau pun bukan Islam. Firman Allah dalam surah al-Hijr (15:99) yang maksudnya:
“dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal)”.

Manusia yang mengetahui dengan yaqin keadaan yang bakal dihadapi setelah kematian pasti akan meninggalkan sikap bermegah dan berbangga diri. Malah akan segera melaksanakan amal soleh. Tidak leka dan lalai dengan dunia. Malah tidak melupakan urusan akhirat yang amat penting dan tidak lupa juga membuat persediaan untuknya.

Ayat ini sebagai pengukuhan tegahan dan celaan terhadap sikap gila dunia dan terpesona dengan kemilau hidup duniawi yang fana'. Ungkapan ini bukanlah sekadar nasihat kosong. Akan tetapi ia menegaskan bahaya besar di hadapan. Ia memerlukan pengamatan yang mendalam dan pemikiran yang bersungguh-sungguh tentang nasib masa depan di akhirat kelak. Kesedaran seumpama ini tidak dapat dirasai pada kebiasaannya tanpa keimanan yang kuat dan jiwa yang sedar lagi sejahtera.

Al-Hasan berkata: “kal-laa” bermaksud benar seolah-olah dikatakan pasti anda akan mengetahuinya dengan yakin.

Ayat 6 dan 7.

لَتَرَوُنَّ ٱلۡجَحِيمَ (٦) ثُمَّ لَتَرَوُنَّہَا عَيۡنَ ٱلۡيَقِينِ (٧)

Sesungguhnya kamu akan tetap akan melihat Neraka Jahim (6)
Kemudian sesungguhnya kamu tetap akan melihatnya dengan penglihatan yang yakin (7)


*baris shadda pada huruf نَّ bermaksud ada 2 Noon.
La – disini adalah merupakan jawab bagi qasam (sumpah).
Lam dan 2 Noon adalah merupakan penegasan yang berulang-ulang. “Pasti, kamu akan pasti dan sepastinya akan melihat neraka Jahim”. Ayat ini menyatakan ancaman bahana melihat api neraka yang mengerunkan dan menakutkan.

Pada ayat ke-7 : Kemudian sesungguhnya kamu tetap akan melihatnya dengan penglihatan yang yakin

Maksudnya seterusnya anda akan menyaksikan neraka Jahim dengan pandangan yang penuh yakin iaitu penyaksian dengan kedua biji mata anda. Oleh itu jauhkan diri anda dari terjerumus ke dalam api neraka dengan tidak melakukan maksiat, kejahatan, dosa-dosa besar serta perkara-perkara mungkar.

Firman Allah dalam Surah Maryam (19:71-72) yang maksudnya: “Dan tiada siapa pun dari kamu melainkan akan mendatanginya (neraka). Itulah keputusan yang telah ditetapkan Tuhanmu. Kemudian Kami akan menyelamatkan orang-orang yang bertaqwa dan Kami akan tinggalkan orang-orang yang zalim itu melutut di dalam Neraka”.

Maksud ayat di atas, orang-orang beriman yang tidak masuk ke neraka juga turut menyaksikan pemandangan Neraka yang mengerikan. Maha Suci Allah yang menyelamatkan mereka darinya.

Ayat 8

ثُمَّ لَتُسۡـَٔلُنَّ يَوۡمَٮِٕذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ (٨)

Kemudian sesungguhnya pada hari itu, kamu akan ditanya tentang segala ni'mat yang telah dini'mati kamu (8)

tus'aluuna – kamu pasti ditanya
la tus'aluuna – sudah semestinya kamu akan ditanya (you will certainly be asked).
la tus'alun-na (dengan shadda) - semestinya anda pasti dan pasti akan ditanya (certainly you will certainly, certainly be asked)

Dalam ayat ini Allah memberikan ancaman dan menegaskan sebanyak tiga (3) kali bahawa kita semua pasti, pasti dan pasti akan disoal-siasat berkaitan dengan segala ni’mat dunia yang melekakan anda dari beramal untuk akhirat.

Apakah nikmat dunia yang akan ditanya ? Bukan sahaja nikmat yang melekakan sehingga menyibukkan anda dari beramal malah ia termasuk ni’mat-ni’mat yang lain seperti ni’mat keamanan, kesihatan, waktu lapang, makanan, minuman, penginapan dan sebagainya.

Imam Bukhari di dalam bab Adab, Tarmizi dan Ibn Majah telah meriwayatkan sebuah hadith daripada Ubaidah bin Muhsin bahawa Rasulullah saw telah bersabda (maksudnya):
“Barangsiapa di antara kamu memulakan kehidupan pada waktu paginya dalam keadaan aman sejahtera di dalam kelompoknya, sihat tubuh badannya, cukup keperluan hariannya, maka seolah-olah ia telah dikurniakan dunia dan segala penjurunya.”

Dalam hadith yang lain, Imam Bukhari, Sunan al-Tarmizi, Nasai' dan Ibn Majah ada meriwayatkan daripada Ibn `Abbas katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Dua ni’mat ramai manusia sering terpedaya dengannya iaitu kesihatan dan waktu lapang”.

Mereka bersikap cuai dalam mensyukuri dua ni’mat tersebut. Jadilah dia orang yang terpedaya dengan keni’matan dunia jika dia tidak melaksanakan kewajibannya.

Daripada Nabi s.a.w. sebagaimana diriwayatkan oleh al-Tarmizi, daripada Abi Barzah katanya: “Tidak berganjak kedua tapak kaki seseorang hamba pada hari kiamat kelak sehingga disoal-siasat berkaitan empat perkara: tentang umurnya di manakah dia habiskan, masa remaja di manakah dia curahkan, tentang hartanya di manakah dia cari dan ke mana pula ia membelanjakannya? Dan tentang ilmunya, apa yang telah diperbuat dengannya?"

Dalam satu hadith yang begitu menyentuh hati ialah hadith yang diriwayatkan daripada `Umar r.a. Ia bertanya “Ni’mat apakah yang kami semua akan disoal, wahai Rasulullah; sedangkan kami telah diusir keluar dari kampung halaman kami dan segala harta kami lupus?” Rasulullah s.aw. Menjawab: “ Tempat berteduh yang anda jadikan rumah-rumah, pokok-pokok dan khemah yang meneduhi anda dari panas dan sejuk, serta air (minuman) yang sejuk ketika hari yang panas.”

Dalam satu riwayat lain; Ibn Abi Shaibah dan Ahmad meriwayatkan daripada Mahmud Ibn Habid katanya: Apabila turun firman Allah swt (bermaksud): “Bermegah-megah menunjukkan kelebihan sering melalaikan kamu" (al-Takathur, 102:1); maka Nabi s.a.w. membacanya sehingga maksud ayat (firman Allah): “ Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari itu tentang segala nikmat (yang kamu megah-megahkan di dunia itu.” (al-Takathur, 102:8).

Para sahabat bertanya: “ Wahai Rasulullah! tentang ni’mat yang manakah kami akan disoal? Sedangkan yang kami ada hanyalah dua al-Aswadan iaitu air dan kurma, kami ada pedang-pedang di tengkok-tengkok kami dan musuh yang bersiap sedia? Maka ni’mat apakah gerangan kami akan disoal nanti?” Jawab Baginda saw: “Adapun perkara itu tetap akan berlaku”.

Bagaimana dengan kita? ....ni’mat apakah yang kita ada berbanding para sahabat? Terasa diri ini kerdil, terkelu dan tunduk malu. Ironinya, dengan segala nikmat yang Allah swt berikan, amalan kita adalah begitu jauh berbanding Para sahabat.

Ingatlah ketika Hari Pembalasan, sedikit yang kita ada sedikit yang akan diselidiki. Lebih banyak yang kita ada, maka lebih banyak kita akan disoal-siasat nanti.

Kita sepatutnya sedar bahawa tidak perlu untuk bermegah-megah atas ni’mat yang Allah beri. Ucaplah Alhamdulillah dan pada masa yang sama timbulkanlah rasa gerun bahawa kita akan lebih dipersoalkan bila ni'mat yang kita perolehi di dunia ini semakin bertambah.

Pengajaran yang boleh di ambil

1. Allah swt mencela golongan yang disibukkan dengan keni'matan dunia dan berbangga-banga dengan harta yang banyak dan anak-pinak sehingga lupa menta'ati Allah Azawajalla.

2. Menziarahi kubur adalah ubat yang paling mujarab bagi melunakkan hati kerana amalan ini mengingatkan kita tentang kematian dan Hari Akhirat.

3. Allah swt memberi ancaman berulang-ulang bahawa betapa benarnya azab kubur dan Hari Akhirat itu. Mereka yang tidak memperdulikan ancaman Allah swt ini akan menyesal dan menanggung duka nestapa yang amat berat.

4. Manusia akan disoal-siasat tentang segala ni'mat dunia yang diperolehi. Segala punca pendapatan dan perbelanjaan akan ditanya.Tanamkanlah sifat Qana'ah dan bersyukur atas segala nikmat yang Allah berikan pada kita.

5. Keni'matan hidup dunia hanya babak pendek dalam perjalanan hidup yang panjang. Orang beriman akan memberikan perhatian yang berat kepada Akhirat dan mengenepikan keni'matan dunia yang menjadi kegemaran orang-orang yang berjiwa kosong.

Wallahu'alam.

Tiada ulasan:

Catat Ulasan