4.12 SURAH AL- A’SR - سُوۡرَةُ العَصر

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

وَٱلۡعَصۡرِ (١) إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَفِى خُسۡرٍ (٢) إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ (٣)

“Demi Masa! (1) Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian; (2) Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.(3)”

Latar Belakang Surah:

Surah diturunkan di Makkah(Makkiyyah). Penurunan ayat ini ketika fasa ke dua zaman Makkah(sila rujuk berinteraksi dengan Al-Qur’an: 1.6 Latar Belakang Al-Qur’an). Ketika ini dakwah secara terang-terangan sedang berlaku, orang Mukmin berada di dalam keadaan yang sangat tertekan. Sehinggakan sahabat yang menunaikan solat di celah-celah bukit pun dipukul dan diseksa. Kaum Musyrikin sangat memusuhi kaum Muslimin semata-mata kerana kalimat; “LA ILAHA ILALLAH MUHAMMAD RASULULLAH”.

Kepercayaan ini bercanggah dengan kepercayaan orang-orang Makkah. Rasulullah saw mengajak mereka berbuat baik dan memberi makan orang miskin, mereka tidak menentang. Rasulullah saw melarang mereka membunuh anak sendiri, mereka tidak menentang. Rasulullah saw melarang mencuri, mereka boleh menerima nasihat tersebut. Tetapi apabila Rasulullah saw mengajak kepada kalimah syahadah, “LA ILAHA ILALLAH MUHAMMAD RASULULLAH”, mereka melenting dan memusuhi Rasulullah saw dan pengikutnya. Sehingga menuduh Baginda gila dan sasau. Kenapa ini berlaku??

Di zaman Makkah ini, Abu Jahal dan pengikutnya telah menemui Rasulullah saw sebanyak empat kali supaya berhenti dari dakwahnya. Abu Jahal berkata; “Muhammad jika engkau inginkan apa-apa, beritahulah aku”.
Rasulullah saw menjawab; “Aku ingin engkau menyebut satu perkataan sahaja.”
Sambil tersenyum Abu Jahal menyatakan; “Baiklah, bukan hanya satu, sepuluh perkataan pun boleh.”
Rasulullah saw terus menyebut; “LA ILAHA ILALLAH MUHAMMAD RASULULLAH.”
Dengan perasaan marah Abu Jahal menyambut; “Tidak habis-habis dengan kalimah ini, yang inilah kami tidak menyukainya.”

Kenapa kalimah syahadah begitu berbisa bagi orang-orang Makkah? Kenapa kalimah ini tidak memberi kesan yang sama dan mendalam kepada kebanyakan orang Islam zaman sekarang? Azan berkumandang dan bacaan tahlil beribu-ribu kali pun, seolah-olah tidak menyentuh perasaan dan hati nurani mereka. Kenapa boleh jadi begini?? Nampaknya amat perlu mendalami kalimah syahadah ini.

Begitulah situasi ketika penurunan ayat ini. Surah ini juga diturunkan selepas penurunan surah ad-Dhuha(diturunkan selepas wahyu terputus). Ketika ini orang Mukmin dihina dan dicemuh oleh kaum Musyrikin.

Terdapat peristiwa berkaitan dengan surah ini. ‘Amru bin al-Asr menemui Musailamah al-Kazzab. Musailamah bertanya kepada ‘Amru; “Apa yang diturunkan kepada sahabatmu(Muhammad) setakat masa ini?”
Jawab ‘Amru; “Sesungguhnya telah turun kepadanya suatu surah ringkas yang penuh bermakna.”
Musalailamahbertanya; “Apakah dia?”
‘Amru menjawab; “Demi masa,sesungguhnya manusia berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh serta saling berpesan-pesan agar menurut kebenaran dan berpesan-pesan agar bersabar(menghadapi halangan).”
Lantas Musailamah pun berfikir sejenak, kemudian beliau berkata; “Sesungguhnya telah diwahyukan kepadaku surah seperti itu.”
‘Amru berkata kepadanya; “Apakah dia?”
Lalu Musailamah berkata; “Wahai bintang ubar, wahai ubar. Molekmu hanya tentang telinga dan dada yang lebar. Yang lainnya penuh bintat dan calar.”
Kemudian Musailamah bertanya; “Apa pendapat engkau wahai ‘Amru?”
Kata ‘Amru; “Demi Allah, engkau maklum bahawa aku tahu engkau berdusta.”

Ubaidullah bin Hafs meriwayatkan, jika sahabat Rasulullah saw bertemu, mereka tidak akan berpisah melainkan salah seorang daripadanya membaca surah ini sampai habis. Kemudian barulah mereka memberi salam antara satu sama lain.

Imam Shafi’I Rahimahullah berkata: “Kalau orang ramai merenung dan mengambil pakai surah ini pun sudah memadai bagi mereka.”

Ini menunjukkan, surah ini memberi makna yang yang sangat meluas dan mendalam.

Perbincangan Ayat:

Ayat 1

وَٱلۡعَصۡرِ (١)
“ Demi masa!”

Allah swt memulakan ayat ini dengan bersumpah:- “و ” bermaksud “Demi” bagi menunjukkan sesuatu sangat penting yang akan disampaikan.Semua hamba-Nya mesti memberi perhatian betul-betul pada apa yang hendak diperkatakan. Masa adalah makhluk kerana masa dijadikan Allah swt. Allah swt boleh bersumpah dengan makhluk, tetapi kita sebagai hamba tidak dibenarkan bersumpah dengan makhluk. Kita hanya boleh bersumpah dengan Asma’- Asma’ Allah.

Diriwayatkan dari Ibnu Umar r.a dari Nabi saw bersabda:

“Sesungguhnya Allah swt telah melarang kamu untuk bersumpah atas nama bapak-bapakmu. Barang siapa yang hendak bersumpah, maka bersumpahlah atas nama Allah, atau lebih baik diam.” Muttafaq ‘alaih – ( HR Bukhari(6108) dan Muslim(1646) )

Orang Arab dahulu suka bersumpah dengan keturunannya seperti “ Demi datuk moyang kita….” Atau “ Demi ibuku Maimunah, aku berkata benar.” Ada juga yang bersumpah dengan pangkatnya atau hartanya. Ini semua adalah dilarang dalam Islam kerana hanya Allah Azawajalla yang berkuasa keatas sesuatu. Tiada yang setanding dengan-Nya.

Apabila seseorang itu bersumpah dalam percakapannya, dia bermaksud apa yang dinyatakan adalah benar atau penting. Tiada ragu-ragu lagi untuk dipercayai. Seperti ; “Demi Allah! Aku lihat sendiri Dollah mencuri motor engkau.” Atau “Wallahi! Saya tidak mengambil barang awak itu.”

Dalam surah ini Allah swt bersumpah yang menunjukkan apa yang hendak disampaikan adalah benar, tiada ragu-ragu untuk dipercayai dan ia adalah sangat penting sebagai peringatan.

Terdapat beberapa penafsiran terhadap perkataan عَصۡر .
1. Masa yang hampir tamat tempohnya.(Kehidupan dunia sekejap sahaja lagi)
2. Pati hasil perahan buah atau ‘jus’.(Inti pati/asas-asas kehidupan)
3. Waktu Asar (kebanyakan ulama mentafsirkan solat Asar sebagai solat al-wusta.)
4. Era atau fasa.

Allah swt bersumpah dengan masa (benda asas yang Allah jadikan). Semua makhluk akan melalui detik-detik masa. Gelap dan terang silih berganti. Peristiwa, keadaan dan kepentingan-kepentingan yang lain sentiasa berubah. Ini menunjukkan kekuasaan Pencipta dan Pentadbirannya tidak terbatas. Oleh itu sangat perlu diberi perhatiaan terhadap peringatan-peringatan Sang Pencipta.

Ayat 2

إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَفِى خُسۡرٍ (٢)
"Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian; (2)”

Perkataan (إِنَّ ) memberi penekanan ‘sesungguhnya’

Perkataan (ل ) juga memberi penekanan ‘sesungguhnya’

Maka, Allah swt menguatkan penekanan-Nya supaya kita benar-benar ingat dan memberi perhatian sungguh-sungguh. Seolah-olah ia adalah suatu wasiat yang mesti ditunaikan.

Sesungguhnya semua manusia adalah dalam kerugian. Kerugian di sini adalah kerugian yang hakiki. Kerugian di dunia tidaklah merisaukan sangat kerana ia hanya sementara. Kerugian yang hakiki adalah kerugian di akhirat kelak. Semuanya akan dipersoalkan di hari Pengadilan.

Hadith Rasulullah saw:

“Rasulullah saw bersabda dengan maksud: Rebutlah lima perkara sebelum datang lima perkara lain, yaitu masa muda engkau sebelum datangnya hari tua, masa sihat engkau sebelum dilanda sakit, masa kaya engkau sebelum masa miskinmu, masa lapang engkau sebelum datangnya waktu sibuk, dan masa hidup engkau sebelum datangnya saat kematian" - (HR Muslim dan Tirmizi)

Namun, Allah swt membuat pengecualian. Mereka yang tidak ingin rugi ialah mereka yang mempunyai 4 perkara yang dijelaskan di dalam ayat ke 3.

Ayat 3

إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ (٣)

“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.(3)”

Siapakah orang yang tidak rugi itu? Mereka ialah orang yang;
1. Beriman
2. Beramal soleh
3. Berpesan-pesan dengan kebenaran
4. Berpesan-pesan dengan sabar

Seseorang itu mestilah mempunyai keimanan dahulu, barulah dia mempunyai kesanggupan beramal dengan amalan-amalan yang soleh. Apabila mempunyai keduanya, baru wujud kekuatan untuk berpesan-pesan dengan kebenaran dan berpesan-pesan dengan sabar.

Apakah iman itu sebenarnya?

Firman Allah swt:

“Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang percaya(yakin) kepada Allah dan rasul-rasul-Nya, kemudian mereka (terus percaya) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar(pengakuan imannya).” – ( QS Hujurat: 15 ).
Umar bin al-Khattab r.a meriwayatkan ketika Jibril datang kepada Nabi saw menyerupai seorang Arab bertanya tentang Islam, iman dan ihsan. Rasulullah saw menjawab mengenai iman melalui sabdanya:

“Beriman dengan Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhirat, dan beriman dengan takdir baik dan jahat.” – ( HR Bukhari dan Muslim ).

Letaknya iman ialah di dalam hati. Seseorang yang beriman ialah dia percaya dan yakin di dalam hatinya, membenarkan dengan lisan dan beramal dengan anggotanya. Oleh itu wujud perkaitan yang sangat rapat antara iman dan amal soleh. Orang yang beriman akan automatik beramal dengan amalan yang soleh. Orang yang tidak dapat melakukan amalan yang soleh, seolah-olah dia masih belum beriman.

Di dalam Fi Zilalil Qur’an, menerangkan tabi’at iman dan nilainya dalam kehidupan manusia. Keimanan ialah hubungan manusia yang kerdil sebagai hamba dengan Allah swt yang bersifat mutlak, azali dan kekal serta hubungannya dengan alam al-wujud dan sistem atau undang-undang yang telah ditetapkan oleh Allah swt. Hubungan ini merupakan suatu kebahagiaan yang tinggi dan kegembiraan yang melimpah, disamping merupakan suatu kemesraan terhadap hidup dan terhadap alam buana sama seperti kemesraan kekasih terhadap kekasih. Keuntungan ini-lah yang paling besar, kehilangannya akan menyebabkan kerugian yang tidak dapat dibandingkan dengan kerugian yang lain.

Beriman dengan Allah swt membebaskan manusia dari perhambaan kepada yang lain. Adanya iman memberi kesedaran bahawa berdiri sama tinggi dan duduk sama rendah dengan sesama manusia. Oleh itu dia tidak menghina orang lain dan tidak tunduk melainkan kepada Allah Yang Maha Kuasa. Inilah kemerdekaan yang sebenar.

Ciri Rabbaniyah menjadi teras keimanan. Kehidupannya bebas dari kongkongan hawa nafsu dan kepentingan sesuatu. Ia diganti dengan syari’at dan keadilan. Ciri Rabbaniyah ini juga meningkatkan rasa bangga seseorang Mukmin terhadap nilai agamanya dan memandang rendah kepada kefahaman-kefahaman jahiliyah.

Martabat Uluhiyah dan martabat Ubudiyah kepada Allah yang tiada perantara memberi nur di dalam hati, memberi ketenteraman kepada roh dan memberi kemesraan dan kepercayaan kepada jiwa, disamping menyingkirkan keraguan, ketakutan, kecemasan dan kegelisahan serta menghapuskan perasaan takbur dan sombong terhadap sesama makhluk.

Amalan-amalan soleh seperti jujur, amanah, murah hati, berkata benar dan sebagainya akan wujud apabila iman telah bertapak di dalam hati. Ia bukanlah lahir secara kebetulan, bukan lahir hasil dari keinginan tiba-tiba dan bukan sesuatu yang dilakukan sekali sekala sahaja. Malah ia adalah amalan hasil dari motif-motif yang bersambung dengan Allah, menuju kepada matlamat tertentu. Berjuang kerana Allah, bekerjasama mempertahankannya, menjadi Muslim yang mempunyai satu matlamat dan satu panji yakni panji Islam.

Seorang Mukmin yang merasai dia sedang dilihat oleh Allah akan menggeletar anggotanya kerana Allah mengetahui jelingan mata yang tidak jujur dan rahsia-rahsia yang tersimpan di dalam dada. Allah swt mengawasinya dengan ketat menyebabkan dia lebih berhati-hati dan berwaspada terhadap syari’at dan undang-undang yang telah ditetapkan-Nya. Ketakutannya bertambah apabila memikirkan hari Pembalasan kelak. Ia merupakan gerakan yang automatik selepas bertapaknya hakikat iman di dalam hati. Andainya iman itu tidak bergerak secara tabi’i seperti ini, maka ia adalah iman yang palsu.

Oleh itu, keimanan adalah punca segala kegiatan hidup yang baik. Amalan yang tidak berlandaskan keimanan adalah disia-siakan Allah swt.

Firman Allah swt:

“Bandingan amalan orang-orang yang kafir terhadap tuhan mereka sama seperti abu yang ditiup angin pada hari ribut yang kencang. Mereka tidak dapat mengambil faedah sesuatu apa dari amalan-amalan yang mereka usahakannya.” – ( QS Ibrahim: 18 )

“Dan orang-orang yang kafir, amalan-amalan mereka adalah sama seperti fatamorgana di padang datar, di mana si dahaga menyangkakannya air, tetapi apabila ia datang ke tempat itu, ia tidak dapati air sedikitpun.” – ( QS an-Nur : 39 )

Petikan dari Fi Zilalil Qur’an; dari kata-kata saling berpesan itu nampaklah satu gambaran umat atau kelompok bersatupadu, terpilih, sedar dan tegak di bumi di atas lunas-lunas kebenaran, keadilan dan kebaikan. Inilah gambaran yang dikehendaki oleh Islam. Inilah ukhuwah Islamiyah. Amalan saling berpesan kepada kebenaran adalah keperluan dalam perjuangan. Agama Islam yang benar tidak dapat ditegakkan melainkan dengan pengawasan dan kawalan kelompok Muslimin yang saling membantu, saling berpesan dan bersatupadu.

Orang Mukmin juga saling berpesan supaya bersikap sabar. Sabar melawan tentangan hawa nafsu sendiri, sabar melawan tentangan orang lain, sabar menghadapi gangguan dan kesulitan, sabar menentang keangkuhan, kebatilan dan kejahatan, sabar mengharungi jalan perjuangan yang panjang, sabar menempuh peringkat-peringkat perjuangan yang lambat, sabar kerana hilang batu-batu tanda di jalan perjuangan dan sabar kerana kejauhan matlamat. Ini akan membekalkan perasaan kasih mesra terhadap satu sama lain dan keazaman dalam tekad perjuangan yang kukuh.

Penulis Fi Zilalil Qur’an menonjolkan rasa bimbangnya kerana umat manusia telah meninggalkan panji-panji yang telah dikibarkan Allah untuk mereka, meninggalkan panji-panji iman untuk bergantung dengan panji-panji kebangsaan.

Al-Ustaz Abul-Hasan an-Nadawi dalam bukunya(Apakah ruginya dunia dengan sebab kejatuhan umat Muslimin) berkata; sifat sifat pemimpin Islam yang layak memimpin umat-umat manusia ialah:

1. Mempunyai Kitab Suci dan syari’at yang diturunkan Allah swt.

Firman Allah swt:

“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu jadi orang-orang yang menegakkan kebenaran kerana Allah, dan janganlah rasa benci terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu berlaku tidak adil kerana keadilan itu lebih dekat kepada taqwa dan bertaqwalah kepada Allah Yang Maha Mengetahui segala apa yang dilakukan kamu.” – ( QS al-Ma’idah : 8 )

2. Tidak memegang teraju pemerintahan dan kepimpinan tanpa mendapat didikan akhlak dan tanpa menjalani pembersihan jiwa.

Rasulullah saw bersabda:

“Sesungguhnya kami, demi Allah, tidak melantikkan ke jawatan ini(jawatan ketua) seseorang yang memohonnya atau seseorang yang sangat meminatinya.”

Firman Allah swt:

“Negeri akhirat itu Kami peruntukkannya kepada orang-orang yang tidak ingin berlagak angkuh di bumi dan melakukan kerosakkan. Dan balasan yang baik itu ialah untuk orang-orang yang bertaqwa.” – ( QS al-Qasas : 83 )

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menunaikan amanah-amanah itu kepada orang-orang yang berhak menerimanya dan apabila kamu mengadili di antara manusia, maka hendaklah kamu hukumkan mereka dengan keadilan.” – ( QS an-Nisa’ : 58 )

“Dialah (Allah) yang telah melantikkan kamu menjadi pemerintah-pemerintah di bumi dan mengangkat dari kamu ke darjat-darjat yang mengatasi sebahagian yang lain untuk menguji kamu terhadap nikmat-nikmat yang telah dikurniakan kepada kamu.” – ( QS al-An’am : 165 )

3. Bukan berkhidmat untuk kepentingan perkauman tetapi mengeluarkan manusia dari menyembah sesama manusia kepada menyembah Allah Yang Tunggal.

4. Manusia tersusun dari jisim dan roh. Dia mempunyai hati, minda, sentimen-sentimen dan anggota-anggota. Manusia tidak akan berbahagia, berjaya dan mencapai kemajuan yang seimbang melainkan seluruh(kekuatan ini) subur dan berkembang dengan seimbang.

Contoh-contoh tamadun yang soleh adalah dari pemerintahan khalifah-khalifah ar-Rasyidin. Yakni zaman kebahagiaan di bawah naungan perlembagaan Islam yang ditegakkan asas-asasnya dalam surah al-Asr ini.

Di akhirat sanalah untung rugi yang sebenar. Keuntungan mendapat syurga dan keredhaan Allah swt atau kerugian tidak mendapat syurga dan keredhaan Allah swt. Jika kerugian ini berlaku, batu lebih senang daripada mereka.

Firman Allah swt:

“Pada hari itu setiap orang akan melihat apa yang telah dilakukan oleh dua tangannya dan setiap orang kafir akan berkata: ‘Alangkah baiknya jika aku jadi tanah.’” – ( QS an-Naba’ : 40 )

Surah ini begitu tegas sekali menentukan jalan yang betul. Seluruh manusia akan berada dalam kerugian melainkan orang-orang yang beriman, melakukan amalan yang soleh dan saling berpesan supaya menjunjung agama yang benar dan supaya bersikap sabar. Inilah satu-satunya jalan, tiada jalan yang lain lagi untuk tidak mendapat kerugian di hari Pembalasan.

Pengajaran yang boleh diambil:

1. Takrifan iman ialah mengikrarkan dengan lidah, membenarkan dengan hati dan beramal dengan anggota badan.

Para ulama telah ittifaq(sepakat) mengatakan:

Mereka yang hanya mengaku dengan lidah sahaja dan mendustakan dengan hatinya, mereka itu tidak termasuk dalam golongan orang-orang yang beriman. Dan mereka itu adalah orang-orang yang munafik. Dan akan diazab lebih kuat daripada azab orang-orang yang ingkar. Dan mereka itu akan ditempatkan(dimasukkan) ke dalam neraka yang paling bawah. – (Syarah al-Nawawi Sahih Muslim : 1/147)

2. Iman mendorong kepada gerakan, tindakan, amalan, pembinaan dan pembangunan yang bertawajjuh kepada Allah.

3. Iman juga menyebabkan pembabitan diri dalam sistem hidup Rabbani, iaitu cara hidup yang sentiasa bergerak dan bertindak di alam ini, iaitu gerakan yang lahir dari satu perencanaan dan menuju kearah satu tujuan.

4. Majoriti manusia adalah dalam kerugian kecuali orang yang beriman, beramal soleh, berpesan-pesan dengan kebenaran dan berpesan-pesan supaya sabar. Inilah satu-satunya jalan untuk mendapat keuntungan yang hakiki.

Wallahu’alam.

4.11 Surah Al-Qari'ah - سُوۡرَةُ القَارعَة

Surah 101: Surah Qiamat Yang Menggemparkan
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

ٱلۡقَارِعَةُ (١) مَا ٱلۡقَارِعَةُ (٢) وَمَآ أَدۡرَٮٰكَ مَا ٱلۡقَارِعَةُ (٣) يَوۡمَ يَكُونُ ٱلنَّاسُ ڪَٱلۡفَرَاشِ ٱلۡمَبۡثُوثِ (٤) وَتَكُونُ ٱلۡجِبَالُ ڪَٱلۡعِهۡنِ ٱلۡمَنفُوشِ (٥) فَأَمَّا مَن ثَقُلَتۡ مَوَٲزِينُهُ ۥ (٦) فَهُوَ فِى عِيشَةٍ۬ رَّاضِيَةٍ۬ (٧) وَأَمَّا مَنۡ خَفَّتۡ مَوَٲزِينُهُ ۥ (٨) فَأُمُّهُ ۥ هَاوِيَةٌ۬ (٩) وَمَآ أَدۡرَٮٰكَ مَا هِيَهۡ (١٠) نَارٌ حَامِيَةُۢ (١١)

“Hari Qiamat yang amat menggemparkan (1). Apakah Hari Qiamat yang amat menggemparkan itu ? (2).Dan tahukah engkau apakah Hari Qiamat yang amat menggemparkan itu ? (3).Pada hari itu, manusia seperti kelkatu yang terbang bertempiaran (4).Dan gunung-ganang (berterbangan) seperti bulu-bulu yang dibusarkan (5).Barang siapa yang berat timbangan amalan (kebaikan) nya (6).Maka ia (akan ditempatkan) dalam kehidupan yang senang-lenang (di syurga) (7).Dan barang siapa yang ringan timbangan amalan (kebaikan) nya (8).Maka tempat kembalinya ialah Neraka Hawiyah (9).Dan tahukah engkau apakah Neraka Hawiyah itu ? (10).Itulah Neraka yang apinya sangat panas dan pijar (11).”


Latar-belakang surah

Surah ini adalah surah Makiyyah. Ia adalah surah berkenaan aqidah, yakni keyakinan kepada perkara-perkara sam'iyat (Hari Akhirat). Al-Qari'ah adalah merupakan salah-satu nama hari Qiamat.

Dinamakan surah al-Qari'ah kerana pada permulaan surah ini, Allah mencetuskan rasa gerun dan takut tentang hari Qiamat. Kata-kata al-Qari'ah menyarankan makna bunyi ledakan yang menggemparkan dan menggentarkan hati dengan peristiwa-peristiwa yang dahsyat. Ia mengetuk dan dan menggugah hati manusia agar takut menghadapi hari Qiyamat. Ia merupakan suatu peringatan dan berita gerun yang tidak ada tolok bandingnya. Kata Muqatil.”Sesungguhnya surah ini memberi ancaman terhadap musuh-musuh Allah dengan azab. Adapun para auliya'Nya, mereka menikmati ketenteraman hati menghadapinya”.

Lafaz al-Qari'ah, bunyinya serta semua hurufnya turun memberi bayangan yang selaras dengan kesan-kesan Qiamat yang berlaku. Lafaz al-Qari'ah adalah sama dengan nama-nama Qiamat yang lain seperti As-Saakhkhah, al-Haqqah, dan al-Ghaasyiyah.

Selain nama-nama Qiamat di atas, banyak lagi nama-nama Qiamat yang lain di dalam al-Quran; dan setiap nama itu memberikan pengertian yang menunjukkan akan berlaku beberapa peristiwa yang kesemuanya merupakan kesukaran dan kesengsaraan sebagaimana yang telah dinyatakan dalam firman Allah Taala seperti:

1. Hari Kebangkitan (Yaumul Baath) - Surah al-Rum:56
2. Saah – Surah al-Qamar:1, Surah al-Haj:1
3. Hari Akhirat (Yaumul akhirat) – Surah al-A'ala:16-17
4. Hari Pembalasan (Yaumuddin) – Surah al-Fatihah:4
5. Hari Perhitungan Amal (Yaumul Hisab) – Surah al-Mu'minun:27
6. Hari Pembukaan Bicara (Yaumul Fath) – Surah as-Sajadah:29
7. Hari Pertemuan (Yaumut Talaq) – Surah al-Mu'minun:15-16
8. Hari Perhimpunan dan Hari Nampak Kerugian (Yaumul Jam'i Wayaumut Taghaabun) – Surah al-Taghaabun:91
9. Hari yang Kekal (Yaumul Khulud) – Surah Qaf:34
10. Hari Keluar dari Kubur (Yaumul Khuruj ) – Surah Qaf:42
11. Hari Penyesalan (Yaumah Hasrah) – Surah Maryam:39
12. Hari Terpekik Memanggil (Yaumut Tanad) – Surah al-Mu'minun:32
13. Saat yang Hampir (Aazifah) – Surah an-Najm:57-58
14. Hari Bencana yang Amat Besar (At-Toomatul Kubra) – Surah an-Naazia'at:34-35
15. Suara Jeritan yang Kuat (As-Saakhkhah) – Surah Abasa:33-37
16. Saat yang Tetap Berlaku (al-Haqqah) – Surah al-Haqqah:1-3
17. Hari Huru-Hara yang Meliputi (al-Ghaasyiyah):1-7
18. Peristiwa Dasyat (al-Waaqi'ah):1-6

Surah al-Qari'ah membincangkan tentang kedahsyatan hari Qiamat, peristiwa-peristiwa yang berlaku di dalamnya dan kesudahannya. Ia menayangkan satu pemandangan dari pemandangan-pemandangan Hari Qiamat. Pemandangan yang ditayangkan di sini ialah pemandangan huru-hara dan kemusnahan yang berlaku kepada manusia dan gunung-ganang. Pada hari itu, umat manusia kelihatan seolah-olah makhluk yang amat kecil walaupun mereka ramai. Allah juga menyatakan tentang pembalasan segala amalan manusia serta keadaan mereka yang tergolong kepada dua kumpulan.

Ia adalah peringatan kepada orang-orang Islam yang berakal untuk setiap masa bersedia bagi menghadapi hari tersebut dengan bekalan iman dan amal yang soleh. Apabila membaca surah ini, orang-orang beriman akan merasa gementar terhadap hari Qiamat yang sangat hebat dan dahsyat yang dipenuhi dengan segala kepayahan, kengerian dalam suasana yang huru-hara.

Tafsir Surah

ٱلۡقَارِعَةُ (١) مَا ٱلۡقَارِعَةُ (٢) وَمَآ أَدۡرَٮٰكَ مَا ٱلۡقَارِعَةُ (٣)

Hari Qiamat yang amat mengemparkan (1)
Apakah Hari Qiamat yang amat menggemparkan itu ? (2)
Dan tahukah engkau apakah Hari Qiamat yang amat menggemparkan itu ?(3)

Tiga ayat yang pertama membuatkan orang yang membacanya akan tertanya-tanya (questioning frame). Lafaz Al-Qari'ah telah di ulang-ulang sebanyak tiga kali. Ia menunjukkan peri-pentingnya hari tersebut.

Secara linguistik, Qara'a (ۡقَارِعَ) bermaksud `ketukan' atau ‘pukulan’ yang dahsyat dan kuat. Al-Qari'ah adalah bunyi yang sangat kuat, menakutkan dan mengemparkan. Ia bermaksud hari Qiamat yang menggemparkan. Al-Syawkani berkata ia dinamakan qari'ah kerana ia mengejutkan manusia dengan hal-hal yang menakutkan berupa langit hancur dan terbelah, bumi bergoncang dan dibinasakan dan bintang-bintang dimusnahkan. Dalam Tafsir Azhar, ia bermaksud “hari kegoncangan”.

Ia adalah bunyi sangkakala yang pertama ketika berlakunya hari Qiamat yang mengemparkan seluruh makhluk. Ia menegaskan betapa besarnya huru-hara dan kengerian dasyat malapetaka pada hari tersebut.

Allah menyatakan dalam surah al-Haqqah:13-18
“Maka apabila ditiupkan sangkakala dengan sekali tiup, dan bumi serta gunung-ganang di angkat (dari tempatnya) lalu dihancurkan keduanya dengan sekali hancur, maka pada saat itu berlakulah hari Qiamat .........”

يَوۡمَ يَكُونُ ٱلنَّاسُ ڪَٱلۡفَرَاشِ ٱلۡمَبۡثُوثِ (٤)

Pada hari itu, manusia seperti kelkatu yang terbang bertempiaran (4)

Ayat ke-4 dan ke-5 adalah jawapan dari 3 ayat yang pertama, yakni Allah menjelaskan dan menerangkan waktu dan tanda-tanda Qiamat. Hari Qiamat ialah hari musnahnya alam dunia ini, dan pada hari itu, manusia yang masih hidup kesemuanya mati. Kemudian seluruh manusia dibangkitkan, iaitu dihidupkan lagi setelah mereka mati. Rohnya dikembalikan ke dalam tubuhnya, dan mereka akan mengalami kehidupan kali kedua.

Setelah dikeluarkan dan dibangkitkan dari kubur, manusia berjalan tanpa sebarang petunjuk pada setiap arah perjalanan. Keadaan mereka seumpama serangga yang terbang berkeliaran dan bertebaran, tidak tentu arah. Kata al-Zamakhshari : “Mereka disifatkan sebagai kelkatu yang banyak, bertebaran dan berterbangan dalam keadaan lemah serta hina, berterbangan ke arah menyeru masing-masing dari pelbagai arah sebagaimana berterbangan kalkatu ke arah cahaya”

Inilah pemandangan pertama bagi Hari Qiamat yang amat menggemparkan itu, iaitu pemandangan yang amat menggoncangkan hati dan menggigilkan segenap sendi. Firman Allah Taala dalam surah al-Haj:1-2

“Wahai sekelian manusia! Bertaqwalah kepada Rabb kamu. Sesungguhnya gempa hari Qiamat itu sesuatu yang amat besar. Pada hari kamu melihat (peristiwa-peristiwa yang mengerikan) itu, tiap-tiap ibu penyusu akan lupakan anak yang disusukannya, dan tiap-tiap perempuan yang mengandung akan gugurkan anak yang dikandungnya, dan engkau akan melihat manusia mabuk, padahal mereka sebenarnya tidak mabuk, tetapi azab Allah amatlah berat, mengerikan.”

وَتَكُونُ ٱلۡجِبَالُ ڪَٱلۡعِهۡنِ ٱلۡمَنفُوشِ (٥)

Dan gunung-ganang (berterbangan) seperti bulu-bulu yang dibusarkan (5)

Gunung-ganang adalah merupakan objek terkuat dan merupakan pasak bumi dan tercacak kukuh. Ketika hari Qiamat, ia akan hancur lebur menjadi debu-debu berterbangan . Firman Allah dalam surah at-Takwir 81:3 (maksudnya): “ Dan apabila gunung-gunung dihancurkan.”

Firman-Nya lagi dalam surah al-Muzammil, 73:14 (maksudnya): “...... dan gunung-gunung hancur lebur menjadi timbunan pasir yang berterbangan".

Jika gunung-ganang akan lebur dan hancur, maka bagaimanakah pula keadaan kita ketika itu ?

Tujuan Allah menyebut kedua-dua tanda hari Qiyamat (ayat ke-4 & 5) adalah untuk menggerun dan menimbulkan rasa takut yang mendalam terhadap kesengsaraan hari Qiamat dalam hati manusia. Keyakinan kita kepada Hari Qiamat akan memberi kesan terhadap bagaimana untuk kita hidup kita di dunia ini.

Seterusnya Allah menyatakan tentang pembalasan terhadap amalan manusia ketika di dunia. Di sini, al-Quran telah menanam ke dalam jiwa dan perasaan manusia tentang hakikat keadilan dan pembalasan. Di hari Qiamat, setiap orang mukallaf akan mendapat balasan yang setimpal dengan perbuatannya di dunia.

فَأَمَّا مَن ثَقُلَتۡ مَوَٲزِينُهُ ۥ (٦) فَهُوَ فِى عِيشَةٍ۬ رَّاضِيَةٍ۬ (٧)

Barang siapa yang berat timbangan amalan (kebaikan) nya (6)
Maka ia (akan ditempatkan) dalam kehidupan yang senang-lenang (di syurga) (7)

Berat ringan timbangan amalan itu menyarankan adanya amalan-amalan yang bernilai dan dihargai Allah, dan adanya amalan-amalan yang tidak bernilai dan tidak dihargai Allah. Barangsiapa yang amalannya diterima oleh Allah (amalan kebaikan), maka dia berada dalam kehidupan yang menyenangkan dalam syurga.

Kalimah `Mawazin' (مَوَٲز ) adalah jamak kepada mizan, iaitu neraca penimbang (dacing) amal. As-Sya'rawi mengatakan istilah `mizan' digunakan kerana ia merujuk kepada satu alat penimbang yang berat dan tidak dipengaruhi oleh perasaan kasihan-belas. Namun kita tidak mengetahui bagaimana kaedah penimbangan tersebut dilakukan dan apakah piawaian yang digunakan.

Kalimah al-`Isyah (عِيشَةٍ۬ ) adalah satu ungkapan yang menghimpunkan segala nikmat pemberian Allah di dalam syurga. Syurga adalah tempat kediaman orang-orang beriman dan orang-orang yang beramal dengan amalan-amalan soleh yang mereka lakukan di dunia. Firman Allah Azza Wajalla (maksudnya) :

“Sesungguhnya Allah akan memasukkan orang-orang yang beriman serta mengerjakan amal-amal yang soleh – ke dalam syurga yang mengalir dibawahnya beberapa sungai.” Surah Muhammad:12.

Itulah nikmat yang diperolehi bagi orang-orang beriman dan beramal soleh yang amalannya diterima Allah. Ia adalah balasan dari kehidupan dunianya yang penuh dengan mujahadah bagi melaksanakan Islam.


وَأَمَّا مَنۡ خَفَّتۡ مَوَٲزِينُهُ ۥ (٨) فَأُمُّهُ ۥ هَاوِيَةٌ۬ (٩) وَمَآ أَدۡرَٮٰكَ مَا هِيَهۡ (١٠) نَارٌ حَامِيَةُۢ (١١)

Dan barang siapa yang ringan timbangan amalan (kebaikan) nya (8)
Maka tempat kembalinya ialah Neraka Hawiyah (9)
Dan tahukah engkau apakah Neraka Hawiyah itu ? (10)
Itulah Neraka yang apinya sangat panas dan pijar (11)


Barangsiapa yang amalan kejahatannya lebih banyak dari amalan kebaikan (menurut pertimbangan dan penilaian Allah), maka tempat kembalinya adalah Neraka Hawiyah.

Kalimah `أُمُّ ' digunakan sebagai maksud `tempat kembali' dalam ayat ke-9. Makna asalnya ialah `ibu'. Si ibu ialah tempat kanak-kanak mencari perlindungan, sedangkan `ibu tempat kembali' bagi orang-orang yang ringan timbangannya untuk mencari perlindungan pada hari itu ialah Neraka Hawiyah. Yakni, neraka-lah yang akan memeluk dan mendakap serta menghimpitnya nanti.

Allah bertanya lagi: tahukah kamu apakah neraka Hawiyah tersebut? Satu pertanyaan yang menyarankan kejahilan (pendengarnya) untuk menakutkan dan mendatangkan kegerunan. Hawiyah adalah neraka yang jurangnya sangat dalam. Sesiapa yang jatuh ke dalam tidak dapat kembali lagi naik ke atas. Suhunya sangat panas; sangat pijar dan disertai nyalaan api yang amat hebat. Ini menunjukkan betapa panasnya api neraka tersebut yang melebihi kepanasan segala jenis api yang ada.

Mereka yang ringan timbangan amalan kebaikannya akan dihumban ke dalam neraka yang jurangnya yang sangat dalam dan dikelilingi serta dipeluk oleh api neraka yang amat panas. Walaubagaimana pun hakikat sebenarnya tidak diketahui kerana ia merupakan malapetaka yang tidak mampu digambarkan oleh akal sesiapapun. Ini adalah kerana Hari Qiamat itu sendiri lebih hebat dari ketentuan akal manusia.

Para sahabat apabila membaca ayat-ayat berupa azab seperti di atas akan berasa gerun, takut dan gementar serta menitiskan airmatanya; tapi sebaliknya mereka yang ada penyakit dalam hati, tidak akan berasa apa-apa apabila membacanya.

Pengajaran yang boleh di ambil

1. Beriman dengan penuh yakin bahawa kehidupan di dunia ini, dengan segala isinya pasti akan berakhir dengan kedatangan hari Qiamat nanti.

2. Hari Qiamat adalah amat dahsyat bagi (makhluk) di langit dan di bumi. Sangat hebat dan dahsyat suasana yang dihadapi oleh orang yang menghadapi Hari Qiamat – yang dipenuhi dengan segala kepayahan dan kengerian, menggegarkan hati, memekakkan telinga, menjadi tidak keruan dan tidak tentu-hala. Ia tidak mampu digambarkan oleh akal sesiapapun.

3. Manusia akan dihidupkan semula di negeri akhirat untuk menerima balasan amalan yang dikerjakan oleh mereka di dunia, samada amal kebajikan atau sebaliknya. Syurga disediakan bagi mereka yang beriman, beramal soleh dan berat timbangan (kebaikan)nya. Sebaliknya neraka adalah untuk mereka yang ringan timbangan (kebaikan) nya.

4.10 SURAH QURAISH - سُوۡرَةُ قُرَیش

(Makkiyah)

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

لِإِيلَـٰفِ قُرَيۡشٍ (١) إِۦلَـٰفِهِمۡ رِحۡلَةَ ٱلشِّتَآءِ وَٱلصَّيۡفِ (٢) فَلۡيَعۡبُدُواْ رَبَّ هَـٰذَا ٱلۡبَيۡتِ (٣) ٱلَّذِىٓ أَطۡعَمَهُم مِّن جُوعٍ۬ وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ (٤)

“Kerana kebiasaan aman tenteram kaum Quraisy (penduduk Mekah) (1) (Iaitu) kebiasaan aman tenteram perjalanan mereka (menjalankan perniagaan) pada musim sejuk (ke negeri Yaman) dan pada musim panas (ke negeri Syam), (2) Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan yang menguasai rumah (Kaabah) ini, (3) Tuhan yang memberi mereka penghidupan, menyelamatkan mereka dari kelaparan dan mengamankan mereka dari ketakutan.(4)”

Latar belakang surah:
Surah ini dinamakan sebagai surah Quraisy kerana ia menceritakan nikmat yang diberikan oleh Allah kepada orang-orang Quraisy.

Surah Quraisy adalah kesinambungan dari surah Al-Fil. Dalam mushaf Ubay, kedua-dua surah ini dianggap satu surah sahaja. Tetapi dalam mushaf al-Imam, surah ini telah dipisahkan dari surah Al- Fil.

Surah Quraisy ini dibaca mengikut turutan susunan Musyhaf. Ia dibaca selepas surah al-Fi yang menceritakan tentang tentera bergajah. Ini adalah tauqifinya (susunan daripada Allah swt).

Apakah perkaitan antara tentera bergajah dengan kaum Quraisy? Pada zaman Nabi saw, kaum Quraisy tidak ingin mengikut seruan Baginda saw. Mereka adalah ‘penanda aras’ kepada orang-orang Arab yang lain tentang kebenaran pegangan mereka.Jika orang Quraisy beriman, orang-orang Arab yang lain akan turut beriman. Ini dapat dilihat dari peristiwa orang-orang Arab yang berbondong-bondong masuk Islam setelah kaum Quraisy masuk Islam selepas Fathu Makkah. Ini telah dinyatakan dalam surah al-Nasr.

Peristiwa kemenangan orang-orang Quraisy terhadap tentera bergajah menyebabkan mereka dihormati oleh seluruh penduduk Semenanjung Tanah Arab. Mereka beranggapan tidak mungkin kaum Quraisy dibantu oleh tentera Allah swt (iaitu burung-burung) jika pegangan mereka salah. Kaum Quraisy menjaga Ka’abah dan mendapat perlindungan Allah. Perlindungan ini membawa maksud pengiktirafan Allah kepada mereka. Walaupun dikala itu mereka masih menyembah berhala-berhala di sekeliling Ka'abah tersebut.

Memang menjadi tabi’at manusia melihat sesuatu perkara mengikut pandangan mata. Jika dia mendapat pertolongan Allah, tidak mungkin dia salah. Jika dia ramai pengikut, tak mungkin dia salah. Kaum Quraisy mendapat pertolongan Allah, sudah tentu Allah sayang kepada mereka.

Orang-orang Quraisy juga bebas kemana sahaja mereka pergi. Sama ada untuk perniagaan, kunjungan persahabatan atau melancong. Tiada siapa yang berani mengganggu mereka. Lanun pengacau jalanan pun tidak berani menyekat mereka. Allah telah memberi penghormatan dan rezeki yang luas kepada mereka.

Firman Allah swt:

أَوَلَمۡ يَرَوۡاْ أَنَّا جَعَلۡنَا حَرَمًا ءَامِنً۬ا وَيُتَخَطَّفُ ٱلنَّاسُ مِنۡ حَوۡلِهِمۡ‌ۚ أَفَبِٱلۡبَـٰطِلِ يُؤۡمِنُونَ وَبِنِعۡمَةِ ٱللَّهِ يَكۡفُرُونَ (٦٧)

“Tidakkah mereka melihat Kami jadikan (negeri mereka) tanah suci yang aman sentosa, sedangkan manusia (di negeri-negeri) di sekeliling mereka rompak-merompak.” – QS Al-Ankabut: 67

Nabi Ibrahim pernah berdo’a;

وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٲهِـۧمُ رَبِّ ٱجۡعَلۡ هَـٰذَا بَلَدًا ءَامِنً۬ا وَٱرۡزُقۡ أَهۡلَهُ ۥ مِنَ ٱلثَّمَرَٲتِ مَنۡ ءَامَنَ مِنۡہُم بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأَخِرِ‌ۖ قَالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ ۥ قَلِيلاً۬ ثُمَّ أَضۡطَرُّهُ ۥۤ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلنَّارِ‌ۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ (١٢٦)

“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berdoa dengan berkata: Wahai Tuhanku! Jadikanlah (negeri Mekah) ini, negeri yang aman sentosa dan berikanlah rezeki dari berbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya, iaitu orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat di antara mereka. Allah berfirman: (Permohonanmu itu diterima) tetapi sesiapa yang kufur dan ingkar maka Aku akan beri juga dia bersenang-senang menikmati rezeki itu bagi sementara (di dunia), kemudian Aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab Neraka dan (itulah) seburuk-buruk tempat kembali. (126)” – QS Al-Baqarah:126

Mengikutkan faktor geografi, Tanah Arab adalah kering-kontang dan tiada apa yang istimewa kecuali kewujudan ka’abah. Mereka dikurniakan makanan yang banyak dan buah-buahan sebagai tanda kemewahan.disebabkan Ka’bah, tempat mereka menjadi tumpuan.

Berkat do’a Nabi Ibrahim a.s :

رَّبَّنَآ إِنِّىٓ أَسۡكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِى بِوَادٍ غَيۡرِ ذِى زَرۡعٍ عِندَ بَيۡتِكَ ٱلۡمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ فَٱجۡعَلۡ أَفۡـِٔدَةً۬ مِّنَ ٱلنَّاسِ تَہۡوِىٓ إِلَيۡہِمۡ وَٱرۡزُقۡهُم مِّنَ ٱلثَّمَرَٲتِ لَعَلَّهُمۡ يَشۡكُرُونَ (٣٧)

“Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Mekah) yang tidak ada tanaman padanya, di sisi rumahMu yang diharamkan mencerobohinya. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya dengan ibadat). Oleh itu, jadikanlah hati sebahagian dari manusia tertarik gemar kepada mereka, (supaya datang beramai-ramai ke situ) dan kurniakanlah rezeki kepada mereka dari berbagai jenis buah-buahan dan hasil tanaman, semoga mereka bersyukur. (37)” – QS Ibrahim:37

Nabi Ibrahim (berasal dari Iraq) telah membawa isterinya Hajar (berasal dari Mesir) bersama anak mereka Nabi Ismail a.s yang masih bayi ke tengah-tengah padang pasir (kedudukan Ka’abah sekarang). Baginda meninggalkan Hajar dan Ismail dengan hanya berbekalkan sekarung kurma dan sebekas penuh minuman. Nabi Ibrahim a.s kemudianya bergerak semula untuk ke Palestin.

Hajar bertanya kepada suaminya; “ Ya Ibrahim, adakah kamu akan meninggalkan kami di sini?”

Nabi Ibrahim menjawab; “Ya”

Hajar bertanya lagi; “Adakah Tuhanmu menyuruhmu berbuat seperti ini?”

Nabi Ibrahim menjawab; “Ya, Tuhanku menyuruh aku meninggalkan kamu di sini.”

Hajar kemudiannya berkata dengan yakin; “ Jika Tuhanmu menyuruhmu meninggalkan aku dan anak ini di sini, maka Dia tidak akan mensia-siakan kami.”

Kemudian berlaku peristiwa pencarian air oleh Hajar kerana kehausan. Hajar berlari dari bukit Safa ke bukit Marwah sebanyak 7 kali dan akhirnya Allah swt mengurniakan air zam-zam yang merupakan air terbaik berbanding dengan air-air yang lain. Air zam-zam adalah air bertenaga dan barakah.

Setelah kewujudan air zam-zam ini, datanglah kaum Jurhum (orang Arab) daripada Yaman meminta izin dengan Hajar untuk tinggal di kawasan itu. Maka mereka telah berkampung disitu sehingga Nabi Ismail a.s berkahwin dengan gadis Jurhum berketurunan Arab.

Nabi Ibrahim a.s telah datang melawat anaknya sebanyak 4 kali; iaitu dalam peristiwa Nabi Ibrahim a.s menyuruh Nabi Ismail a.s menukar isterinya, ketika pembinaan Ka’abah bersama-sama dan penyembelihan Nabi Ismail a.s sebagai korban.

Nabi Ibrahim a.s membawa agama tauhid disekitar tanah Arab. Oleh itu ramai di kalangan mereka ke Makkah untuk melakukan haji.

Kemunculan berhala di Makkah berpunca dari seorang Quraisy yang ke Syam. Semasa dia melalui suatu tempat di sana, dia melihat patung berhala. Maka dia bertanya; “Ini apa?”

Orang di situ menjelaskan; “Ini adalah patung memperingati nabi-nabi dan orang yang soleh. Kami buat seperti ini untuk mengambil berkat mereka. Kami menghormati mereka.”.

Lama kelamaan, seolah-olah mereka menyembah patung tersebut. Orang Quraisy meminta satu daripada patung-patung itu untuk dibawa pulang ke Makkah, meletakkannya di Ka’abah dan menceritakan kepada penduduk Makkah apakah maksud patung tersebut sebagaimana yang diceritakan kepadanya oleh orang di Syam. Kemudian bertambah ramai yang menyembah patung berhala itu. Orang Arab yang datang membuat haji juga turut membawa pulang berhala ke tempat mereka. Menjadikan patung berhala tersebar dan bertambah banyak sehingga mencapai angka 360 buah yang berada di dalam Ka’abah.

Adakah apa yang dilakukan oleh orang-orang Quraisy ini betul? Sudah semestinya tidak. Oleh itu surah ini diturunkan untuk mengingatkan kaum Quraisy supaya hanya menyembah Allah swt sebagai Tuhan mereka.

Perbincangan Ayat:

Ayat 1 – 2:

لِإِيلَـٰفِ قُرَيۡشٍ (١) إِۦلَـٰفِهِمۡ رِحۡلَةَ ٱلشِّتَآءِ وَٱلصَّيۡفِ (٢)

“Kerana kebiasaan aman tenteram kaum Quraisy (penduduk Mekah) (1) (Iaitu) kebiasaan aman tenteram perjalanan mereka (menjalankan perniagaan) pada musim sejuk (ke negeri Yaman) dan pada musim panas (ke negeri Syam), (2)”

Surah ini dikatakan sambungan dari surah al-Fil kerana ia bermula dengan ‘huruf jar’ dan ‘majrur’ iaitu dengan huruf ‘Lam’(ل) .Kebiasaannya, ia bergantung kepada perbuatan sebelumnya. Jika dibaca terjemahannya; “Kerana kebiasaan…” seolah-olah ia tergantung dan berkait dengan peristiwa sebelumnya. Apakah yang telah berlaku sehingga jawapannya; “Kerana kebiasaan..”.

Melihat kepada ayat terakhir surah al-Fil;

فَجَعَلَهُمۡ كَعَصۡفٍ۬ مَّأۡڪُولِۭ (٥)

“Lalu Dia menjadikan mereka binasa seperti daun-daun yang dimakan ulat.(5)”Allah swt menjadikan tentera bergajah binasa seperti daun-daun dimakan ulat. Kerana apa? Kerana ingin mengekalkan kebiasaan orang-orang Quraisy yang hidup aman damai. Mengekalkan kestabilan kehidupan mereka. Kenapa Allah swt tujukan ayat ini kepada orang Quraisy? Kerana Allah swt ingin mengingatkan kepada mereka supaya hanya bertuhankan Allah ‘Azzawajalla sahaja, bukan kepada berhala-berhala mereka sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat 3 – 4.

Ayat 3 – 4:

فَلۡيَعۡبُدُواْ رَبَّ هَـٰذَا ٱلۡبَيۡتِ (٣) ٱلَّذِىٓ أَطۡعَمَهُم مِّن جُوعٍ۬ وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ (٤)

“Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan yang menguasai rumah (Kaabah) ini, (3) Tuhan yang memberi mereka penghidupan, menyelamatkan mereka dari kelaparan dan mengamankan mereka dari ketakutan.(4)”

Huruf (فَ ) adalah huruf jar yang menunjukkan penekanan. Allah swt ingin menyatakan bahawa; “Maka kamu mestilah berterusan mengabdikan diri kepada Tuhan rumah(Ka’abah) ini.”

Allah swt telah memberi tiga (3) keistimewaan kepada kaum Quraisy;

1. Pertolongan menentang tentera bergajah.
2. Menghilangkan perasaan takut dan menimbulkan rasa aman walau kemana sahaja mereka pergi.
3. Mendapat ni’mat rezeki yang banyak sehingga tidak merasa lapar.

Kenapa orang-orang Quraisy dapat keistimewaan ini? Kerana Ka’abah-lah mereka mendapat semua ini. Bukan disebabkan mereka itu kaum Quraisy. Bukan juga kerana berhala yang mereka sembah.

Allah swt telah menempelak mereka kerana ingkar dengan seruan Rasulullah saw dan menyuruh mereka menyembah hanya kepada Allah swt, manakala patung-patung berhala itu bukanlah tuhan untuk disembah.

Pengajaran yang boleh diambil:

1. Orang yang hidup senang tidak semestinya betul. Orang yang mendapat pertolongan Allah swt tidak semestinya betul. Berlaku sesuatu keajaiban ke atas diri seseorang tidak semestinya dia betul. Orang yang mendapat karamah tidak semestinya dia betul. Jadi apa yang betul?
Seseorang itu akan betul selagi dia mengikut Al-Qur’an dan sunnah Nabi saw. Bermaksud dia telah mengikut syari’at.

Menghimbau kembali kepada peristiwa orang Islamyang telah kalah dalam peperangan Uhud dan orang Musyrikin telah menang. Kemenangan kaum Musyrikin ini tidak menunjukkan mereka adalah betul. Begitu juga dalam peristiwa-peristiwa aneh atau ajaib yang lain.

Imam Ghazali pernah berkata:

“Apabila kamu melihat seseorang boleh terbang di udara atau boleh berjalan di atas air tetapi dia telah menyalahi sunnah, maka saksikanlah bahawa dia adalah syaitan.”

Orang yang berjubah putih, bersarban dan banyak bertapa di dalam hutan atau gua tidak semestinya dia betul. Kenapa? Sebab dia tidak menunaikan solat Jumaat. Dia telah melanggar syari’at.

Berlaku keajaiban dalam perubatan secara batin. Perawat dapat melakukan pembedahan tanpa menggunakan peralatan seperti pisau bedah dan sebagainya. Pesakit diminta membaca ayat suci al-Qur’an dan berselawat kepada Nabi saw sebelum pembedahan dilakukan. Kemudian perawat dapat mengeluarkan segala usus dalam perut dengan tanpa berlaku pendarahan. Usus yang telah dikeluarkan dimasukkan kembali ke dalam perut dan perut yang dibedah ditutup dengan hanya menyapu tangan perawat keatas bahagian yang terbuka. Kemudian pesakit akan terus dapat bangun berjalan dan sihat. Adakah perawat ini betul atau dia ada karamah? Tidak semestinya betul walaupun dia menggunakan ayat suci al-Quran pada peringkat awal. Satu keajaiban telah berlaku. Tidak mungkin ia satu karamah kerana dia tahu dan pasti apa yang ingin dilakukan. Sedangkan karamah adalah suatu yang tidak pasti berlaku dan tidak diketahui boleh berlaku. Perawat telah menggunakan ilmu sihir dalam perubatannya. Sihir adalah sesuatu yang boleh dipelajari. Tetapi kita kena ingat, sihir adalah termasuk di dalam kategori dosa-dosa besar yang 7.

Kita sebagai orang awam, jangan terkeliru dengan keadaan-keadaan seperti beristidraj, karamah, wali, sihir dan mukjizat.

Mukjizat hanya berlaku kepada nabi dan rasul.

Istidraj adalah keadaan di mana seseorang itu mendapat kenikmatan dan kesenangan atau kemudahan dari Allah swt sehingga dia lupa diri, bangga diri, sombong, tamak dan penyakit-penyakit yang lain yang boleh membinasakannya hingga masuk neraka di akhirat kelak.

Karamah selalunya dikaitkan dengan wali. Wali bermaksud orang yang disayangi oleh Allah swt selepas Rasulullah saw. Karamah dianugerahkan kepada seorang wali sebagai anugerah. Sedangkan si wali itu sendiri tidak menyedari dia mempunyai karamah. Seorang wali tidak semestinya mempunyai karamah. Orang yang mengaku dirinya seorang wali adalah bukan wali. Kenapa? Kerana tiada siapa mengetahui dirinya adalah wali.

Dalam konteks surah ini, berlaku keajaiban, kenikmatan dan keamanan kepada kaum Quraisy. Ini tidak menunjukkan mereka adalah betul.

2. Allah Maha Memelihara rumah-Nya. Allah swt membiarkan semua ini berlaku ke atas kaum Quraisy kerana ada maslahah atau hikmahnya. Inilah qadar Allah swt dan inilah perancangan dan kehendak-Nya. Orang Arab masuk Islam beramai-ramai apabila melihat kepercayaan mereka kaum Quraisy masuk Islam. Rasulullah saw berjaya membuka Kota Mekah.

3. Manusia cepat lupa kepada Penciptanya setelah mereka dilalaikan oleh kesenangan dan kemewahan dunia yang sementara ini. Hanya kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan sunnah akan menetapkan hati-hati mereka ke jalan yang lurus dan bersedia untuk kehidupan akhirat yang kekal abadi.

3.20 HIKMAH DISEBALIK QADAR(TAKDIR) YANG TERSEMBUNYI

Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud melaporkan; “Rasulullah saw menyampaikan kepada kami dan baginda adalah orang yang benar dan dibenarkan, ‘Sesungguhnya penyempurnaan penciptaan kamu berlaku di perut ibunya sebagai setitis mani selama 40 hari, kemudian berubah menjadi setitis darah selama 40 hari, kemudian menjadi segumpal daging selama 40 hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat, lalu ditiupkan roh padanya. Kemudian diperintahkan supaya menetapkan empat perkara: Menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada tuhan selain –Nya, sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta, tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga.” – HR Bukhari dan Muslim.

Dari hadith di atas, sahihlah bahawa 4 perkata telah tercatat di Luh Mahfuz sebagai qadar seseorang sehingga ajalnya. Allah swt telah menetapkannya sejak azali lagi. Apakah 4 perkara tersebut?

1. Rezekinya
2. Ajalnya(umur)
3. Amal kecelakaanya
4. Amal kebahagiaannya

Tiada siapa yang mengetahui qadarnya, hatta nabi dan rasul pun tidak mengetahui melainkan Allah swt.

Firman Allah swt:

وَعِندَهُ ۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَ‌ۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ‌ۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ۬ فِى ظُلُمَـٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبٍ۬ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَـٰبٍ۬ مُّبِينٍ۬ (٥٩

“Dan disisi Allah tersimpan anak-anak kunci segala perkara ghaib. Tiada siapa yang mengetahuinya kecuali Dia. Dan Dialah yang mengetahui segala sesuatu yang ada di daratan dan lautan. Dan tiada sehelai daun yang gugur melainkan diketahui oleh-Nya. Dan tiada sebutir biji di dalam kegelapan-kegelapan perut bumi dan tiada suatu yang basah dan tiada suatu yang kering melainkan semuanya tercatat di dalam sebuah buku yang amat jelas.” QS – Al-An’am:59

Begitulah kesyumulan pengetahuan Allah ‘Azzawajalla. Pengetahuan-Nya tidak terbatas di merata sudut alam buana. Komposisi daratan dan lautan, daun-daunan yang gugur, biji benih di dalam perut bumi dan apa benda yang basah dan kering, memang di luar keupayaan tenaga kerja manusia, bahkan di luar keupayaan pemikiran manusia. Tetapi ia mudah bagi Allah, semuanya telah tercatat di Luh Mahfuz. Kematian dan kemusnahan, pertumbuhan dan kesuburan, perkembangan dan kelayuan pada setiap makhluk yang hidup diketahui oleh-Nya.

Diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a ia berkata, "Aku pernah naik unta di belakang Nabi saw maka beliau bersabda: "Wahai anakku, sesungguhnya aku akan mengajarimu beberapa hal, yaitu; jagalah (hukum-hukum) Allah swt, niscaya Dia akan menjagamu. Jagalah (hukum-hukum) Allah swt, niscaya Dia akan selalu bersamamu. Jika kamu meminta sesuatu, maka mintalah hanya kepada Allah swt. Jika kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan hanya kepada Allah swt. Ketahuilah sekiranya umat manusia berkumpul dan sepakat untuk memberikan manfaat untukmu, maka mereka tidak akan dapat memberikan manfaat kepadamu, kecuali sesuatu yang telah ditetapkan Allah swt untukmu. Dan sekiranya mereka berkumpul dan sepakat untuk memberikan mudharat kepadamu, niscaya mereka tidak dapat memberikan mudharat kepadamu, melainkan sesuatu yang telah Allah swt tetapkan untukmu. Pena telah diangkat, dan tulisan-tulisan pada buku catatan telah kering." - HR Tirmidzi. Ia berkata, "Hadith ini hasan shahih."

Ungkapan “Pena telah diangkat, dan tulisan-tulisan pada buku catatan telah kering.” Menunjukkan bahawa setiap qadar Allah yang telah tercatat itu tidak akan berganjak lagi atau berubah lagi. Oleh itu setiap apa yang telah berlaku ke atas diri seseorang itu adalah qadar Allah keatas dirinya.

“Tidak ada makhluk yang bernafas kecuali Allah telah menentukan tempatnya di syurga atau neraka, telah dituliskan celaka atau bahagia.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah , apakah kita berpegang dengan ketentuan tersebut dan meninggalkan amal?” Baginda menjawab, “Bekerjalah kalian dan setiap orang akan diberikan kemudahan sesuai dengan apa yang diciptakan baginya. Adapun orang-orang yang berbahagia akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan kebaikan dan orang-orang celaka akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan yang akan membawanya kepada kecelakaan.” – HR Bukhari.

Dari hadith di atas, jelas kepada kita bahawa kita harus terus bekerja dan berusaha bersungguh-sungguh tanpa berputus-asa dan menunggu takdir kerana Rasulullah saw mengajar kita berusaha. Setiap yang daripada Nabi saw adalah daripada suruhan Allah jua.

Firman Allah swt:
وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُ ۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَ‌ۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَـٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّہَـٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (١٠٥)
“Dan katakanlah, ‘Bekerjalah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta para mu’minin akan melihat pekerjaan kamu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala urusan yang ghaib dan segala urusan yang nyata dan Dialah yang akan memberitakan kepada kamu segala apa yang dilakukan kamu.” – QS At-Taubah:105

Ayat di atas ditujukan kepada kumpulan yang ponteng jihad di dalam perang Tabuk dan telah bertaubat. Allah swt ingin kita berpijak di bumi yang nyata. Tidak cukup hanya dengan perasaan dan berniat sahaja. Niat tersebut mestilah disertakan dengan tindakan atau pergerakan. Ini bermaksud kita kena berusaha. Tidak duduk diam menunggu takdir.

Jangan sampai kita menyimpang atau tergelincir iktiqad kepada iktiqad Jabariah atau iktiqad Qadariah(telah dibincang dalam “Doa tidak mengubah takdir” ) dan lain-lain iktiqad. Hanya iktiqad Ahli Sunnah Waljama’ah yang diterima oleh Allah swt. Oleh itu penting bagi kita mempelajari ilmu Tauhid secara mendalam dan terperinci.

Firman Allah swt:

لَا يُسۡـَٔلُ عَمَّا يَفۡعَلُ وَهُمۡ يُسۡـَٔلُونَ (٢٣)
“Dia tidak ditanya segala apa yang dilakukan-Nya tetapi mereka akan ditanyai(segala apa yang dilakukan mereka).” – QS Al-Anbiya’:23

Sekiranya kita mempertikaikan takdir Allah, seolah-olah kita tidak mempersetujui tetapan-Nya. Siapakah kita untuk tidak bersetuju ? Kemudian mengajukan pertanyaan yang sombong dan hairan seperti, mengapa Allah buat begini? Apakah tujuan Dia berbuat begitu? Seakan-akan ingin menyatakan tiada kelihatan apa-apa hikmat dan tujuan dari ciptaan Allah itu.

Hakikatnya, kita telah melampaui batas adab susila yang wajib terhadap Tuhan yang disembah. Sedangkan daya kefahaman kita terbatas dalam ruang lingkup yang terhad sahaja.

Ulama’ ada membahagikan takdir kepada 2 bahagian;
1. Qadar mubram( Yang telah mantap/tercatat – tidak boleh berubah lagi )
2. Qadar mu’allaq(Yang belum mantap/ belum tercatat – boleh berubah)

Sebagai orang awam yang begitu dangkal ilmu ini, amatlah sukar untuk membezakan diantara keduanya. Justeru itu adalah lebih baik mengambil pendekatan untuk tidak memikirkan apakah takdir atau qadar yang boleh berubah itu. Dibimbangi ia akan menambah kekeliruan dan paling parah lagi ia akan merosakkan iktiqad Ahli sunnah waljama’ah.

Dari Abdullah ibn Umar r.a meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:'Bahawa setiap sesuatu telah ditulis dengan Qadar (takdir) sehingga kebodohan dan kelemahan atau kecerdikan dan kepandaian seseorang'. - HR Muslim

Sebaliknya adalah lebih baik cuba memahami bahawa segala yang berlaku ke atas diri kita, itulah takdir kita. Ini kerana beriman kepada qada’ dan qadar adalah salah satu daripada rukun iman. Kita hanya perlu berusaha, kemudian bertawakkal kepada Yang Esa.

Di antara hikmah disebalik qadar yang tersembunyi ialah:

1. Bersedia untuk mati dan tidak panjang angan-angan.

Kematian adalah saat perpisahan roh dari jasadnya. Ia adalah suatu yang pasti terjadi. Kematian juga akan memotivasikan untuk memperbaiki amal dan tidak panjang angan-angan.

Firman Allah swt:

كُلُّ نَفۡسٍ۬ ذَآٮِٕقَةُ ٱلۡمَوۡتِ‌ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوۡنَ أُجُورَڪُمۡ يَوۡمَ
ٱلۡقِيَـٰمَةِ‌ۖ فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَ‌ۗ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلۡغُرُورِ (١٨٥)

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari Kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari Neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” – QS Ali-‘Imran:185.

Dari ayat di atas Allah swt memperingatkan agar berhati-hati terhadap berbagai hal yang melalaikan yang menutupi seseorang dari hakikat kebenaran sehingga dia akan tertipu oleh dunianya serta melupakan Rabb-nya. Sesungguhnya dunia adalah keji dan sementara.

Firman Allah swt:
إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُ ۥ عِلۡمُ ٱلسَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ وَيَعۡلَمُ مَا فِى ٱلۡأَرۡحَامِ‌ۖ وَمَا تَدۡرِى نَفۡسٌ۬ مَّاذَا تَڪۡسِبُ غَدً۬ا‌ۖ وَمَا تَدۡرِى نَفۡسُۢ بِأَىِّ أَرۡضٍ۬ تَمُوتُ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (٣٤)

“…Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui(dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati….” – QS Luqman:34

Ayat di atas memperingatkan orang yang suka bertangguh-tangguh dalam bertaubat dan membuat kebaikan.

Firman Allah swt:

فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمۡ لَا يَسۡتَـٔۡخِرُونَ سَاعَةً۬‌ۖ وَلَا يَسۡتَقۡدِمُونَ (٦١)….
“…..Maka apabila telah tiba waktu(yang ditentukan)bagi mereka, tidaklah mereka dapat mengundurkannya barang sesaatpun dan tidak(pula) mendahulukannya.” – QS An-Nahl:61

Ibnu ‘Umar berkata, Rasulullah saw bersabda: “ Jika kamu berada pada petang hari, maka janganlah kamu menanti waktu pagi. Dan jika berada pada pagi hari, maka janganlah kamu menanti waktu petang. Dan pergunakanlah masa sihatmu sebelum masa sakitmu dan masa hidupmu sebelum masa kematianmu.” – HR Al-Bukhari.

2. Menjauhi sifat cintakan dunia.

Allah swt telah pun menentukah rezeki seseorang sejak 120 hari di dalam perut ibunya. Dia tidak perlu bimbang akan kelaparan, rezekinya pasti ada. Hatta ulat di dalam batupun ada rezekinya tersendiri. Maka mencari makan bukanlah menjadi matlamat utama untuk dia hidup.

Firman Allah swt:
وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (٥٦) مَآ أُرِيدُ مِنۡہُم مِّن رِّزۡقٍ۬ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ (٥٧) إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (٥٨)

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mengabdikan diri kepada-Ku. Aku tidak mengkehendaki sebarang rezeki pun dari mereka dan Aku tidak sekali-kali mengkehendaki mereka memberi makan kepada-Ku. Sesungguhnya Allah itulah satu-satu-Nya pemberi rezeki yang mempunyai dan Maha Teguh kekuasaan-Nya.” – QS Al-Zaariyat:56-58

Amat merugikan bagi sesiapa yang mengumpul harta kekayaan tetapi tidak dapat dikecapinya kerana ajal sudah sampai. Tiada siapa mengetahui ajalnya, mungkin esok, mungkin hari ini, mungkin malam ini, malah mungkin kejap lagi. Oleh itu, usahlah terlalu mengejar dunia untuk kebahagiaan sementara buat diri, anak dan isteri. Kejarlah kebahagiaan akhirat kerana kebahagiaan akhiratlah yang abadi.

Rasulullah saw bersabda: “ Tidak ada hak bagi seorang muslim yang mempunyai sesuatu yang akan diwasiatkan, lalu dia bermalam sampai dua malam melainkan wasiatnya telah tertulis di sisinya.” – HR al-Bukhari

Ibnu ‘Umar berkata: “ Sejak aku mendengar Rasulullah saw mengucapkan kalimat itu, aku tidak pernah satu malam pun berlalu dariku melainkan wasiatku sudah ada bersamaku.”

Mungkin juga ajal lambat lagi, mungkin 5 tahun lagi, mungkin 10 tahun lagi, mungkin juga 20 tahun lagi dan mungkin lebih daripada itu. Maka orang mukmin akan berusaha atau bekerja bagaikan akan hidup selama-lamanya. Namun mengumpul harta bukan matlamatnya. Takut-takut ajal akan datang sekejap lagi.

Firman Allah swt:
وَٱللَّهُ يُحۡىِۦ وَيُمِيتُ‌ۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ۬ (١٥٦)

“ Dan sebenarnya Allahlah yang menghidupkan dan yang mematikan.” – QS Ali-Imran:156

3. Melahirkan insan yang pemurah.

Firman Allah swt:
يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُلۡهِكُمۡ أَمۡوَٲلُكُمۡ وَلَآ أَوۡلَـٰدُڪُمۡ عَن ذِڪۡرِ ٱللَّهِ‌ۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٲلِكَ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡخَـٰسِرُونَ (٩) وَأَنفِقُواْ مِن مَّا رَزَقۡنَـٰكُم مِّن قَبۡلِ أَن يَأۡتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوۡلَآ أَخَّرۡتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍ۬ قَرِيبٍ۬ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ (١٠) وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا‌ۚ وَٱللَّهُ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ (١١)
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingati Allah. Barangsiapa yang membuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang rugi. Dan belanjakanlah sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu berkata, ‘Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang shalih.’ Dan Allah sekali-kali tidak akan menangguhkan (kematian) seseorang apabila datang waktu kematiannya. Dan Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.” – QS al-Munaafiquun:9 – 11

Oleh kerana tidak mengetahui ajal itu bila, maka menginfakkan sedikit rezeki yang Allah berikan kepada yang memerlukan adalah lebih baik. Pemberian yang ikhlas kerana Allah suruh itu akan menambah bekalan ke akhirat. Oleh itu lebih baik bersegera membuat kebajikan sebelum terlambat. Pahala yang diperolehi itulah hak kita yang hakiki. Simpanan di dalam bank belum tentu menjadi hak kita. Bila kita mati, ia akan menjadi hak waris. Perlu bijak dalam pengurusan kewangan. Tidak terlalu boros, tidak terlalu kedekut, langkah bijak ialah bersederhana. Gunakan harta untuk merebut akhirat. Menyara keluarga kerana Allah suruh adalah ibadah. Perlunya bekerja sebagai asbab untuk mendapatkan harta. Allah swt jua yang mengizinkan rezeki itu.

4. Menghindari diri dari penyakit-penyakit hati.

Penyakit hati seperti rasa riak(menunjuk-nunjuk), ujub(merasa hairan dengan diri sendiri), sombong, dan bangga diri sangat sukar dikawal. Dorongan nafsu dan syaitan selalu mengatasi iman. Oleh itu sangat penting menjaga kebersihan hati.

أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّه
أَلاَ وَهِيَ الْقَلْب - رواه البخاري ومسلم
“……….….. Ketahuilah bahwa dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika dia baik, maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika dia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahwa itu adalah hati “. - HR Bukhari dan Muslim

Manusia sering lupa bahawa Allah swt telah menetapkan rezeki, ajal, kecelakaannya dan kegembiraannya sejak azali lagi. Cuma, mereka tidak mengetahui apakah rezeki itu, apakah kecelakaan itu, apakah kegembiraan itu dan bilakah ajalnya.

Segalanya telah ditentukan oleh Allah swt. Apa sahaja yang dia dapat, seperti rumah besar, kereta besar, pangkat besar, kepandaian, kemahiran, dan sebagainya adalah pinjaman Allah kepada dia. Maka Allah swt sahaja yang layak merasa bangga dengan kekuasaan-Nya. Mata, telinga, dan semua anggota tubuh adalah pinjaman Allah sebagai peralatan untuk tunduk patuh kepada-Nya. Manusia adalah makhluk. Dia hanya bertaraf seorang hamba yang tidak ada apa-apa. Kepunyaan Allah-lah segala-galanya. Bila-bila masa sahaja Allah swt boleh mengambil semuanya kembali dengan kematian. Oleh itu untuk apa ada perasaan riak, ujub atau bangga diri dalam diri. Perasaan itu menyebabkan kemurkaan Allah. Dia telah mengambil hak Allah kemudian mengaku miliknya. Itulah sifat orang yang tidak tahu malu. Orang yang tidak dapat mengengkang nafsu dan godaan syaitan sebagai ujian diri di atas pentas dunia yang fana ini.

Justeru itu, amatlah perlu melawan penyakit-penyakit ini melalui menasihati hati dengan cahaya keimanan serta kesabaran. Menggandingkan ilmu dengan amal. Berdoa sebagai usaha terakhir asbab bagi kejernihan hati. Kemudian bertawakkal kepada Allah swt. Segala-galanya dengan keizinan-Nya. Proses ini perlu disegerakan kerana tiada siapa mengetahui takdir kematiannya. Kematian bermaksud bermulanya alam akhirat iaitu bermulanya hari perhitungan.

Firman Allah swt:
 يَـٰٓأَيُّہَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَتۡكُم مَّوۡعِظَةٌ۬ مِّن رَّبِّڪُمۡ وَشِفَآءٌ۬ لِّمَا فِى ٱلصُّدُورِ وَهُدً۬ى وَرَحۡمَةٌ۬ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ (٥٧)
“ Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman” – QS Yunus:57

Pelajaran yang dimaksudkan ialah wahyu Allah swt di dalam al-Qur’an yang boleh menyembuhkan penyakit-penyakit di dalam dada iaitu penyakit hati. Bertadabbur al-Qur’an akan meningkatkan kefahaman terhadap ilmu wahyu. Inilah rahmat Allah kepada orang-orang yang beriman.

5. Menghindari diri dari kekecewaan dan berputus-asa.

Apabila segalanya telah ditetapkan oleh Allah swt. Tidak kira kecelakaan atau kegembiraan, sebagai seorang hamba patut meredhai apa jua ketentuan-Nya itu.

Semua orang inginkan kegembiraan. Maka usahanya mengarah kepada memperolehi kegembiraan. Dia tidak sedar bahawa kegembiraan yang dikejar itu sebenarnya bakal memberi kecelakaan kepadanya. Allah lebih mengetahui ketentuan hamba-Nya, maka Dia tidak mengizinkan kejayaan kepada usaha hamba-Nya itu.

Firman Allah swt:
كُتِبَ عَلَيۡڪُمُ ٱلۡقِتَالُ وَهُوَ كُرۡهٌ۬ لَّكُمۡ‌ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ خَيۡرٌ۬ لَّڪُمۡ‌ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ شَرٌّ۬ لَّكُمۡ‌ۗ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ (٢١٦)

“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu dan kamu mungkin sukakan sesuatu, sedangkan ia lebih buruk kepada kamu. Dan hanya Allah yang mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.” – QS Al-Baqarah:216

Setiap qadar atau takdir Allah swt ke atas diri seseorang adalah baik buat dirinya. Jika kecelakaan itu baik, maka dia redha. Siapa dia untuk tidak redha. Allah swt lebih mengetahui jalan hidupnya. Maka tidak perlu terjun bangunan kerana kecewa dan berputus-asa. Lebih baik, bangkit semula kemudian usaha lagi. Cari jalan penyelesaian. Sesungguhnya Allah ingin memberi ganjaran yang banyak dari usaha-usahanya itu.

“Seorang mukmin itu amatlah dikagumi! Kerana seluruh urusannya baik belaka. Dan hal ini tidak dapat dicapai oleh sesiapa pun kecuali orang yang beriman, iaitu jika ia mendapat kesenangan dia bersyukur dan ini memberi kebaikan kepadanya, dan jika ia ditimpa kesusahan dia bersabar dan ini juga memberi kebaikan kepadanya.” – HR Muslim.

Tidakkah merasa seronok melihat Allah swt mentadbir hidup kita? Setiap saat dan setiap detik melihat ketentuan Allah swt ke atas diri sendiri. Dalam hati berbisik; “ Oooh…..ini rupanya takdir ku yang telah tercatat di Luh Mahfuz sejak dalam perut ibu dulu.”

Tidak perlu berputus-asa atau kecewa. Usaha sedaya mungkin. Itu yang Allah suruh. Kemudian bertawakkallah. Lihat apa pula takdir Allah keatas usaha tersebut. Jarang sekali Allah swt menyalahi sunnah-Nya. Adakah Allah ingin menguji dengan kesedihan atau kegembiraan? Tidakkah seronok melihat takdir itu? Kehidupan yang cantik ialah kehidupan yang bewarna-warni. Sambutlah ujian dan cabaran-cabaran itu dengan sabar dan berpandukan al-Qur’an serta sunnah Rasulullah saw. InsyaAllah, Allah akan memudahkan perjalanan hidup kita di dunia menuju akhirat.

6. Menyuburkan sifat sabar.

Orang yang beriman dengan qada’ dan qadar, meyakini setiap apa yang berlaku ke atas dirinya adalah takdirnya. Setiap yang telah ditakdirkan adalah baik baginya walaupun dia tidak mengetahui apakah takdirnya sebelum ini. Maka tidak perlu marah. Malah dia tidak layak untuk memarahi takdir itu. Seorang hamba tidak layak memarahi tuannya. Bersopanlah. Tunduk dan redha dengan ketentuannya.

Sifat sabar amat sukar dipupuk. Takdir yang rahsia menyebabkan seseorang yang beriman bersedia untuk menerima takdir yang seterusnya. Takdir yang baik, dia akan bersyukur. Takdir yang tidak baik, dia akan bersabar. Bersabar bererti tiada keluh kesah, tiada kesedihan, tiada penyesalan, tiada kemarahan dan tiada kebanggaan. Ini kerana dia tahu, segalanya dari Tuhannya. Tiada apa-apa dari dirinya. Dia hanyalah seorang hamba.

4.9 SURAH AL-FIL/SURAH GAJAH(105:1-5)/ سُوۡرَةُ الفِیل

Latar Belakang Surah

Nama surah ini diambil sempena dari ayat pertama; “Tidakkah kamu tahu bagaimana Tuhanmu telah melakukan kepada angkatan tentera bergajah.”

Surah ini diturunkan di Makkah(Makkiyah)

Penting bagi kita mengetahui bila surah ini diturunkan supaya dapat merasai sebagaimana para sahabat merasai semasa turunnya surah ini. Peristiwa bergajah ini sangat masyhur dalam kehidupan penduduk Semenanjung Tanah Arab yang berlaku sebelum kebangkitan Rasulullah saw (570 Masehi, abad ke 6) di mana tempoh di antara Tahun Gajah dan perutusan Rasulullah saw ialah selama 40 tahun.

Pada masa itu pemerintahan di Hijaz yang berpusat di kota Makkah adalah di dalam tangan Abdul Muttalib(datuk Nabi saw). Pemerintahan di Yaman pula dipegang oleh seorang Nasrani yang bernama Abrahah bin al-Sabbah al-Asyram. Ia adalah panglima perang dari Kerajaan Habsyi.

Abrahah telah membina sebuah gereja di Yaman atas nama Seri Maharaja Habsyah(al-Qullays). Gereja ini dihiasi indah dari peralatan yang indah dan menarik supaya perhatian orang-orang Arab dari Baitul-Haram di Makkah beralih ke gereja tersebut. Malah penduduk di Yaman sendiri telah memberi perhatian kepada Baitul-Haram.

Tetapi kaum-kaum Arab tidak berganjak. Mereka beranggapan dan bangga bahawa mereka adalah dari zuriat Ibrahim dan Ismail yang membina rumah suci itu. Mereka yakin bahawa kepercayaan mereka adalah lebih baik dari kepercayaan kaum Ahlil- Kitab yang berada disekeliling mereka. Orang Arab melihat kaum Ahlil-Kitab ini dilanda kucar-kacir dan keruntuhan.

Abrahah telah membuat keputusan untuk meruntuhkan Ka’bah supaya tumpuan orang Arab tidak lagi kepadanya. Beliau telah memimpin angkatan tentera yang ramai yang disertai dengan gajah-gajah. Ada riwayat menyatakan beribu-ribu jumlahnya. Ada barisan berkuda berperisai, ada berkenderaan unta dengan senjata tombak, kapak dan busur. Sebahagian besar daripadanya adalah barisan bergajah(ada meriwayatkan 9 atau 13 ekor) termasuk Abrahah menunggangi gajah. 60 000 orang tentera berjalan dibelakangnya. Mereka menuju serentak ke Hijaz.

Kemaraan mereka telah sampai ke pengetahuan orang-orang Arab dimerata tempat termasuk di Yaman. Seorang pembesar dari kaum bangsawan dan raja-raja Yaman bernama Zu Nafar telah bangkit dan menyeru kaum-kaumnya serta orang-orang Arab lainnya bangun menentang Abrahah demi mempertahankan Ka’bah. Seruan ini telah mendapat sambutan tetapi telah kalah dan menjadi tawanan Abrahah.

Nufayl ibn Habib al-Khath’ami juga bangkit memimpin dua kabilah Arab(Banu Khath’ami dan Banu Himyar) menentang Abrahah. Mereka juga kalah dan ditawan oleh Abrahah. Nufayl telah bersetuju menjadi pemandu jalan kepada Abrahah dalam perjalanannya ke negeri Arab itu.

Apabila angkatan Abrahah lalu di Ta’if, beberapa orang dari suku Tahaqif menemui Abrahah mengatakan Ka’bah tiada di situ tetapi di Makkah supaya Abrahah tidak mengganggu rumah suci mereka yang dibina untuk berhala al-Laata. Mereka telah menghantar penunjuk jalan bersama Abrahah.

Setelah sampai di Mughammas yang terletak di antara Ta’if dan Makkah, Abrahah telah menghantar seorang panglimanya ke Makkah. Panglima itu telah merampas dan membawa kehadapannya binatang ternak dan lain-lain kepunyaan kaum Quraisy di Tihamah termasuk 200 ekor unta milik Abdul Muttalib ibn Hasyim. Suku-suku Quraisy, Kinanah dan Huzayl dan penduduknya di Tanah Haram cuba melawan tetapi membatalkan niat mereka kerana tidak berupaya melawan tentera Abrahah.

Kemudian Abrahah menghantar utusannya ke Makkah untuk menemui ketua negeri itu supaya menyatakan kedatangannya bukanlah untuk memerangi penduduk Makkah, tetapi untuk merobohkan Ka’bah sahaja. Jika mereka tidak ingin berperang, hendaklah ketua mereka datang mengadap Abrahah.

Abdul Muttalib berkata kepada perutusan itu; “ Demi Allah, kami tidak mahu memeranginya. Kami tidak mempunyai kekuatan untuk berperang. Ka’bah ini ialah rumah Allah dan rumah kekasih-Nya Ibrahim a.s. Oleh itu, jika Allah mempertahankan rumah ini, maka itu memang rumah-Nya dan Tanah Haram-Nya, dan jika Allah membiarkanya untuk diroboh Abrahah, maka kami tidak punya kekuatan untuk mempertahankannya.” Lalu utusan itu keluar bersama Abdul Muttalib untuk menemui Abrahah.

Kata Ibn Ishaq, Abdul Muttalib adalah seorang yang sangat tampan, cantik dan hebat. Oleh itu sebaik sahaja Abrahah melihatnya, ia terus menyambutnya dengan penuh hormat. Tetapi oleh kerana beliau tidak suka dilihat oleh orang-orang Habsyah ia duduk bersama Abdul Muttalib di atas singgahsananya, lalu ia turun dan duduk di atas hamparan, kemudian mempersilakan Abdul Muttalib duduk di sampingnya. Beliau berkata kepada jurubahasanya; “ Awak tanya dia, apakah maksud kedatangannya?”

Jawab Abdul Muttalib; “ Maksud kedatangan saya ialah untuk meminta tuan gabenor memulangkan kembali 200 ekor unta yang telah dirampasnya.”

Jurubahasa pun menyampaikan kepada Abrahah apa yang dinyatakan oleh Abdul Muttalib. Abrahah membalas; “ Katakan kepadanya, Beta mulanya amat memandang tinggi kepada awak, kemudian sekarang beta memandang rendah kepada awak apabila awak menyatakan maksud kedatangan awak untuk mengadap beta. Adakah wajar awak datang mengadap beta kerana hendak berunding dengan beta untuk meminta balik 200 ekor unta kepunyaan awak yang dirampas oleh beta itu, dan awak langsung tidak mahu berunding dengan beta tentang nasib rumah Ka’bah yang menjadi pegangan agama awak dan agama nenek moyang awak, sedangkan maksud kedatangan beta ialah untuk merobohkannya?”

Jawab Abdul Muttalib; “Saya ini hanya tuan punya unta-unta itu sahaja, sedangkan rumah Ka’bah ini ada tuan punyanya yang akan mempertahankannya.”

Sampuk Abrahah; “Ia tidak akan dapat menahani beta.”

Jawab Abdul Muttalib;“Tuan bebas berbuat apa yang tuan suka.” Lalu Abrahah pun memulangkan unta-untanya.

Abdul Muttalib pulang mendapatkan kaum Quraisy dan menceritakan kepada mereka apa yang telah berlaku. Ia menyuruh mereka keluar dari Kota Makkah dan berlindung di celah-celah bukit, kemudian beliau menuju ke Ka’bah dan memegang gelang pintunya, berdiri bersama sekumpulan orang Quraisy berdo’a kepada Allah dan memohon pertolongan-Nya.

Ada riwayat menceritakan bahawa Abdul Muttalib telah berseloka:

Tuhanku! Hamba-Mu tiada kuasa
Kecuali mempertahankan rumahnya
Kerana itu, pertahankanlah rumah-Mu
Salib dan kekuatan mereka
Tidak akan dapat mengalahkan-Mu
Andainya Engkau hendak membiarkan mereka
Meruntuhkan kiblat kami
Maka urusan itu terserah kepada-Mu

Tentera bergajah mula menuju ke Makkah untuk meruntuhkan Ka’bah. Sebelum sampai, tiba-tiba gajah terduduk dan tidak mahu meneruskan perjalanan. Askar-askar Abrahah cuba memaksa gajah bangkit dan menghala ke Ka’bah tetapi gagal. Allah telah menahan gajah-gajah itu dari melanggar makkah. Allah telah melepaskan pasukan-pasukan burung yang melontar ke arah mereka anak-anak batu yang membinasakan mereka seperti daun-daun kering yang reput dan dimakan ulat. Abrahah turut menderita parah. Ia dibawa beserta dengan tenteranya keluar dari Makkah. Jari jemarinya gugur sebatang demi sebatang hingga sampai ke San’aa ibu kota Yaman. Beliau tidak mati sehingga dadanya berlubang menampakkan jantungnya.

Kelihatan kemenangan seolah-olah dipihak kaum Quraisy walaupun tiada tindakbalas daripada mereka. Segenap penduduk Kota Makkah keluar dari tempat persembunyian dan kembali semula ke rumah masing-masing.

Setelah Allah mempertahankan Makkah daripada ancaman raja Habsyah, semua masyarakat Arab mula menghormati orang-orang Quraisy dan berkata; ‘Mereka adalah orang-orang yang dikasihi oleh Allah. Allah berperang untuk mereka dan mereka diselamatkan daripada ancaman musuh. Itu adalah ni’mat Allah yang terbesar yang dikurniakan kepada mereka.'

Surah ini diturunkan kepada Rasulullah saw sesudah turunnya surah al-Kafirun. Merujuk kepada perbincangan surah al-Kafirun(Fikrah al-Qur’an:4.7), orang-orang Quraisy memikirkan bagaimana untuk menyekat atau memberhentikan da’wah Nabi saw.

Maka Allah swt menurunkan surah ini untuk memperingatkan orang-orang Quraisy terhadap pertolongan Allah swt dan mempertikaikan sikap degil mereka terhadap ajaran Rasulullah saw walaupun dikala kejadian tentera bergajah ini tidak dilihat oleh Baginda dan para sahabatnya tetapi telah disaksikan oleh orang-orang Quraisy di kala itu.

Terjemahan Surah:

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصۡحَـٰبِ ٱلۡفِيلِ (١) أَلَمۡ يَجۡعَلۡ كَيۡدَهُمۡ فِى تَضۡلِيلٍ۬ (٢) وَأَرۡسَلَ عَلَيۡہِمۡ طَيۡرًا أَبَابِيلَ (٣) تَرۡمِيهِم بِحِجَارَةٍ۬ مِّن سِجِّيلٍ۬ (٤) فَجَعَلَهُمۡ كَعَصۡفٍ۬ مَّأۡڪُولِۭ (٥)

Tidakkah engkau lihat bagaimana Tuhanmu bertindak terhadap angkatan tentera bergajah ? (1) Tidakkah Dia jadikan rancangan jahat mereka berada dalam kesesatan? (2) Dan Dia telah melepaskan ke atas mereka burung-burung yang terbang berpasuk-pasukan? (3) Sambil melontar ke atas mereka batu-batu dari sejenis tanah yang dibakar keras; (4) Lalu Dia menjadikan mereka binasa seperti daun-daun yang dimakan ulat.(5)

Perbincangan ayat:

Ayat 1: “Tidakkah engkau lihat bagaimana Tuhanmu bertindak terhadap angkatan tentera bergajah?”

Menurut al-Qurtubi, perkataan تَرَ bermakna kamu melihat. Siapa yang melihat? Peristiwa yang termasyur di kalangan umat Arab ini berlaku sewaktu Rasulullah saw masih belum dilahirkan. Kemasyuran peristiwa ini sehingga mereka menjadikannya sebagai tahun permulaan sejarah(Tahun Gajah).

Mereka menyatakan kelahiran Nabi saw berlaku 2 tahun sebelum Tahun Gajah atau 10 tahun selepas Tahun Gajah. Pendapat yang masyhur ialah Rasulullah saw sendiri dilahirkan pada Tahun Gajah. Turunnya ayat ini semasa Nabi saw berumur 40 tahun. Ini bermakna, orang yang pernah melihat kejadian ini telah pun berusia 50 tahun ke atas di zaman Nabi saw.

Jelas sekali, ayat ini ingin menunjukkan kekaguman terhadap kebesaran dan kekuasaan Allah swt. Ini merupakan peringatan buat orang Quraisy yang pernah melihat sendiri kejadian ini bahawa Allah swt telah menolong mereka dari tentera bergajah. Sepatutnya mereka segera membalas dengan menganut agama Allah yang dibawa oleh Rasulullah saw.

Ayat 2: “Tidakkah Dia jadikan rancangan jahat mereka berada dalam kesesatan(gagal)?”

Perkataan كَيۡد bermaksud tipu daya yang dibuat oleh orang yang lemah untuk menghadapi orang yang kuat dan berkuasa. Ini bermakna walaupun pada pandangan manusia tentera Abrahah adalah gagah tidak terkalah, tetapi mereka adalah lemah pada pandangan Allah swt. Mudah bagi Allah swt menggagalkan rancangan atau tipu daya mereka.

Dengan pertanyaan ini, Allah swt ingin mengingatkan kaum Quraisy terhadap ni’mat-Nya kepada mereka. Iaitu ni’mat menjaga dan memelihara Ka’bah ketika mereka tidak berdaya untuk menghadapi tentera bergajah itu. Moga-moga dengan peringatan ini mereka merasa malu kerana perbuatan mereka mengingkari Allah swt dan mengurangkan rasa angkuh mereka terhadap Rasulullah saw. Bila-bila masa sahaja Allah swt boleh menghancurkan mereka yang kuat dan gagah tetapi menentang Rasulullah saw dan da’wahnya.

Begitu juga apa yang telah berlaku ke atas kaum-kaum sebelumnya. Seperti kaum Nabi Nuh, Kaum Nabi Luth dan kaum Nabi Musa telah dimusnahkan kerana keingkaran mereka terhadap Allah dan rasul-rasul-Nya. Kaum Bani Israeil pula terhina hingga sekarang kerana tidak bersyukur dengan kemuliaan yang Allah berikan. Malah angkuh dengan kekuatan mereka.

Ayat 3 – 5 : “ Dan Dia telah melepaskan ke atas mereka burung-burung yang terbang berpasuk-pasukkan(3). Sambil melontarkan ke atas mereka batu-batu yang pejal(4). Lalu Dia menjadikan mereka (binasa) seperti daun-daun dimakan ulat(5).”

Perkataan أَبَابِيلَ memberi makna kumpulan atau pasukan-pasukan. Bukannya nama sejenis/spesies burung sebagaimana yang dinasyidkan oleh Kumpulan Raihan; ‘burung Ababil’ .

Manakala perkataan سِجِّيلٍ۬ memberi maksud batu dan tanah. Yaitu, batu yang berpalit dengan tanah.

Perkataan عَصۡفٍ۬ pula memberi erti daun kayu yang kering. Seperti daun-daun yang dimakan ulat adalah satu gambaran fizikal pecah belah tubuh badan akibat terkena batu-batu yang dilontar oleh pasukan-pasukan burung.

Ketiga-tiga ayat ini menceritakan bagaimana Allah swt menggagalkan rancangan jahat Abrahah dan tentera bergajah.

Pengajaran yang boleh diambil:

1. Melihat daripada latar belakang surah ini, Orang-orang Arab sendiri mempercayai dan yakin dengan kewujudan Allah swt walaupun dimasa yang sama mereka menyembah berhala-berhala. Mereka yakin bahawa Allah akan mempertahankan Ka’bah(rumah suci).

2. Dari kata-kata Abdul Mutalib; “Saya ini hanya tuan punya unta-unta itu sahaja, sedangkan rumah Ka’bah ini ada tuan punyanya yang akan mempertahankannya.” Ulama tauhid mengambil pengajaran bahawa orang-orang Arab sangat memahami perkataan ‘Rabb’. Tetapi mereka telah menolak ‘Ilah’. Oleh itu, kalimah syahadah tidak diterima oleh orang-orang Arab kerana mempunyai perkataan ‘Ilah’.

Sangat penting bagi kita memahami secara terperinci perbezaan antara perkataan ‘Rabb’ dan ‘Ilah’

3. Peristiwa tentera bergajah ini sangat termasyhur. Apakah sebenarnya yang hendak Allah ketengahkan? Kejadian ini tidak berlaku secara semulajadi. Bukan juga Allah membantu mereka bermakna pihak Quraisy adalah benar. Allah swt mematikan tentera bergajah adalah kerana takdir-Nya. Inilah perancangan Allah untuk kejadian yang lebih besar kemudiannya.

4. Peringatan Allah melalui peristiwa ini dengan persoalan-persoalan yang menunjukkan kehairanan dan ganjil adalah merupakan sebahagian dari kecaman terhadap orang Quraisy dan orang-orang Arab yang lainnya kerana sikap mereka yang degil untuk beriman kepada Allah swt.

5. Musuh Islam yang tamak dan haloba sentiasa mengintai-intai tempat suci Islam. Namun Allah swt sendiri telah memelihara rumah suci-Nya termasuklah Madinatul-Rasul daripada rancangan-rancangan yang jahat

6. Muktahir ini banyak bencana alam telah berlaku seperti sunami di Acheh dan di Jepun. Ramai yang mempersoalkan; “Kamu tidak tengok ke apa yang berlaku di Acheh?” atau “Kamu tidak tengok ke apa yang berlaku di Jepun?” Sepatutnya persoalan berbunyi; “Kamu tidak tengok ke apa Allah swt telah buat ke atas orang-orang di Acheh?” atau “Kamu tidak tengok ke apa Allah swt telah buat terhadap orang-orang Jepun?”Bencana ini merupakan satu peringatan dari Allah swt.

Oleh itu, orang-orang Quraisy sepatutnya merasai ada kuasa Allah dalam kejadian tentera bergajah ini.

7. Sudah menjadi sikap manusia, jika ada sesuatu kejadian yang berlaku beserta dengan sebab musababnya, maka mereka menganggap perkara tersebut adalah lumrah alam. Contohnya, rumah terbakar; sebab musabab kebakaran adalah lintar pintas atau api pelita. Tidak terlintas di dalam fikiran mereka bahawa disebalik kebakaran itu ada kuasa yang lebih besar yang mengurus segalanya mengikut kehendak-Nya.
Manakala jika ada sesuatu kejadian yang berlaku diluar sebab musabab, maka mereka akan mengaitkan kejadian tersebut dengan kuasa luar seperti sihir atau karamah. Contohnya, melihat seseorang yang boleh berjalan di atas air. Sudah tentu mengaitkan kejadian itu dengan benda yang ghaib atau sesuatu yang karamah.

Tidak terlintaskah di fikiran bahawa segala sesuatu yang berlaku itu hanyalah boleh berlaku dengan keizinan Allah swt dan segala kekuatan adalah pemberian-Nya jua ?

3.18 Mencari Sebab Adalah Satu Usaha

Orang yang beriman menggunakan sebab-sebab kerana ia diperintah berbuat begitu, tetapi Allahlah yang menentukan kesan-kesan dan natijah-natijahnya. Keyakinan kepada rahmat Allah dan keadilan-Nya, kepada hikmat kebijaksanaan Allah dan ilmu-Nya itulah satu-satunya tempat perlindungan yang aman dan tempat yang selamat dari bisikan-bisikan dan godaan-godaan syaitan:
“Syaitan menjanjikan(menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu melakukan kejahatan, sedangkan Allah janjikan kamu dengan keampunan dan limpah kurnia dari-Nya dan Allah itu Maha Luas Pengurniaan-Nya dan Maha Mengetahui.” – (al-Baqarah:268)………..Sayyid Qutb

Orang yang beriman ialah orang yang sangat meyakini kepada Allah dan Rasulnya, dia akan menggunakan sebab-sebab atau asbab-asbab bagi sesuatu kejadian atau ketetapan, kerana Allah menyuruhnya berbuat demikian. Orang-orang beriman sentiasa mencari asbab-asbab untuk mencapai kejayaan dan kebaikan. Ini kerana asbab-asbab itu adalah usaha-usaha mereka menuju matlamat kejayaan dan kebaikan. Kemudian bertawakal kepada Allah kerana kesan dan natijahnya adalah hak Allah semata-mata.

Seorang mu’min akan belajar bersungguh-sungguh kerana kesungguhan itu adalah asbab kepada kejayaan. Belajar bersungguh-sungguh adalah usaha yang dilakukan oleh pelajar. Dia berusaha kerana Allah suka hamba-Nya yang berusaha bersungguh-sungguh. Usahanya itulah yang dikira oleh Allah untuk mendapatkan ganjaran, samada ganjaran itu diperolehi di Dunia ataupun di tangguhkan ke negeri Akhirat.

Sekiranya seorang mu’min gagal dalam usahanya, dia mengetahui itu adalah baik baginya. Dia tidak akan kecewa kerana dia akan memperolehi ganjaran dari Tuhannya berbentuk pahala untuk tabungan akhirat. Kesusahan yang dialami juga adalah sebagai kifarah terhadap dosanya.

“Tiada suatu kesusahan yang menimpa Mu’min hingga geselan batu yang melukakan kakinya (melainkan kifarat bagi bagi dosanya)” – Diriwayatkan oleh Ibn Jarir.

Seorang mu’min juga akan bersabar, tidak berputus asa dan berusaha lagi setelah gagal. Orang mu’min yakin bahawa Allah itu Maha Adil dan Maha Pemberi Rahmat. Setiap yang telah ditetapkan adalah baik buatnya. Ketetapan Allah itu beserta dengan hikmat , kebijaksanaan dan ilmu-Nya. Tiada yang setanding dengan ilmu Allah. Hanya Dia yang Maha Mengetahui segalanya, apakah hikmat disebalik kegagalan atau kejayaan yang diperolehinya. Firman Allah dalam surah Yusuf ayat 87, Nabi Ya’kob berkata kepada anak-anaknya;

“Hai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir.

Jika natijahnya dia berjaya, Alhamdulillah, itu juga baik buat dia. Dia harus bersyukur dan lebih berusaha kerana kejayaan itu adalah dari kehendak (Iradat) Allah. Segala puji-pujian hanyalah untuk Allah Tuhan sekelian ‘Alam. Inilah sikap seorang mu’min. Hati orang yang beriman adalah tenang, aman tenteram dan tiada keluh kesah.

“Seorang mu’min itu amatlah dikagumi! Kerana seluruh urusannya baik belaka. Dan hal ini tidak dapat dicapai oleh sesiapa pun kecuali orang yang beriman, iaitu jika dia mendapat kesenangan dia bersyukur dan ini memberi kebaikan kepadanya, dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar dan ini juga memberi kebaikan kepadanya” – HR Muslim

Berdoa juga adalah satu usaha(Insyaallah akan diterangkan dalam bab doa). Malah ia merupakan senjata orang mukmin. Dengan berdoa dapat mengeratkan hubungan antara hamba dan Khaliqnya. Menggambarkan kekuasaan Allah dan kelemahan hamba-Nya yang sudah pasti berharap pertolongan dan keizinan Dia. Namun doa tidak boleh mengubah Qadar Allah. Kita berdoa kerana Allah suruh kita berdoa kepada-Nya walaupun dalam hal mengikat tali kasut.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 186;
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu agar mereka selalu berada dalam kebenaran.”

Dengan keimanan dan beri’tiqad seperti ini, tiadalah ruang untuk syaitan berbisik-bisik dengan kejahatan. Berusahalah untuk memantapkan aqidah, dan sentiasa mengingati Allah dan berdoa kepada-Nya serta meminta perlindungan dari Allah terhadap gangguan syaitan. Syaitan akan melarikan diri jika kita sentiasa mengingati Allah, ia akan kembali apabila tiada ingatan kepada Allah (rujuk fikrah al-Quran; 4.2 surah an-Nas).

Antara contoh-contoh bisikan syaitan:
 “Itulah kau…..suka sangat attend usrah sana, ceramah sini, nak tunjuk alim konon, tengok! Kan gagal periksa.”
 “Bussines kau asyik gagal je….tak payah buat bussines lagi, relax-relax dulu, tenangkan fikiran. Kalau nak bussines juga, baik ikut taktik si Johan tu , bagi duit sikit kat orang dalam, ajak karaoke, ha…..sekarang dah pakai BMW pun si Johan tu”
 “ Ish….tak perlu infakkan harta kau, susah-susah kerja pagi petang……nak bagi orang buat apa. Nanti jatuh miskin. Biar mereka cari rezeki sendiri.”

Semua bisikan-bisikan syaitan, samada syaitan berupa iblis, jin atau manusia adalah janji-janji kosong. Rezeki adalah urusan Allah. Susah senang masa depan adalah ketentuan-Nya. Kejayaan sesuatu perniagaan juga dengan kehendak Allah. Kita diminta berusaha bersungguh-sungguh dan setelah itu bertawakal. Juga kita hendaklah berusaha mencari kesilapan mengapa masih tidak diberi keizinan mendapat kejayaan.

Firman Allah dalam surah ar-Rad ayat 11;
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”

Firman Allah lagi dalam surah an-Nahl ayat 53;
“...dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah( datangnya), dan bila ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya lah kamu meminta pertolongan.”

Disebalik kegagalan itu sebenarnya Allah ingin menambah pahala dengan bertambahnya usaha, Allah juga akan menaikkan darjatnya disisi Allah kerana dia semakin hampir dengan Rabbnya, bertambah pengharapan terhadap pertolongan dan kasian belas Allah. Merintih sehingga menitiskan air mata. Merendah diri sebagai hamba dan meyakini sepenuh hati bahawa Allah tidak akan mensia-siakan doa hamba-Nya yang ikhlas. Segala ketentuan Allah adalah baik bagi dirinya. Dia redha apa sahaja keputusan yang Allah berikan. Usah gusar, kerana dia tahu hidup di Dunia hanya sementara. Kesusahan di Dunia hanya sedikit dan sementara. Jika dia berjayapun, kejayaan yang diperolehi itu juga sementara. Yang paling penting bagi dia ialah mendapat keredhaan Ilahi. Hanya redha Allah dia akan mendapat kesenangan dan kegembiraan yang abadi, kekal buat selama-lamanya di Akhirat kelak.

Marilah kita melihat beberapa kisah untuk menambah kefahaman kita berkenaan qadar, qadha’, usaha dan tawakal;

Kisah 1 :

Pernah seorang Arab Badui datang menghadap Nabi saw. Orang itu datang dengan menunggang kuda. Setelah sampai, dia turun dari kudanya dan menghadap ke arah Rasulullah saw, tanpa terlebih dahulu mengikat kudanya. Nabi saw menegur orang itu, ”Kenapa kuda itu tidak engkau ikat?.” Orang Arab Badui itu menjawab, ”Biarlah, saya bertawakkal kepada Allah”. Nabi pun bersabda, ”Ikatlah kudamu, setelah itu bertawakkallah kepada Allah”

Kisah 2

Lihatlah kepada Sultan Muhammad al-Fateh, sentiasa berusaha dan berfikir untuk kejayaan Islam. Usaha yang panjang dan tabah. Beliau mencari-cari apakah gerangan yang boleh menyebabkan dia akan memperolehi kejayaan. Dia yakin dengan hadith Rasulullah saw; “Sesungguhnya Konstantinopel itu pasti dibuka. Sebaik-baik ketua adalah ketuanya, dan sebaik-baik tentera adalah tenteranya”. Dia tidak boleh tinggal diam menanti Qadar Allah. Allah menyuruh dia berusaha. Akhirnya….Konstantinopel jatuh ke tangannya. Usahanya bukan sedikit, cobaan dan dugaannya bukan sedikit, kesusahan demi kesusahan diharungi, pengharapan kepada Allah semakin bertambah dan akhirnya matlamat tercapai. Apakah matlamatnya? dia ingin melihat kalimah Tauhid dijulang. Bukan pangkat dan kekayaan. Usahanya tulus dan ikhlas kerana Allah swt. Oleh itu kejayaan yang diperolehi bukan calang-calang kejayaan. Kejayaan menegakkan Islam di Konstantinopel iaitu negara yang dikatakan kuat dan berkuasa.

Kebanyakan di antara kita jarang untuk mempersoalkan siapakah kita?
Usaha kita untuk siapa?
Adakah ia benar-benar tulus dan ikhlas kerana Allah swt?
Apakah setiap usaha yang dilakukan berada di bawah lingkungan syari’at Allah?
Untuk apa Allah memberi kejayaan yang kita impi-impikan itu?
Adakah kejayaan yang sangat dikejar itu untuk kepentingan Islam ?

Setiap yang kita lakukan akan menjadi ibadah bila dilakukan kerana Allah dan untuk mencari keredhaan-Nya. Biarlah kita menjadi kaya dan kekayaan itu sebagai sumber ekonomi dan perjuangan Islam, bukan hanya untuk kepentingan diri dan keluarga.

Berusahalah untuk menjadi cerdik pandai, dan kepandaian yang Allah beri itu, digunakan untuk kemajuan Islam, bukan untuk setakat mendapatkan pangkat, kuasa dan bermegah-megah. Rasulullah saw bersabda;
“Tidak akan masuk syurga orang yang didalam hatinya ada sebiji sawi dari sifat kesombongan.” - HR. Muslim.

Seorang mu’min tidak akan memisahkan perkara dunia dan akhirat. Tasawur ini penting agar dia tidak leka dengan keberhasilan usaha yang dilakukan. Malangnya ilmu sains yang diajar dan yang dipelajari hampir di serantau dunia datangnya daripada Barat. Mereka telah menonjolkan kehebatan orang-orang yang menemui sebab-sebab itu sebagai orang yang hebat, dialah perekacipta sesuatu yang baru yang sangat berguna kepada ‘alam sejagat. Secara tidak sedar mereka menanam pemikiran wujudnya kuasa lain selain kuasa Allah swt. Mereka telah mengajar ‘mensyarikatkan’ Allah dan berlaku pemisahan antara sains dan Islam.

Sedangkan orang mu’min meyakini bahawa Allah-lah yang menjadikan sebab-sebab itu dan kemudian menentukan hasil dan natijah kepada sebab-sebab itu. Seorang saintis hanya perlu menyelidiki dan mencari sebab-sebab ciptaan Allah itu sebagai satu usaha untuk kemajuan sains dan teknologi . Kemajuan sains dan teknologi dapat menyumbangkan keselesaan dan kemudahan kepada kehidupan manusia. Mereka akan membongkar rahsia-rahsia kejadian ‘Alam. Dapat merasai kehebatan dan kekuasaan Allah dalam mentadbir ‘Alam Buana ini. Dapat merasai kebenaran ayat-ayat Allah di dalam al-Quran. Dapat merasai begitu banyak nikmat yang diperolehi dari Rabbnya sebagai Penguasa yang Maha Hebat yang memiliki ilmu yang tidak terbatas. Usaha-usaha mereka akan diberi ganjaran oleh Allah jika mereka dengan tulus ikhlas melaksanakan suruhan Allah supaya memakmurkan dunia dan penghuninya. Jelas sekali sains dan Islam tidak boleh dipisahkan.

Firman Allah dalam surah al-Qashas ayat ke 77;
“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.”