29 Jun 2011

4.5 SURAH AL-NASR - سُوۡرَةُ النّصر

Surah Madaniyyah(110:1-3)

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ
Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan(1)

وَرَأَيۡتَ ٱلنَّاسَ يَدۡخُلُونَ فِى دِينِ ٱللَّهِ أَفۡوَاجً۬ا
Dan engkau melihat manusia masuk dalam agama Allah beramai-ramai(2)

فَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ وَٱسۡتَغۡفِرۡهُ‌ۚ إِنَّهُ ۥ ڪَانَ تَوَّابَۢا
Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepada-Nya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat(3)


Nama Surah dan Kelebihannya

Surah ini dinamakan surah an-Nasr kerana surah ini dibuka dan dimulakan dengan firman Allah (bermaksud) : “Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan”. Dinamakan al-Futuh bermaksud pembukaan atau kemenangan sempena kota Makkah al-Mukarramah berjaya dibuka dan dikuasai. Juga dikenali sebagai surah al-Tawdi’ , yakni bermakna perpisahan /selamat tinggal

Surah al-Nasr menyamai satu perempat al-Qur’an. Dari Hadis yang dikeluarkan oleh al-Nasa’I daripada `Ubaidullah Ibn `Abdullah Ibn `Utbah berkata: Ibn `Abbas telah berkata kepadaku: “Wahai Ibn `Utbah, adakah kamu mengetahui surah yang terakhir diturunkan di dalam al-Qur’an? Aku menjawab: “Ya! iaitu surah al-Nasr.” Beliau berkata: “Benar katamu itu”.

Latarbelakang surah

Di dalam surah al-Nasr, Allah menjelaskan bahawa agama golongan kafir akan lenyap. Allah akan memberikan kemenangan dan kejayaan selepas ujian dan halangan (Surah al-Lahab menceritakan banyak halangan yang akan dilalui dalam berdakwah).

Surah yang pendek ini membawa berita gembira kepada Rasulullah saw iaitu berita ketibaan pertolongan dari Allah dan kemenangan membuka negeri Makkah dan sambutan berduyun-duyun memeluk agama Allah. Ia juga memberi arahan kepada Rasulullah saw supaya bertawajjuh kepada Allah dengan tasbih, tahmid dan istighfar ketika berita-berita yang mengembirakan itu menjadi kenyataan.

Surah ini juga membayangkan ajal Rasulullah saw. Tugas Nabi Muhammad saw telah sempurna. Dari Ibn `Abbas, ujar al-Imam al Bukhari: `Umar al-Khattab ra telah memasukkan aku ke dalam kumpulan tokoh-tokoh peperangan Badar (sedangkan Ibn `Abbas adalah jauh lebih muda berbanding tokoh berkenaan). Sesetengah mereka seolah-olah tidak setuju dalam hati mereka, lalu berkata: "Mengapa dimasukkan budak ini bersama kami dan kami juga ada anak-anak yang sebaya dengannya? Jawab `Umar: "Dia dari budak-budak yang kamu kenal. "Pada suatu hari `Umar menjemput mereka, lalu dia masukkan aku bersama mereka untuk memperlihatkan kebolehanku kepada mereka, lalu dia berkata: "Apa pendapat kamu tentang maksud firman Allah `Azzawajalla:

إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ : Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan

Jawab setengah mereka. "Allah menyuruh kita bertahmid dan beristighfar kepada-Nya apabila ia menolong dan memberi kemenangan kepada kita." Lalu `Umar berkata kepadaku: "Adakah pendapat engkau begitu juga, wahai Ibn `Abbas? Jawabku: " Tidak" Lalu dia terus bertanya: "Apakah pendapat engkau?" Jawabku: "Itulah ajal Rasulullah saw yang diberitahu Allah kepadanya. Firman Allah: `Apabila tiba pertolongan Allah dan kemenangan', maka itulah alamat ajal engkau. Oleh itu hendaklah engkau bertasbih memuji Tuhanmu dan beristighfar memohon keampunan-Nya, sesungguhnya Dia Maha Penerima Taubat." Kata `Umar ibn al-Khattab: "Aku tidak mengetahui maksud ayat ini melainkan apa yang dikatakan engkau." (Riwayat al-Bukhari)

Imam Ahmad, Baihaqi dan al-Nasa'i meriwayatkan daripada Ibn `Abbas bahawa beliau berkata: Ketika diturunkan ayat (maksudnya): "Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan," Nabi saw telah berkata "Nampaknya sampailah sudah ta'ziah awal bagiku". Berikutan dengan itu Nabi saw telah diwafatkan oleh Allah swt pada tahun berkenaan.

Waktu Turun Surah

Secara ijma’, surah ini adalah merupakan surah Madaniyah. Tiada khilaf dalam hal ini. Namun begitu terdapat dua pendapat samada ia diturunkan selepas atau sebelum pembukaan kota Makkah (Fathu Makkah). Kota Mekah telah dibuka pada bulan Ramadhan tahun ke-8 Hijrah

Pendapat pertama: Selepas pembukaan Kota Mekah

Surah ini diturunkan pada tahun ke-10 Hijrah. Diriwayatkan bahawa Baginda saw hidup selepas penurunan surah ini selama 70 hari. Oleh yang demikian surah ini dinamakan sebagai surah `selamat tinggal’ (al-Tawdi’)

Ibn `Umar berkata: Surah ini telah diturunkan di Mina semasa Hajj al-Wada’. Menurut riwayat, ketika Nabi saw menerima ayat-ayat tersebut, maka bersabdalah beliau “ Jiwaku telah memberitahukan kepadaku dan ajalku telah menghampiriku”. Kemudian diturunkan ayat (bermaksud): “Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmatKu” (al-Maidah 5:3).

Begitu juga dari riwayat dua orang Hafiz iaitu Abu Bakar al-Bazzar dan al-Baihaqi daripada Ibn `Umar berkata: “ Surah ini (al-Nasr) diturunkan kepada Nabi saw pada pertengahan hari Tasyrik. Maka Baginda faham itu adalah tanda pamitan (selamat tinggal) atau al-Wada’. Rasulullah saw terus menunggang untanya al-Qaswa’ dan berangkat. Kemudian Baginda berkhutbah kepada orang ramai dengan khutbah yang masyhur. Khutbah tersebut dikenali sebagai khutbah Hajj al-Wada’

Pendapat kedua: Surah ini diturunkan sebelum pembukaan kota Mekah.

Surah ini diturunkan untuk mengembirakan nabi. Ini adalah janji Allah kepada Nabi untuk membantu Baginda mengalahkan penduduk Mekah; serta membuka kota Mekah. Dari segi nahu bahasa arab, walaupun kalimah “جَآءَ” adalah fi’il madhi (past tense) tapi maksud ayat ini adalah `present/future tense’. Bila ada kalimah إِذَا didepannya, maka إِذَا جَآءَ bermakna `apabila datang’. Ini menunjukkan keadaan yang akan berlaku di masa hadapan dan bukannya keadaan yang telah berlaku. Perkhabaran ini menunjukkan mukjizat Nabi saw dan tanda nubuwwah Baginda sebagai seorang Rasulullah.


Fikrah Ayat

(إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ (1

Apabila datangnya pertolongan Allah dan kemenangan (1)

Batas keupayaan manusia adalah terhad. Allah swt memberi kemenangan dan memperkenan doa Nabi saw. Pertolongan dan kemenangan datang dari Allah pada masa yang ditentukan-Nya dan dalam bentuk yang dikehendaki-Nya. Jangan kita berputus asa, kemenangan dan kejayaan akan tiba walaupun sekuat mana musuh Islam.

Fathu Makkah’ berlaku 2 tahun selepas perjanjian Hudaibiyah. Dalam perjanjian ini, kedua pihak (kafir Quraisy dan Islam) berjanji untuk menghentikan peperangan selama 10 tahun. Namun, pihak Quraisy telah mengkhianati perjanjian dengan menolong sekutunya Banu Bakar menyerang Banu Khuza’ah. Pengkhianatan puak Quraisyh ada kaitannya dengan tanggapan mereka terhadap Kaum Muslimin yang dianggap lemah selepas peperangan di Mu’tah. Ini adalah sebab utama berlakunya `Ghazwah Fathu Makkah’. Pada hakikatnya, kesemua ini adalah perancangan dan pertolongan dari Allah swt.

Al-Quran menggunakan perkataan `Fath’ yang bermaksud `buka’. Di dalam Islam tiada konsep penjajahan atau penaklukan. Pembukaan Negara-negara Islam dipanggil sebagai `futuhat Islamiyah'. Bila sesuatu negeri tidak Islam, sebenarnya negeri itu ditutup untuk menerima hidayah. Oleh itu, Islam datang bukanlah untuk menawan negeri tersebut, tetapi menyampaikan da’wah dan Islam. Diberi tiga (3) pilihan; samada menerima Islam atau bayar jizyah atau perang sehingga kuasa yang menghalang hidayah kalah. Kemudian terpulang kepada rakyat itu memilih samada ingin memeluk Islam atau tidak – La iqra ha fi ad-din.

Bukhari dan Muslim di dalam kitab sahih masing-masing meriwayatkan daripada Ibn 'Abbas: "Sesungguhnya Rasulullah saw telah berkata di hari pembukaan Kota Mekah. Sesungguhnya tiada lagi hijrah selepas pembukaan kota Mekah, tetapi yang ada ialah jihad dan niat, sekiranya kamu dipanggil untuk berjihad, maka sahutlah seruan jihad tersebut".


وَرَأَيۡتَ ٱلنَّاسَ يَدۡخُلُونَ فِى دِينِ ٱللَّهِ أَفۡوَاجً۬ا
Dan engkau melihat manusia masuk dalam agama Allah beramai-ramai (2)

Ertinya, bahawa engkau (Muhammad) melihat ramai dari kalangan bangsa Arab dan bangsa-bangsa lain menganut agama Islam yang engkau bawa secara beramai-ramai. Sedangkan sebelum ini di peringkat awal Islam yang masuk Islam hanya individu, seorang ataupun berdua. Namun akhirnya semua qabilah di semenanjung Arab memeluk agama Allah.

Kesukaran orang kafir Quraisy dan orang di semenanjung Arab menerima Islam mempunyai perkaitan dengan peristiwa tentera bergajah.

Bila tentera bergajah menyerang Makkah, Allah datangkan burung memusnahkan tentera bergajah. Cerita pelik ini tersebar di seluruh semenanjung Tanah Arab dan tahun tersebut dinamakan Tahun Gajah. Peperangan tersebut sebenarnya di antara Habsyah dan Arab kerana kaum Quraisy adalah ketua bagi kabilah-kabilah Arab. Bila burung Ababil menolong tolong kaum Quraisy, maka tertanamlah di dalam pemikiran orang Arab bahawa benarnya kaum Quraisy ini. Tiba-tiba Nabi Muhammad saw datang dan mengatakan bahawa kaum Quraishy ini tidak betul, maka Orang Arab tidak boleh menerimanya.

Ujar Ibn Kathir dalam tafsirnya: Yang dimaksudkan dengan kemenangan di dalam surah ini ialah kemenangan membuka Kota Makkah. Setelah itu, qabilah-qabilah arab itu pun memeluk agama Allah sepuak demi sepuak. Dalam masa tidak sampai dua tahun selepas itu, seluruh Semenanjung Arab beriman kepada agama Allah. Tiada qabilah melainkan semuanya mengisytiharkan keislaman mereka.

Menurut riwayat al-Imam Bukhari dalam Sahihnya dari `Amr ibn Salamah katanya: Sebaik sahaja terbuka negeri Makkah, setiap kaum segera menemui Rasulullah saw menyatakan keislaman mereka. Qabilah-qabilah Arab sebelum itu memang menunggu-nunggu terbukanya Kota Makkah untuk menyatakan keislaman mereka. Kata mereka "Biarkan dia (Muhammad) dengan kaumnya, jika dia dapat menundukkan kaumnya, maka itulah tanda dia seorang Nabi."

Walaupun jumhur ulama' dan ramai ulama kalam berpendapat bahawa iman `muqallid' adalah sah dan sempurna ketika kemasukan beramai-ramai ke dalam agama Islam semasa pembukaan Kota Makkah, tetapi darjat di sisi Allah adalah berbeza berbanding dengan angkatan pelopor Islam di kalangan para Muhajirin dan Ansar. Angkatan ini secara langsung bergantung kepada Allah; perjuangan semata-mata ikhlas dan tidak bercampur dengan maksud-maksud lain. Berjuang ketika susah dan bilangan sedikit; dan ini tidak sama dengan mereka yang membelanjakan harta dan berperang dengan penyokong yang ramai. Firman Allah dalam surah al-Hadid (57:10)

لَا يَسۡتَوِى مِنكُم مَّنۡ أَنفَقَ مِن قَبۡلِ ٱلۡفَتۡحِ وَقَـٰتَلَ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ أَعۡظَمُ دَرَجَةً۬ مِّنَ ٱلَّذِينَ أَنفَقُواْ مِنۢ بَعۡدُ وَقَـٰتَلُواْ‌ۚ وَكُلاًّ۬ وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلۡحُسۡنَىٰ‌ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٌ۬

Tidaklah sama darjat di antara kamu yang telah membelanja (untuk Sabilullah) sebelum kemenangan (menguasai negeri Makkah) dan turut berperang. Mereka lebih tinggi darjatnya dari orang-orang yang telah membelanja selepas itu dan turut berperang. Allah telah menjanjikan kepada masing-masing balasan yang sebaik-baiknya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala apa yang dilakukan kamu.


Dalam satu aspek yang lain pula, antara pengajaran yang dapat diperolehi dari sikap Qabilah-qabilah arab yang bersikap tunggu dan lihat sebelum masuk islam, maka kita mendapati sikap ini juga wujud dalam masyarakat Islam. Terdapat segolongan manusia yang sukar untuk menerima sesuatu perkara yang `tidak nampak' walaupun ada perkaitan dengan agama. Apabila ia berlaku di depan mata barulah mempercayainya. Tidak ramai seperti Saiyidina Abu Bakar ra. Ramai manusia yang inginkan bukti atau menunggu perkara ajaib ataupun mukjizat berlaku, baru ingin percaya dan beriman. Adakah perlu kita menunggu sehingga Tsunami berlaku seperti di Aceh, dan bilamana kita melihat masjid tidak dihanyutkan dan kekal tegak di bumi walaupun dilanda tsunami, maka baru kita rasa kagum dan takjub dan berkata " benarlah Islam". Bagaimana jika sebaliknya berlaku ? Bagi orang beriman, al-Qur'an adalah mukjizat Allah. Suruhan dan tegahannya hendaklah dipatuhi tanpa soal


فَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ وَٱسۡتَغۡفِرۡهُ‌ۚ إِنَّهُ ۥ ڪَانَ تَوَّابَۢا

“Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat “

Ayat ini menerangkan perintah Allah dalam meraikan kemenangan/kejayaan. Iaitu dengan bersyukur, bertasbih, memuji Allah, meminta ampun dan bertaubat kepada-Nya. Ini adalah adab sopan Nabi Muhammad saw di sepanjang hidupnya. Ketika mendapat pertolongan dari Allah membuka Kota Makkah, beliau lupakan kesukaan mendapat kemenangan dan terus membongkok di atas untanya, kerana bersyukur kepada Allah. Beliau dapat memasuki kembali negeri Makkah yang penduduknya telah menyakitinya, mengusirnya, memeranginya dan menentang dakwahnya dengan penuh kedegilan.

Bertasbih dan bertahmid atas ni'mat Allah yang telah menjadikan Nabi dan para sahabat sebagai pemegang amanah dan pembela agama-Nya. Juga atas rahmat Allah ke atas seluruh umat manusia dengan mengurniakan kemenangan kepada Rasul-Nya membuka Makkah dan sambutan besar-besaran dari orang ramai yang memeluk agama-Nya.

Pohonlah juga kepada Allah swt keampunan untuk dirimu dengan penuh rasa tawaddu' dan rasa sesal kerana kecuaian diri, juga sebagai pengajaran untuk umatmu. Mengikut Sayyid Qutb rahimullah, maksud Istighfar di saat kemenangan dan kehilangan kesabaran adalah:

Beristighfar terhadap pelbagai perasaan bangga, angkuh, sombong yang berkecamuk dalam hati di saat-saat mabuk kemenangan setelah sekian lama berjuang.

Beristighfar terhadap perasaan-perasaan tidak sabar, perasaan terkilan, kerana lambatnya Allah menunaikan janji memberi bantuan dan pertolongan. Perasaan gentar dan takut dalam saat-saat menghadapi perjuangan yang lama; perasaan kepenatan dalam berjuang. Ingatlah firman Allah dalam Surah al-Baqarah :214.

أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُم‌ۖ مَّسَّتۡہُمُ ٱلۡبَأۡسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلۡزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ ۥ مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِ‌ۗ أَلَآ إِنَّ نَصۡرَ ٱللَّهِ قَرِيبٌ۬ (٢١٤

"Adakah kamu mengira bahawa kamu akan memasuki Syurga, sedangkan kamu belum menerima dugaan seperti orang-orang Mu'min yang terdahulu dari kamu? Mereka telah ditimpa kesusahan dan kesengsaraan dan mereka telah digoncangkan (dengan pelbagai ujian) sehingga Rasul dan orang-orang Mu'min yang ada bersamanya pernah bersungut: Bilakah tibanya pertolongan dari Allah? Lalu dijawab: Sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat"

Sikap yang seperti ini memerlukan istighfar. Beristighfar kerana tidak cukup bersyukur kepada Allah yang sentiasa melimpahkan ni'mat dan rahmat-Nya yang tidak putus-putus. Daya upaya manusia sentiasa terbatas, sedangkan ni'mat dan anugerah Allah sentiasa melimpah-ruah. Firman Allah dalam surah an-Nahl:18

وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورٌ۬ رَّحِيمٌ۬ (١٨
"Andainya kamu membilang ni'mat Allah, nescaya kamu tidak berdaya mengiranya"


Beristighfar agar tidak melakukan perbuatan-perbuatan zalim terhadap musuh-musuh yang kalah. Orang yang menang hendaklah menyedari bahawa Allah-lah yang memberi kekuatan kepadanya bagi mengalahkan musuh. Sedangkan ia lemah dan tidak berupaya. Kemenangan yang dicapai adalah kemenangan dari kurnia-Nya.




28 Jun 2011

3.13 ANGKATAN MUSLIMIN IALAH ANGKATAN YANG BERSINAMBUNGAN

Orang yang beriman mempunyai keturunan yang amat tua yang bersinambung di lorong-lorong zaman yang amat jauh. Dia adalah salah seorang dari angkatan manusia yang mulia dipimpin oleh para rasul yang mulia, iaitu Nuh, Ibrahim, Ismail, Ishaq, Ya`qub, Yusuf, Musa, `Isa dan Muhammad alayhimus-salam ….. Sayyid Qutb

Zuriat Adam meliputi semua Anbiya’ dan zuriat Nuh mengandungi para Anbiya’ selepasnya dan zuriat Ibrahim meliputi para Anbiya’ dari dua anaknya Ismail dan Isyaq, dan zuriat Ya’kub merupakan pokok keturunan Bani Israel. Sementara zuriat Ismail pula meliputi keturunan Arab termasuk Nabi Muhammad Khatamun –Nabiyin. Merekalah orang-orang yang bertaqwa dan amat peka terhadap Allah.

Umat para Anbiya ini adalah umat kita juga. Ia merupakan angkatan yang bersinambungan dari nabi-nabi terdahulu hingga ke umat Nabi Muhammad saw. Umat para-Anbiya’ adalah angkatan keimanan yang mempunyai `aqidah yang sama dan menjalani ujian-ujian hidup yang sama. Ujian-ujian yang dihadapi dan ditempuh pada satu jalan menuju keredhaan Allah; dan bukan kepada yang lain dari-Nya. Umat para Anbiya’ memperjuangkan tauhid yang ulung; iaitu tiada Tuhan selain Allah dan tiada Tuhan disembah melainkan Allah.

Para-Anbiya’ terdahulu menjadi contoh ikutan dalam perjuangan mereka. Bukan sahaja di dalam perjuangan `aqidah untuk mentauhidkan Allah; tetapi juga dalam seluruh pembawaan hidup mereka. Peristiwa-peristiwa yang dilalui dan interaksi dengan kerabat tetangga serta kaumnya menjadi panduan bagi umat yang terkemudian. Peristiwa-peristiwa ini akan berulang-kali berlaku dan ia adalah satu `pattern’ yang akan ditempuhi oleh golongan mu`minin hingga ke hari kiamat. Akan berlaku pelbagai ujian; baik berupa kesenangan dan kesusahan; kenikmatan dan penderitaan; ataupun kesempitan dan kesedihan. Ia adalah satu sunatullah dalam perjuangan `aqidah Islam.

Ujian merupakan proses yang perlu bagi mendapatkan muslimin yang terbaik. Al-Qur’an menceritakan peristiwa-peristiwa yang berlaku pada umat para-anbiya’ terdahulu untuk kita mengambil pengajaran darinya. Peristiwa-peristiwa ini akan mendidik kelompok muslimin dengan kesan-kesan perasaan, emosi dan reaksi yang perlu ada. Ia membersihkan batinnya di bawah suluhan cahaya yang terang; membetulkan perasaan-perasaan, tanggapan-tanggapan, kefahaman-kefahaman dan nilai-nilai serta menegakkan dasar-dasar kehidupan Islamiyah yang kukuh. Semuanya ini menyarankan bahawa segala peristiwa yang berlaku kepada kelompok Muslimin di setiap tempat adalah wasilah untuk mentarbiyah mereka.

Marilah kita mentadabbur ayat al-Qur’an dalam surah al-Mumtahanah (60:4) yang menceritakan kisah Nabi Ibrahim as dan pengikut-pengikutnya.

“Sesungguhnya terdapat contoh teladan yang baik untuk kamu pada Ibrahim dan mereka yang bersama dengannya ketika mereka berkata kepada kaum mereka: Sesungguhnya kami berlepas diri dari kamu dari sembahan-sembahan yang kamu sembah selain dari Allah. Kami kafir dengan agama kamu. Dan kini jelaslah wujud permusuhan dan kebencian antara kami dan kamu untuk selama-lamanya sehingga kamu beriman kepada Allah Yang Tunggal ……….”

Apabila orang beriman merenung ayat ini, dia akan sedar tentang salasilah keturunannya begitu tua dan juga ujian-ujian yang ditempuh oleh moyangnya, Nabi Ibrahim as. Begitu juga ketika zaman Nabi Muhammad saw dan para sahabat; ujian yang `pattern'-nya sama juga berlaku sehingga mereka perlu berhijrah ke Madinah. Ia juga akan dihadapi oleh golongan Mu'minin hingga ke hari kiamat; dan ia bukanlah sesuatu taklif yang menyusahkan kaum Mu’minin.

Ayat di atas menjelaskan terputusnya hubungan di antara Nabi Ibrahim as dan pengikut-pengikutnya dengan kaumnya apabila aqidah berbeza. Tiada kompromi dalam hal `aqidah dan `ibadah. Inilah keputusan muktamad dan pemisahan yang tegas. Orang yang beriman dilarang mengadakan hubungan mesra dengan mereka yang menentang Allah dan Rasul-Nya walaupun keluarganya sendiri. Generasi para sahabat telah membuktikannya; `Abu Ubaidah ra telah membunuh bapanya pada hari peperangan Badar, Abu Bakar as-Siddiq ra telah berazam membunuh anaknya Abdul Rahman; `Umar, Hamzah, `Ali dan `Ubaydah dan al-Harith r.anhum telah membunuh anggota-anggota kerabat dan keluarga mereka sendiri.

Al-Qur’an menerangkan satu prinsip yang kukuh yang menjadi asas pendirian orang-orang Mu’min. Ia menjadi neraca keimanan di dalam jiwa mereka. Allah tidak menyediakan dua hati pada seseorang manusia. Dan manusia tidak mungkin menyimpan dua kasih dalam satu hati, iaitu kasih kepada Allah dan Rasul-Nya dan kasih kepada musuh Allah dan Rasul-Nya. Kedua-duanya tidak mungkin bertemu. Tali hubungan darah dan kerabat terputus di perbatasan keimanan. Tali perhubungan itu hanya boleh dipelihara jika tiada perseteruan/persengketaan yang memudaratkan `aqidah Islam. Bersahabat baik dengan ibu-bapa yang musyrikin memang disuruh Allah jika tiada gangguan atau penentangan terhadap `aqidah. Kita juga diminta menyampaikan Islam agar hati mereka yang tertutup dengan hidayah Allah dapat terbuka.

Bila kita memahami dan merasai peristiwa-peristiwa yang telah dilalui oleh para-anbiya dan umatnya; juga yang berlaku kepada Nabi Muhammad saw dan para sahabat; maka golongan mu'minin tidak akan berasa keseorangan. Mereka akan memahami fiqh da’wah/jihad/muamalat; jalan keluar pada permasalahan yang dihadapi; harga yang perlu dibayar dalam perjuangan `aqidah Islam dan juga sikap yang perlu ada ketika diberi ujian. Jika difahami kesemuanya, InsyaAllah mereka akan istiqamah dalam perjuangan.

Persoalannya, apakah kita sudah memulakan langkah untuk membaca dan memahami al-Qur'an; seterusnya dapat merasai kisah-kisah/peristiwa-peristiwa yang telah diceritakan oleh al-Qur’an yang berulang-kali. Sesungguhnya hati yang hidup ialah bagi mereka yang menyambut seruan al-Qur'an; manakala golongan manusia yang mati ialah bilamana hati mereka mati dan tidak mahu mendengar peringatan dari al-Qur'an. Firman Allah dalam Surah Yaasin, ayat 23 .

"Supaya dia memberi peringatan kepada orang yang hidup hati nuraninya, dan supaya terlaksana keputusan (`azab) ke atas orang-orang kafir."

19 Jun 2011

4.4 Surah Al-Masad(Sabut) - سُوۡرَةُ لهب / المَسَد

Makkiyyah(111: 1-5)

تَبَّتۡ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ۬ وَتَبَّ (١)
1.Binasalah dua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya ia tetap binasa

مَآ أَغۡنَىٰ عَنۡهُ مَالُهُ ۥ وَمَا ڪَسَبَ (٢)
2.Tidak berguna hartanya dan apa yang telah diusahakan.

سَيَصۡلَىٰ نَارً۬ا ذَاتَ لَهَبٍ۬ (٣)
3.Kelak dia akan masuk ke dalam api neraka yang bergejolak/menyala-nyala.

وَٱمۡرَأَتُهُ ۥ حَمَّالَةَ ٱلۡحَطَبِ (٤)

4.Dan isterinya pembawa kayu bakar.

فِى جِيدِهَا حَبۡلٌ۬ مِّن مَّسَدِۭ (٥)
5.Pada lehernya tali(terikat) dari sabut(terpintal kukuh).


Nama Surah

I. Surah al-Masad berdasarkan ayat terakhir مَّسَدِۭ bermaksud sabut.
II. Surah al-Lahab/Abi Lahab berdasarkan ayat satu dan ketiga dengan perkataan لَهَبٍ۬ Bermaksud api yang bergejolak.
III. Surah Tabbat berdasarkan ayat awal surah تَبَّتۡ yang bermaksud binasa.


Latar belakang Surah

Surah ini berkisar kepada kisah Abu Lahab dan isterinya terhadap dakwah Rasulullah saw. Sebelum dakwah Nabi saw, Abu Lahab tidak bermusuhan dengan Baginda. Beliau telah memerdekakan hambanya bernama Tsuwaibah kerana tanda terlalu gembiranya beliau ke atas anak saudaranya Abdullah yang telah meninggal memperolehi anak lelaki iaitu Nabi Muhammad saw. Tsuwaibah sempat menyusui Rasulullah saw dalam beberapa hari sebelum disusui oleh Halimah bin Abi Zuaib.

Selepas Rasulullah saw menerima wahyu supaya berdakwah secara terang-terangan (al-Hijr 15:94-95), Baginda menerima lagi wahyu supaya memperingatkan kepada kerabat-kerabat Baginda yang terdekat dahulu(asy-Syu’ara 26:214-216). Baginda berasa runsing sehingga sebulan tidak keluar rumah menyebabkan bapa saudaranya Abu Thalib dan isterinya, serta pakcik-pakciknya datang menziarahinya untuk bertanya khabar. Baginda mendapat peluang ini menyatakan yang sebenarnya bahawa dia diminta oleh Allah swt supaya menyeru mereka mentauhidkan Allah swt. Pakcik dan makciknya tidak melarang beliau untuk berdakwah tetapi meminta supaya tidak diketahui oleh Abu Lahab, pakciknya.

Justeru itu, Rasulullah saw memanggil orang kampungnya untuk berkumpul di Bukit Shafa. Abu Lahab telah turut serta.

Rasulullah saw memulakan bicaranya; “Bagaimanakah pendapat kamu jika aku memberitakan kepada kamu bahawa ada musuh berkuda keluar dari sebalik gunung ini lalu ia berkehendak merubah kamu sekelian, adakah kamu membenarkan daku?”

Sekelian yang hadir menjawab; “Ya kami percaya, kami tidak pernah mengetahui bahawa engkau(Muhammad) seorang yang berdusta.”

Rasulullah saw bersabda; “Bahawa sesungguhnya aku ini pemberi peringatan kepada kamu, dihadapan sana terdapat siksa Tuhan yang sangat keras.”

Tiba-tiba Abdul Uzza(Abu Lahab) berteriak mengejutkan para hadirin: “Celakalah kamu! Hai Muhammad! Apakah hanya untuk ini saja kamu kumpulkan kami semua?” Kemudian mengutip batu ingin dilemparkan kepada Nabi saw.

Rasulullah saw terdiam, kemudian mengatakan dengan muka yang merah padam; “Sama sekali belum pernah aku melihat seorang yang datang pada keturunan orang tuanya dan kaumnya yang lebih keji daripada apa yang engkau perlihatkan itu.”

Kemudian pada saat itu turunlah ayat pertama dari surah al-Masad; “Celakalah kedua tangan Abu Lahab dan sangat celakanya.”

Dalam pada itu Abu Lahab masih marah-marah dan mengomel; “Jika apa yang dikatakan Muhammad itu benar(nyata), maka aku tebuslah darinya dengan harta benda dan anakku,”

Kemudian turunlah ayat kedua surah ini; “Tidaklah berguna darinya(Abu Lahab) harta bendanya dan segala usahanya.”

Abu Lahab terus mengomel dan mengganggu pertemuan ini, maka Rasulullah saw membubarkan pertemuan ini.

Rasulullah saw telah mengadakan pertemuan yang kedua atas permintaan sebahagian besar hadirin di pertemuan yang pertama. Pertemuan ini juga berlaku di kaki Bukit Shafa. Rasulullah saw sempat berpidato memberi tahu kepada hadirin bahawa beliau adalah utusan Allah, mengajak kepada mentauhidkan Allah, menyeru setiap kaum menyelamatkan diri dari api neraka. Dikala itu Abu Lahab mula marah dan mengomel-ngomel lagi.

Kemudian Rasulullah saw mengajak sesiapa yang ingin turut serta bersama beliau untuk berdakwah. Diwaktu itu lebih kurang 40 -45 orang hadirin mula bangun seorang demi seorang meninggalkan tempat duduknya. Dikala itu Abu Lahab mula menengking Nabi saw dan mengajak yang lain menangkapnya dan memenjarakannya. Maka keadaan menjadi tegang semula. Rasulullah saw membubarkan pertemuan ini.

Selepas daripada ini, Abu Lahab dan Isterinya Ummu Jamil mula giat ke ceruk kampung menentang Rasulullah saw. Mereka dibantu oleh Amr bin Hisyam(Abu Jahal). Abu Lahab menghasud kaum lelaki, Ummu Jamil menghasud kaum perempuan dan Abu Jahal menghasud pemuda-pemudanya.

Maka turunlah ayat al-Masad yang ke 3-5. “Ia (Abu Lahab) akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala. Dan isterinya(Ummu amil) pembawa kayu bakar itu. Kelak pada lehernya ada tali dari sabut.” Menjadi kebiasaan setiap wahyu yang diterima akan dibacakan kepada pengikut-pengikutnya. Pengikut-pengikutnya juga akan menyebut-nyebut wahyu tersebut sehinggalah suatu ketika sampailah ketelinga Ummu Jamil bahawa ia telah diejek dan dihina dengan tali sabut.

Ummu Jamil telah datang berjumpa dengan Rasulullah saw; “Adakah engkau melihat aku membawa kayu api bakar, dan adakah engkau melihat di leherku ada tali dari sabut?”

Rasulullah saw mendiamkan diri.

Pada hari yang lain, Ummu Jamil telah datang berjumpa dengan Nabi saw yang ketika itu Abu Bakar ada disebelah beliau. Abu Bakar berkata kepada nabi saw; “Lebih baik engkau menjauhkan diri dari sini!”

Rasulullah saw berkata; “Biarlah, akan terdinding antara aku dan dia.”

Lantas datanglah Ummu Jamil di hadapan Abu Bakar dengan tidak melihat Rasulullah saw ; “Hai Abu Bakar, betulkah sahabatmu selalu menghinakan daku begini….dan begitu…?”

Abu Bakar menjawab; “Tidak! Ia tidak menghinakan kamu, hanya membacakan firman Tuhan.”
Ummu Jamil berkata; “Memang engkau yang membenarkan dia.”
Kemudian Abu Bakar berkata kepada Nabi saw; “Dia tidak melihat engkau.”
Rasulullah saw menjawab; “Malaikat selalu menutup-nutupi sehingga ia berpaling lalu pergi.”

Hari demi hari semakin ramai yang mengikuti Rasulullah saw. Abu Lahab dan isterinya semakin giat menghasut kaumnya. Maka berlakulah pertelingkahan antara kaum muslimin dan kaum musyrikin Mekkah sehingga pemuka-pemuka musyrikin Quraisy dan Abu Lahab pergi berjumpa dengan Abu Thalib bapa saudara Nabi saw supaya menasihati Rasulullah saw berhenti dari berdakwah. Namun tidak diambil berat oleh bapa saudaranya.

Suatu ketika, jari Rasulullah saw bengkak dibaling batu dan menyebabkan Rasulullah saw demam. Selama 3 hari Baginda tidak keluar rumah. Arwa binti Harb bin ‘Umayyah (Ummu Jamil) datang kononnya ingin menziarahi Baginda tetapi telah mengejek mengatakan; “Muhammad, mengapa engkau tidak keluar-keluar dari rumah dan membawa berita yang sangat ajaib? Saya menyangka syaitanmu telah meninggalkan kamu kerana dua atau tiga hari tidak berkunjung kepadamu, dan barangkali ia tidak sudi lagi mendekatimu atau barangkali ia telah marah kepadamu.”

Ejekan ini telah tersebar di kalangan musyrikin Quraisy dan mula bersangka-sangka; “Oh, sekarang Muhammad telah ditinggalkan oleh Tuhannya, kerana Tuhannya telah memarahinya, maka sekarang ia sangat malu keluar rumahnya untuk menampakkan air mukanya.”

Rasulullah saw sangat berdukacita dengan ejekan-ejekan itu. Maka turunlah wahyu kepada Baginda; “Demi Matahari apabila telah meningkat. Demi malam hari apabila telah kelam, Tuhanmu tidaklah meninggalkan dikau dan tidak pula marah(kepadamu).” – (adh-Dhuha 93:1-3)

Seketika itu juga Rasulullah saw rasa sangat gembira , kemudian bertakbir dan bersyukur kepada Allah Yang Maha Besar.

Usaha Abu Lahab langsung tidak berjaya untuk memberhentikan dakwah Nabi saw. Maka beliau mula menyakiti Nabi saw. Suatu ketika Abu Lahab melemparkan kotoran najis di hadapan rumah Baginda. Lantas Baginda membersihkannya sendiri.

Pada suatu waktu, Abu Lahab sekali lagi membuang kotoran di hadapan rumah Rasulullah saw. Sambil membersihkannya Rasulullah saw berkata; “ Hai anak cucu Abdu Manaf! Beginikah cara orang-orang bertetangga?”

Pada suatu pagi, semasa Abu Lahab sedang membuang najis di hadapan rumah Rasulullah saw, telah diketahui oleh Hamzah(pakcik Nabi saw sebelum masuk Islam), lalu Hamzah mengambil najis tersebut dilemparkan kepada Abu Lahab. Lantas Abu Lahab memaki Hamzah dengan suara yang kasar.

Ummu Jamil pula mengadu domba kepada Abu Sufyan abangnya; “Hai abang! Engkau marah tak jika engkau mendengar adikmu dicaci orang?”
Abu Sufyan menjawab; “Sudah tentu aku marah.”
Ummul Jamil menyambung; “Muhammad sekarang selalu mencaci maki aku dan mengata-ngata aku dengan perkataan jijik dan keji.”
Abu Sufyan menambah; “ Kalau begitu sekarang juga Muhammad aku bunuh.” Sambil mengambil pedangnya dan ke rumah Rasulullah saw. Sampai sekerat jalan, ia berpatah balik dengan tergesa-gesa.
Ummu Jamil bertanya; “Adakah engkau sudah membunuh Muhammad?”
Abu Sufyan menjawab; “Oh adik ku, adakah engkau suka abangmu dimakan ular?”
Ummu Jamil terus menjawab; “Demi Latta tentu aku tidak akan suka, bahkan sangat merisaukan.”
Abu Sufyan menceritakan; “ Sewaktu aku ditengah jalan, ada seekor ular yang sangat besar ingin menelanku jika aku menghampiri rumah Muhammad. Ular itu mengejarku, maka aku lari dengan tergesa-gesa kerana aku takut.”

Setelah kematian bapa saudaranya Abu Thalib dan isterinya Khadijah r.a, Rasulullah saw merasa sedih sehingga jarang Baginda keluar rumah. Abu Lahab pakciknya datang menziarahi dan berkata; “Ya Muhammad! Teruskanlah oleh mu apa-apa yang yang telah kamu kehendaki, dan kerjakanlah oleh mu segala apa yang pernah kamu perbuat di kala Abu Thalib masih hidup. Maka sekarang akulah yang membela kamu!”

Dengan perkataan ini, Rasulullah saw keluar rumah sebagaimana biasa. Pemuka Quraisy tidak berani mengganggu Nabi saw. Selang beberapa hari, Datanglah pembesar dan pemuka Quraisy bertanyakan kepada Abu Lahab; “Hai Aba Atbah(Abu Lahab)! Betulkah engkau sekarang telah keluar dari agama orang tuamu, Abdul Muthalib?”
Abu Lahab menjawab; “Tidak! Saya tidak keluar dari agama orang tuaku, Abdul Muthalib.”
Mereka yang lain berkata; “Janganlah begitu, katakanlah yang sebenarnya kepada kami, kerana kami telah mendengar bahawa kamu sekarang telah keluar dari agama orang tuamu, Abdul Muthalib dan mengikut agama Muhammad.”
Abu Lahab menjawab; “Tidak! Sesekali tidak. Saya hanya menghalangi orang yang hendak membuat sewenang-wenang dan menganiaya anak saudaraku, agar dia dapat meneruskan kehendaknya sebagaimana semasa Abu Thalib masih hidup.”
Mendengarkan itu, mereka pun berkata; “Kalau begitu baiklah, memang engkau seorang yang baik budi, dan engkaulah orang yang memelihara kehormatan saudaramu dan engkaulah tidak suka memutuskan persaudaraan.”

Selang beberapa hari, datanglah Abu Jahal dan Uqbah bin Abi Mu’aith menghasut Abu Lahab supaya tidak memberi perlindungan kepada Rasulullah saw. Dengan menimbulkan kemarahan Abu Lahab terhadab Baginda. Maka kembalilah Abu Lahab memusuhi Rasulullah saw.

Rasulullah saw mengambil pendekatan dakwah dengan menghampiri kabilah-kabilah Arab dari luar Mekkah yang datang ke Mekkah. Sewaktu mereka beristirehat, Rasulullah saw datang bertanya khabar dan menyampaikan seruannya. Setiap kali selepas seruannya, datang Abu Lahab mencantas dakwah Nabi saw.

Apabila Rasulullah saw menyeru; “Hai sekalian manusia, sesungguhnya Allah memerintahkan kamu sekalian supaya menyembah kepada-Nya, dan jangan kamu menyengutukan Dia dengan sesuatu.”
Abu Lahab akan pasti mencantas dengan berkata; “Hai sekalian manusia, sesungguhnya orang ini memerintahkan kamu sekelian supaya meninggalkan agama orang-orang tuamu dahulu.”

Apabila Rasulullah saw menyeru; “Hai sekalian manusia! Ucapkanlah olehmu, Tiada Tuhan melainkan Allah, supaya kamu berbahagia.”
Datang Abu Lahab membangkang; “Hai sekalian manusia, janganlah kamu dengarkan perkataan orang ini kerana dia itu pendusta!”

Apabila Rasulullah saw menyeru; “Hai keturunan Fulan! Sesungguhnya aku ini Rasul Allah yang diutus untuk kamu sekalian, aku memerintahkan kepada kamu supaya menyembah kepada Allah dan janganlah kamu menyengutukan Dia dengan sesuatu. Dan hendaklah kamu melepaskan segala sesuatu yang kamu sembah dari selain Allah dari persekutuan-persekutuan ini, dan hendaklah kamu percaya kepadaku dan membenarkanku!”
Lantas Abu Lahab mencantas; “Hai keturunan Fulan! Sesungguhnya orang ini hanyalah mengajak kamu supaya kamu melepaskan berhala Latta dan Uzza dari sesembahanmu, kamu diajak olehnya untuk mengerjakan perbuatan bid’ah dan kesesatan kerana itu janganlah kamu mengikut dia dan janganlah kamu dengarkan dia.”

Tariq al-Muharibi menceritakan; “Ketika kami di pasar Dhi al-Majaz, saya ternampak seorang lelaki separuh umur berkata; ‘Wahai saudara-saudara sekelian! Ucapkanlah Tiada Tuhan melainkan Allah. Kelak kamu akan berjaya’. Tiba-tiba saya nampak seorang lelaki melemparkan sesuatu kepadanya dari belakang sehingga betis dan tumitnya berdarah. Lelaki itu mencelah; ‘Wahai saudara-saudara! Dia ini seorang pendusta dan janganlah kamu mempercayai cakapnya.’ Maka aku pun bertanya; ‘Siapakah lelaki itu?’ Ayahku menjawab itulah Muhammad yang mendakwa dirinya seorang Nabi dan itu pula bapa saudaranya Abu Lahab yang mendakwa ia seorang pendusta.”

Abu Lahab telah tidak ikut serta dalam peperangan Badar bersama pemuka-pemuka Quraisy kerana takut. Beliau telah menghantar ‘Ash bin Hisyam dengan bayaran 4000 dirham sebagai bayaran hutangnya dengan Abu Lahab.

Abu Lahab telah menganjurkan anak lelakinya menceraikan anak perempuan Rasulullah saw Ruqayyah dan Ummu Kalsum sebagai penghinaan kepada Rasulullah saw.

Apabila Rasulullah saw kematian anak lelakinya Abdullah, Abu Lahab melompat kegembiraan dan menghebahkan kepada kawan-kawan beliau bahawa Rasulullah saw keputusan zuriat.

Ummu Jamil telah menghalangi laluan Rasulullah saw dengan duri-duri dan menyebarkan fitnah. Beliau juga telah mendermakan barang kemasnya dalam usaha menjatuhkan Rasulullah saw.

Abu Lahab telah mendapat penyakit pelik seperti tidak siuman dan telah mati di Mekkah.


Fikrah ayat;

تَبَّتۡ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ۬ وَتَبَّ (١)
تَبَّتۡ yang pertama merupakan doa ‘binasalah’ Abu Lahab.
وَتَبَّ yang kedua adalah penyataan di mana doa yang pertama itu telah terlaksana. Memang Abu Lahab telah binasa.

مَآ أَغۡنَىٰ عَنۡهُ مَالُهُ ۥ وَمَا ڪَسَبَ (٢
Kebinasaan Abu Lahab berlaku di Dunia lagi di mana semua usaha dan hartanya tidak dapat menolongnya untuk menghalangi kebinasaan ini. Perkataan أَغۡنَىٰ memberi pengertian ; i) Kalau seseorang itu tiada harta tetapi dia membantu menyebarkan Islam, maka dia akan diselamatkan di Akhirat. ii) Segala harta kekayaan tidak akan mampu menghalang seruan Islam. Orang yang kaya seperti Qorun, Fir’aun, juga Bush pun tidak dapat menghalang Islam.

سَيَصۡلَىٰ نَارً۬ا ذَاتَ لَهَبٍ۬ (٣
Pembalasan di Akhirat pula, Abu Lahab akan masuk ke dalam api neraka yang marak dan menyala-nyala.
Nama sebenar Abu Lahab ialah Abu U’zza sempena nama berhala. Di beri gelaran Abu Lahab kerana ‘Lahab’ bermaksud api yang menyala-nyala. Jadi Abu Lahab ini seorang yang mukanya bercahaya. Malah sejarah menyatakan dia mempunyai lesung pipit.


وَٱمۡرَأَتُهُ ۥ حَمَّالَةَ ٱلۡحَطَبِ (٤

فِى جِيدِهَا حَبۡلٌ۬ مِّن مَّسَدِۭ (٥

Isteri Abu Lahab akan turut sama dibakar oleh api neraka dengan keadaan membawa kayu api dan lehernya terikat dengan sabut, yakni tali yang mengikat kayu api yang berduri.
حَمَّا bermaksud pembawa kayu api.Kayu api berduri ini telah digunakan untuk menghalang laluan Rasulullah saw.
حَطَبِ bermaksud kayu api. Kiasan bagi membawa fitnah dan mengapi-apikan.
مَّسَدِۭ bermaksud sabut. Sabut adalah hodoh dan selalunya dibuat tali untuk mengheret unta. Ini adalah satu penghinaan kepada Arwa(Ummu Jamil).
Arwa bererti seseorang yang memberi minum sehingga puas. Jamil bermaksud cantik.

Perkaitan dengan surah sebelumnya

Mengikut susunan surah dalam al-Quran(tauqifi - susunan yang tiada campur tangan manusia,hanya susunan dari Allah swt); Surah an-Nas menunjukkan manusia akan menerima gangguan dalaman yang hanya pertolongan Allah sahaja mereka dapat menghindarinya. Kemudian surah al-Falaq, menunjukkan manusia juga akan menerima gangguan luaran seperti sihir dan sifat dengki sesama manusia. Ini juga hanya pertolongan Allah sahaja mereka akan dapat menghindarinya. Kemudian surah al-Ikhlas menunjukkan manusia perlu mengikhlaskan diri secara total hanya kepada Allah, tidak kepada yang lain. Ketiga-tiga ayat ini di mulai dengan perkataan قُلۡ yang mengarahkan kita menyatakan/menyeru/berdakwah kepada manusia sejagat bahawa manusia itu lemah, memerlukan perlindungan Allah, tidak syirik dan hanya mentauhidkan kepada Allah swt.

Kemudian surah al-Masad ini menunjukkan setiap dakwah/seruan kepada jalan Allah pasti akan mendapat tentangan dan ujian. Melihat kepada masyarakat kita sekarang ini yang mengaplikasikan sistem sekular di mana hal agama tidak boleh dicampurkan dengan hal-hal kehidupan yang lain. Agama adalah hak individu. Ini bertentangan dengan konsep Islam di mana umat Islam perlu mengajak manusia sejagat supaya mengaplikasikan sistem Islam/Ad-din di dalam penghidupan mereka. Seruan ini pasti akan mendapat tentangan dari beberapa pihak.

Tiga tahun pertama dakwah Rasulullah saw adalah secara sembunyi-sembunyi(sir). Ajakan Rasulullah saw hanya kepada mereka yang boleh menjaga rahsia keIslaman mereka dan Rasulullah saw mempercayai mereka akan mengikuti ajakan Baginda. Orang Arab diwaktu itu tinggal dalam kawasan yang tertutup, yaitu lebih kurang 10 000 orang penduduk sahaja dalam satu kawasan, tiada kemajuan internet seperti sekarang, pasar pula ada satu dua sahaja. Oleh itu mudah untuk mengenali antara satu sama lain dengan nama-nama yang terperinci. Begitu juga Rasulullah saw dapat mengecam siapakah dikalangan mereka yang akan mengikuti Baginda.

Selepas tiga tahun, awal tahun ke empat, Rasulullah saw mengajak 40-45 orang keluarganya yang terdekat secara terang-terangan. Banyak tentangan dihadapi termasuk bapa saudaranya Abu Lahab dan isterinya Ummu Jamil.

Dalam al-Qur’an tidak banyak nama-nama disebut kecuali mereka yang sudah pasti celaka atau bahagia. Contoh mereka yang celaka ialah Fir’aun, Haman dan Qorun di zaman Nabi Musa a.s dan Abu Lahab di zaman Rasulullah saw. Abu Lahab adalah orang pertama yang menentang dakwah Nabi saw.

Pemuka-pemuka Quraisy yang menentang Rasulullah saw telah mati di perang Badar. Abu Lahab pula mati dalam kehinaan.

Apa yang kita dapat daripada surah ini

1. Allah swt memberi jaminan supaya jangan takut apabila ada orang menentang seruan Islam, mereka pasti akan binasa dan masuk neraka. Ini merupakan berita gembira kepada Rasulullah saw dan pendakwah Islam.

2. Apa pun usaha untuk melawan Rasulullah saw(juga pendakwah Islam) tidak akan berjaya walaupun mereka mempunyai kekayaan harta yang banyak. Ini kerana Allah swt beserta dengan Rasulullah saw dan sesiapa penyambung tugasnya.

3. Abu Lahab merupakan simbol penentang Islam. Akan ada penentangan dari keluarga terdekat dan dari musuh Islam jika dakwah Islam dilaksanakan.

4. Kaum wanita juga akan menerima nasib sama seperti Arwa/Ummu Jamil jika bertindak sama sepertinya.

5. Harta yang banyak tidak memberi makna jika tidak digunakan ke jalan yang benar. Yaitu jalan penyeruan kepada Islam.

Oleh itu, ini merupakan motivasi kepada setiap individu muslim, jangan takut atau ragu-ragu untuk menyeru manusia sejagat kepada Islam dan hanya mentauhidkan diri kepada Allah swt. Usaha ini pasti mendapat pembelaan dari Allah Pemelihara sekelian makhluk dan A’lam ini.

18 Jun 2011

3.12 AQIDAH ASAS HUBUNGAN ISLAM

Oleh sebab manusia mempunyai darjah kemuliaan dan keinginan yang seluhur ini, maka Allah telah menjadikan tali hubungan yang mengikat umat manusia itu yang diambil dari tiupan Ilahi yang mulia, iaitu tali hubungan `aqidah kerana Allah. Oleh itu `aqidah seseorang Mu'min merupakan tanah airnya, kaumnya dan keluarganya dan di atas `aqidah inilah umat manusia harus bersatu padu, bukannya seperti haiwan yang berpadu kerana rumput, kerana padang ragut, kerana kumpulan dan kerana pagar .... Sayyid Qutb

`Aqidah Islam ialah tali pengikat umat Muslimin. Ia menonjolkan aspek `insaniyah manusia' yang berbeza dengan makhluk haiwan. Islam dengan sistem Rabbaninya tidak menjadikan darah sebagai hubungan, tidak pula bahasa dan negeri, tidak juga bangsa dan warna kulit ataupun kepentingan bersama. Keturunan, bangsa dan warna kulit semuanya telah ditentukan di dalam kehidupannya sebelum ia dilahirkan di dunia. Begitu juga dengan kelahirannya di negeri tertentu dan pertuturan bahasa.

Jika direnungkan betul-betul, haiwan juga mempunyai kesamaan diatas. Malah, haiwan menjadikan asas `territory' kawasan buruan dan padang ragut untuk menonjolkan puaknya. Jadi, dimanakah kemuliaan dan keistimewaan manusia jika kita juga menggunakan penanda aras yang sama seperti haiwan?

Al-qur'an memberitahu bahawa hubungan `aqidah membolehkan kita merasai tujuan kewujudan insan; kewujudan alam di sekeliling; nasib kesudahan dirinya dan kesudahan alam buana ini; serta kewujudan Allah swt. Inilah yang menjadi asas kepada hubungan seorang Muslim. Namun ia bergantung kepada roh dan daya kefahamannya terhadap Islam. Rasululllah saw menyatukan para sahabat atas dasar `aqidah. Kefahaman Islam memutuskan hubungan dan pertalian yang tidak ditegakkan di atas asas aqidah seperti hubungan asobiyah jahiliyah. `Aqidah membezakan di antara kaum Arab Musyrikin dan kaum Arab Muslimin. Begitu juga aqidah berlainan memutuskan hubungan suami dan isteri.

Landasan ikatan `aqidah menjadikan masyarakat Islam telah menjadi satu masyarakat yang terbuka kepada semua bangsa dan kaum, semua warna kulit, dan semua bahasa tanpa dihalangi oleh halangan-halangan haiwaniyah yang karut. Hubungan `aqidah juga merentasi perbatasan geografi. Kemantapan `aqidah masyarakat Islam membuatkan mereka tiada tujuan lain untuk hidup selain `aqidah itu. Matlamat, cara dan peraturan hidup, serta cita-citanya bergerak atas landasan `aqidah.

Atas hubungan `aqidah, segala ciri bangsa-bangsa manusia dan kebolehan-kebolehannya bercantum dan bersebati di dalam satu acuan hingga berjaya membentuk satu adunan yang terbaik dalam jangkamasa pendek sahaja. Adunan ini berjaya pula melahirkan satu tamadun Islam yang agung dan gemilang. Merangkumi saripati tenaga umat-umat manusia di seluruh zaman walaupun dipisahkan oleh jarak perjalanan yang jauh dan dihalangi oleh kesulitan komunikasi di zaman itu.

Di dalam masyarakat Islam yang cemerlang itu, terkumpul bangsa Arab, Parsi, Syam, Mesir, Maghribi, Turki, China, India, Rom, Greek, Afrika dan sebagainya dari pelbagai kaum dan bangsa. Mereka membentuk tamadun Islam; dan tamadun ini tidak pernah pun dikenali sebagai tamadun `Arab' malah selama-lamanya dikenali sebagai tamadun Islam dan tamadun `Aqidiyah'.

Rahsia kejayaan tamadun Islam adalah`aqidah Islam yang jitu. Mereka memahami bahawa tali ikatan fitrah manusia ialah tali ikatan `aqidah. Selama tali ikatan ini tidak tersimpul kukuh dari awal-awal lagi, maka selama itulah program akhlak, tarbiyah, reformasi dan pembangunan tamadun tidak dapat ditegakkan.

Langkah perubahan dan pembersihan keledak-keladak jahiliyah dimulakan dengan pengubatan `aqidah terlebih dahulu. Rasulullulah menyatukan umat Islam dan menanamkan benih-benih iman dengan 'aqidah terlebih dahulu. Ia mengambil satu jangka yang panjang hingga 13 tahun lamanya. Tiada matlamat lain disepanjang masa itu kecuali matlamat memperkenalkan Tuhan yang sebenar kepada manusia. Mengajak mereka mengabdikan diri kepada Allah dan ta'at kepada Kuasa-Nya. Sewaktu manusia telah mengenali Tuhan yang sebenar, maka barulah hati mereka mulai mendengar segala apa yang disukai dan tidak disukai oleh Tuhannya. Mereka telah bersedia untuk menta'ati perintah Allah tanpa sebarang bantahan dan proses pembersihan kefahaman dan kepercayaan jahiliyah (termasuklah hal berkaitan sosial, ekonomi, psikologi, budi pekerti dll) menjadi mudah.

Inilah yang berlaku pada masyarakat Islam yang membina tamadun Islam seperti yang disebutkan diatas. Persoalannya, apa pula peranan kita ? Dan apakah pengajaran yang kita dapat fahami diperingkat individu, keluarga, masyarakat dan negara ?

Renungkanlah:

"Tiada tujuan lain untuk hidup selain `aqidah ini. Matlamat, cara dan peraturan hidup, cita-cita, penyatuan dan perpaduan, serta amalan hendaklah bergerak atas landasan `aqidah"

3.11 MATLAMAT SYARI'AT ISLAM IALAH MEWUJUDKAN IMBANGAN ANTARA DUA UNSUR KEJADIANNYA

Firman Allah dalam Surah al-Hijr (15:29)

"Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan meniupkan padanya roh ciptaan-Ku, maka rebahkanlah diri kamu sujud kepada-Nya"

Manusia mula-mula telah diciptakan dari unsur-unsur tanah yang melekit yang berubah kepada tanah liat yang kering. Kemudian Allah meniupkan roh kepada manusia. Tiupan Ilahi-lah yang membezakan manusia dari makhluk-makhluk hidup yang lain dan memberikan kepadanya ciri-ciri insaniyah. Roh dari ciptaan Allah telah memindahkan kejadian `tanah' yang rendah itu ke tahap insan yang mulia dan menjadi khalifah. Tiupan Ilahi inilah yang menghubungkan manusia dengan alam al-Mala'ul-A'la dan melayakkan manusia berhubung dengan Allah; dan menerima perutusan Allah.

Daya rohaniyahlah yang menjadi teras hakikat manusia. Manusia boleh meningkat ke darjat yang lebih tinggi dari darjat malaikat al-Muqarrabin. Sebagaimana dibuktikan oleh kisah Mi'raj di mana malaikat Jibril a.s. terpaksa berhenti pada maqam tertentu, sedangkan Nabi Muhammad saw terus meningkat ke maqam yang lebih tinggi.

Islam telah menegakkan syari'atnya kepada manusia berdasarkan kepada sifat-sifat kejadiannya (unsur tanah dan unsur roh). Manusia diminta untuk mencapai tahap kesempurnaan yang dapat mengimbangkan keperluan kedua-duanya (jasadiah dan rohaniyah). Keperluan-keperluan tanah seperti makanan, pakaian, nafsu keinginan hendaklah diselaraskan dengan peribadatan kepada Allah. Manusia tidak dituntut untuk menjadi malaikat ataupun haiwan. Peningkatan salah satu dari dua unsur ini, akan merosakkan imbangan yang sempurna. Seseorang manusia berkewajipan memelihara ciri-ciri semulajadinya dan bertanggungjawab terhadapnya di hadapan Allah.

Rasulullah saw telah melarang sahabatnya yang mahu hidup selaku rahib tanpa mendekati perempuan dan sahabatnya yang mahu puasa sepanjang hari tanpa berbuka; dan sahabatnya yang mahu terus beribadat di waktu malam tanpa tidur. Beruzlah untuk beribadat dan meninggalkan jihad ialah seperti ahli abid yang bermain-main dengan ibadatnya. Nabi melarang dan membantah kehendak-kehendak sahabat-sahabat itu sebagaimana tersebut di dalam hadis Aisyah ra:

"Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku, maka dia bukanlah dari golonganku"

Di satu sudut yang lain pula, ramai orang tidak mengambil tahu / berat dan tidak memikirkan atau terlepas pandang keperluan rohaninya. Kejatuhan ciri rohaniyah ini menandakan kejatuhan ciri insaniyah manusia. Ciri-ciri rohaniyahnya boleh jatuh terjunam ke darjat yang sebawah-bawahnya apabila manusia menyeleweng dari fitrahnya yang suci atau menyimpang dari iman yang lurus. Lebih teruk dari haiwan kerana haiwan hidup dengan fitrahnya yang betul, iaitu patuh dan bertasbih kepada Allah.

16 Jun 2011

3.10 KEMULIAAN MANUSIA

“Aku telah hidup di bawah bayangan al-Qur’an dan di sana aku melihat manusia jauh lebih mulia dari segala penghargaan dan penilaian terhadap mereka yang dikenali mereka dahulu dan kemudiannya” ….. Sayyid Qutb.

Marilah kita berfikir sejenak dari segi aspek manakah bahawa manusia itu mulia atau hina? Apakah neraca yang digunakan?

Kemuliaan manusia boleh dilihat dari dua aspek. Pertama ialah ketika manusia itu dicipta dan sifat-sifat yang ada padanya. Dan yang ke-dua ialah ukuran kemuliaan di dunia ini.

Kemuliaan manusia mengikut al-Qur’an

Manusia mendapat kedudukan yang istimewa di sisi Allah. Dimuliakan Allah dalam bentuk asal penciptaan sebagai makhluk yang terbaik (ahsan taqwim). Firman Allah dalam surah at-Tin (95:4)

Sesungguhnya Kami telah ciptakan manusia dengan sebaik-baik rupa bentuk”

Dari ayat ini jelas ternyata betapa besarnya perhatian Allah terhadap manusia. Sejak awal lagi ia diciptakan dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Setiap kejadian itu diciptakan Allah dengan sebaik-baiknya, tetapi menyebut secara khusus bahawa manusia itu dijadikan dengan sebaik-baik susunan dan bentuk rupa, menunjukkan bahawa Allah memberi perhatian dan `inayah yang lebih besar terhadap makhluk manusia.

Penghormatan Allah terhadap makhluk insan dengan memuliakannya melebihi makhluk-makhluk Allah yang lain dapat dilihat dengan cara penciptaan yang menggabungkan unsur tanah dan tiupan roh. Kejadian manusia mengumpulkan di antara unsur bumi dan langit.

Allah telah memuliakan manusia dengan berbagai-bagai bakat kebolehan yang diletakkan di dalam fitrahnya, iaitu bakat-bakat kebolehan yang melayakkannya memegang teraju khalifah di bumi, di mana dia dapat mengubah, menyusun, mencipta dll hingga mampu mentadbir muka bumi ini.

Allah telah memuliakan manusia dengan menundukkan tenaga-tenaga alam di bumi kepadanya dan membekalnya dengan bantuan tenaga-tenaga alam di langit seperti matahari dan bintang.

Allah telah memuliakan manusia dengan sambutan agung alam al-wujud dan dengan para malaikat yang sujud (memberi penghormatan) kepadanya dan disinilah Allah Yang Maha Pencipta dan Maha Mulia mengumumkan penghormatan kepada makhluk insan ini.

Firman Allah dalam Surah al-Isra’ (17:70)

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan keturunan Adam dan Kami mengangkutkan mereka (dengan aneka kenderaan) di darat dan di laut dan Kami kurniakan kepada mereka rezeki-rezeki yang baik Kami lebihkan mereka dengan kelebihan-kelebihan (yang istimewa) dari kebanyakan makhluk-makhluk lain yang telah Kami ciptakan”

Ukuran kemuliaan di dunia

Pada kebiasaannya persoalan kemuliaan atau kehormatan seseorang manusia adalah relatif kepada perkara yang dapat dilihat. Kekuasaan, jawatan dan pangkat, kekayaan, bangsa dan keturunan, kepandaian ilmiah, kebolehan dalam sesuatu bidang, malah ada yang menilainya dari segi kekuatan, ketampanan dan kecantikan.

Manusia meletak harga dan nilai pada diri mereka; persoalannya adakah ia menepati kehendak Allah. Bila ditimbang dengan neraca al-Qur’an, maka terserlah cacat-celanya, seolah-olah manusia tidak mengenali diri mereka. Al-Qur’an ingin `brainwash’ kita bahawa neraca di atas hanya berguna jika diikat dengan tali aqidah. Kekuatan, kekuasaan, kekayaan dan kebijaksanaan adalah perlu bagi membantu tugas khalifah memakmurkan bumi ini dengan jalan ilahi. Jika sebaliknya, maka kemuliaan yang ada hanya bersifat sementara, menimbulkan penyakit hati, menjauhkan diri dari Rahmat dan Berkat Allah, dan tidak dapat menolong kita di akhirat. Malah di dunia lagi akan mendapat balasan dari Allah. Allah menceritakan kisah-kisah berikut sebagai peringatan kepada hamba-hamba-Nya

Jika hanya harta menjadi ukuran kemuliaan, maka Qarun adalah lebih kaya dan dibenamkan di dalam bumi. Surah al-Qasos (28:81)

Jika hanya kekuasaan penanda aras kemuliaan, maka lihatlah apa yang berlaku pada Firaun. Mati denga hina dan tenggelam dalam lautan.

Jika hanya keturunan sebagai tanda kemuliaan, ada satu surah berkenaan bapa saudara Nabi Muhammad saw iaitu surah al-Lahab.

Jika hanya berpandu kepada kekuatan, akal dan daya ilmiah, maka kaum-kaum nabi sebelumnya yang gagah perkasa dimusnahkan. Apa pula pandangan kita kepada bangsa Yahudi yang terkenal dengan kebijaksanaannya, banyak hadiah nobel; tetapi merekalah kaum yang hina disisi Allah.

Apakah penanda aras kemuliaan manusia dari neraca al-Qur’an ? Surah al-Hujurat (49:13)

“…. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu disisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu…”

Orang yang mulia yang sebenar ialah orang yang mulia di sisi Allah. Dia-lah yang menilai manusia menurut ilmu-Nya yang maha mendalam tentang nilai-nilai dan ukuran-ukuran. Hanya nilai taqwa satu-satunya yang menjadi asas rujukan. Kekuasaan, kekayaan, kekuatan, kebijaksanaan, kemurahan hati tanpa ikatan aqidah dan taqwa adalah sia-sia.

Manusia yang ingin mendapat kemulian dari Allah hendaklah menjunjung Uluhiyah Allah dan berlumba-lumba untuk berdiri di bawah kibaran panji-panji taqwa. Hendaklah dia berusaha untuk memahamkan ad-din; merasai dan beramal dengan ad-din; bermujahadah dan istiqamah; bermunajat dan berdoa kepada Allah; dan juga meninggalkan perkara-perkara yang meragukan (hendaklah membaca bab taqwa untuk penjelasan lebih mendalam).

Inilah tasawwur al-Qur’an tentang kemuliaan manusia. Adakah kita merasainya ?

Berusahalah untuk mengasimilasikan semua potensi yang ada pada diri kita dengan keimanan dan amal soleh, agar usia kita menjadi berkat dan mendapat pahala yang berterusan. Sebaliknya, jika kita masih dibuai mimpi dan disuntik dengan virus jahiliyah maka ingatlah, Allah akan mengembalikan kita ke tingkat yang sebawah-bawahnya. Firman Allah surah at-Tin (95:4-6)

“Sesungguhnya Kami telah ciptakan manusia dengan sebaik-baik rupa bentuk(4). Kemudian Kami kembalikannya ke tingkat yang sebawah-bawahnya (5). Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan-amalan soleh, maka untuk mereka disediakan pahala yang tiada putus (6)”

14 Jun 2011

3.9 PEMAHAMAN YANG SYUMUL DAN SEMPURNA

Manakah kerehatan, keselesaan, kemesraan dan kepercayaan (yang lebih besar) dari kerehatan, keselesaan, kemesraan dan kepercayaan yang dicurahkan ke dalam hati kita oleh kefahaman yang syumul, sempurna, luas dan betul ini ? ….. Sayyid Qutb

Kita telahpun membincangkan sebahagian dari muqaddimah fi zilal. Apakah yang kita dapat faham sebenarnya ? Saya cuba membuat satu rumusan dari artikel-artikel awal dan digabungkan dengan kefahaman ad-din agar fikrah kita menjadi lebih jelas, insyaAllah (setakat pemahaman yang Allah kurniakan setelah bertalaqi bersama Ustaz Salam)

Ikhwah dan akhawat sekelian.

Kebanyakan manusia menjadi mangsa keadaan. Mereka tidak difahamkan dengan erti kehidupan mengikut neraca al-Qur’an. Sama ada tidak difahamkan oleh sistem pendidikan kita, ibu-bapa atau diri sendiri yang tidak mencari kefahaman itu. Natijahnya, empunya diri menjadi mangsa keadaan itu.

Hakikatnya manusia sedang hidup di dalam lingkungan yang terdiri dari :(1) Penguasa; (2) Sistem yang telah ditentukan oleh Penguasa ; (3) Pembalasan yang telah disediakan oleh Penguasa sama ada hukuman atau ganjaran dan (4) status manusia sebagai Hamba.

Bagaimanakah kita hendak memahami erti kehidupan ini, sedangkan kita masih tidak mengenali atau terlupa untuk mengambil tahu siapakah Penguasa kita yang sebenar? Analogi mudah ialah seperti kita bekerja di sesebuah syarikat. Kita sudah pasti ingin mengambil tahu siapakah pemilik syarikat yang hendak kita bekerja. Bagaimanakah orangnya? Garangkah dia, mudah dibawa berbincangkah dia, mengambil beratkah dia pada orang-orang yang dibawahnya? Bagaimana sistem/undang-undang syarikat tersebut? Adakah ia adil kepada semua pihak? Apakah ganjaran yang ditawarkan oleh syarikat itu? Kalau kita menerima kerja tersebut, apakah status kita di dalamnya? Persoalan-persoalan seperti ini akan secara automatik akan timbul di dalam benak kita semasa mencari pekerjaan yang bersesuaian.

Sedarkah kita bahawa kita sekarang ini telah pun dan sedang bekerja di dalam sebuah syarikat milik Penguasa yang Maha Besar. Kita telah terpilih lahir ke Dunia untuk memegang satu jawatan yang wajib diterima oleh setiap muslim. Jawatan itu ialah sebagai khalifah di atas muka Bumi-Nya (artikel 1.7 Siapakah Kita? dan 3.5 Matlamat kewujudan manusia). Tiada siapa yang boleh menolak ketentuan Penguasa ini kerana status kita hanyalah sebagai hamba.

Sistem/undang-undang yang telah ditetapkan di dalam syarikat-Nya adalah sangat adil, membawa kepada kesejahteraan, harmoni, aman dan makmur. Hanya Dia yang mengetahui kelemahan dan kekuatan syarikat-Nya. Setiap individu muslim hanya perlu mengikut/menurut apa yang telah ditetapkan / digariskan untuk memajukan atau menjayakan syarikat-Nya. Setiap satu telah termaktub / tercatat di dalam kitab rujukan yang utama bernama al-Qur’an. Sebab itulah kita kena tahu Bagaimana Hendak Berinteraksi Dengan Al-Quran (artikel 1.0 hingga 1.8) Sistem / undang-undang Ini dijelaskan lagi dengan sunnah Rasulullah saw.

Siapakah Rasulullah saw? Analoginya ialah Baginda ialah `manager’ syarikat. Baginda tahu selok belok syarikat dan amat memahami apa kehendak Penguasanya terhadap syarikat tersebut. Statusnya amat tinggi disisi Penguasa kerana beliau adalah pilihan-Nya dan sentiasa di bawah lembayung rahmat-Nya. Maka amatlah perlu memahami Sirah Nabi.

Barang siapa yang tidak mematuhi arahan `manager’, pasti akan mendapat kemurkaan Penguasa syarikat. Maka terpulanglah kepada Penguasa untuk mengambil tindakan tatatertib sebagai pembalasan (artikel 3.6)

Sebagai hamba/pekerja biasa dalam syarikat, kita wajib ‘study’ sistem /undang-undang syarikat yang ada di dalam al-Qur’an dan sunnah. Kemudian melaksanakannya dengan sebaik mungkin. Terpulanglah kepada Penguasa untuk membuat penilaian di atas kerja kita. Yang pasti Penguasa kita adalah Yang Maha Adil, Maha Penyayang, Maha Pengampun kalau kita tersalah, Maha Penerima taubat jika kita menyesal di atas kesilapan kita, Maha Kaya dan Maha Besar yang boleh membuat tawaran kepada kita dengan tawaran-tawaran yang tidak tersangka oleh kita banyaknya. Justeru itu kita akan sentiasa dipantau oleh Penguasa kerana Dia-lah Maha Melihat apa yang kita perbuat dan Maha mendengar apa yang kita bicarakan, hatta di dalam hati pun Dia mengetahui secara terperinci.

Masalahnya………kitab al-Qur’an tidak digunakan sebagai panduan atau rujukan utama. Kalau dibacapun, sekadar membaca tetapi tidak memahami isi kandungannya. A’lim Ulama telah berusaha cuba memudahkan pemahaman melalui tafsir-tafsirnya seperti Tafsir Ibnu Kathir, Tafsir Al-Munir, Tafsir Fi Zilalil Qur’an dan seumpamanya. Pemahaman Muqaddimah Fi Zilalil Qur’an memudahkan kita memahami tasawur keseluruhan al-Qur’an. Bertambahlah kefahaman jika kita cuba melihat Fikrah al-Qur’an bagi setiap surah.

Sekiranya semua yang ada di dalam Alam Buana ini bekerja mengikut kesesuaian yang telah ditetapkan oleh Penguasa, insya-Allah, dengan izin –Nya jua semua yang hidup akan aman damai (artikel 3.6) Ada dinyatakan analogi keseimbangan harakat manusia dan alam buana ialah seperti sebuah jam yang terdapat banyak `gear' dan roda. Semuanya berputar mengikut kelajuan masing-masing. Jika salah satu rodanya rosak, maka roda-roda yang lain akan terhenti dengan sendirinya dan sama juga jika roda yang paling kecil berputar lebih laju dari biasa, jam itupun akan dianggap rosak juga kerana tidak lagi memberi manfaat kepada tuan punya. Jika direnung-renungkan, di antara semua roda yang wujud di Alam Buana ini, roda dari jenis manusialah yang selalu rosak dan menganggu sistem roda yang lain. Ia menyebabkan jam itu tidak boleh lagi memberi manfaat kepada sesiapa pun. Sebagai contoh; manusia adalah penyebab berlakunya hakisan tanah. Manusia juga merupakan penyebab berlakunya pemanasan global. Manusialah juga penyebab kepupusan haiwan maupun tumbuhan. Ia disebabkan oleh tangan-tangan manusia.

Surah al-Ruum (30:41)

ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعۡضَ ٱلَّذِى عَمِلُواْ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ (٤١
“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”

Fikrah terhadap hakikat kejadian makhluk di dalam Alam Buana ini adalah sangat penting. Semua makhluk ciptaan Penguasa adalah pekerja-Nya. Semua makhluk ciptaan-Nya  patuh, tunduk, sujud dan bertasbih kepada Penguasa dan sentiasa melihat dan memperhatikan apa yang dilakukan oleh manusia.

Surah al-Isra (17:44)

تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيہِنَّۚ وَإِن مِّن شَىۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡۗ إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورً۬ا (٤٤
 “Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan memujiNya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.”‬

Rujuk juga surah al-hadid (57:1); Surah Saba’ (34:10); Surah Fussilat (41:11)

Makhluk-makhluk Allah akan menjadi saksi perbuatan manusia. Sehingga mereka merasa benci kepada manusia yang kafir dan ingin memusnahkan mereka. Hadith Nabi s.a.w. : 
"Sesungguhnya berita yang akan disampaikan oleh bumi ialah bumi menjadi saksi terhadap semua perbuatan manusia, sama ada lelaki ataupun perempuan terhadap apa yang mereka lakukan di atasnya. Bumi akan berkata: Dia telah melakukan itu dan ini pada hari itu dan ini. Itulah berita yang akan diberitahu oleh bumi." (Hadis riwayat Imam Tirmizi).

Kita kena faham bahawa kehidupan di Dunia ini adalah ujian (artikel 3.7) Setiap ketetapan yang telah berlaku atau yang sedang berlaku atau yang akan berlaku sama ada yang baik atau buruk dalam pandangan manusia adalah baik dalam pandangan Allah swt. Oleh itu sudah tentu ia baik untuk kita. Allah tidak menjadikannya sia-sia, sudah pasti ada hikmah-hikmah tertentu yang boleh dirasai dan kadangkala kita tidak nampak kebaikan-kebaikan itu.

Surah al-Mu’minuun (23:115)
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنا لا تُرْجَعُونَ
“Apakah kamu menyangka bahwa itu semua Kami jadikan dengan sia-sia, dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami ?”

Kita juga mestilah faham, bahawa di samping tugasan utama sebagai khalifah, kita juga dibenarkan menjalankan tugasan-tugasan sampingan mengikut keupayaan dan kreativiti-kreativiti kita seperti menjadi seorang doktor muslim, guru muslim, pilot muslim, peniaga muslim dan lain-lain dengan syarat tidak melupakan dan mengabaikan tugasan utama kita. Kita juga dibenarkan berkeluarga dan memiliki apa jua secara sederhana, tidak berlebih-lebihan. Sesungguhnya nikmat di akhirat adalah lebih ‘grand’ dan akan dinikmati sampai bila-bila. Itu pun kalau kita lulus semua ujian-ujian kehidupan di Dunia ini seperti para sahabiah dan para syuhada (artikel 3.5)

Itulah kehidupan kita, sementara menunggu hari kematian. Hari di mana malaikatul maut datang atas suruhan Penguasanya menjemput kita dan menamatkan tugasan kita di dalam syarikat-Nya. Maka terhentilah sudah ujian-ujian ke atas diri kita. Apa yang ada itulah sebagai bekalan yang akan dibawa bersama untuk mengadap Penguasa di hari pengadilan. Lulus atau tidak pembicaraan ke atas diri kita bergantung kepada ihsan dan rahmat Allah.

Oleh itu satu lagi yang perlu kita ingat sekarang ialah rebutlah peluang-peluang yang masih ada iaitu peluang sihat sebelum sakit, peluang senang sebelum susah, peluang lapang sebelum sempit, peluang muda sebelum tua dan peluang hidup sebelum mati. Moga-moga kita tidak tergolong dalam golongan orang yang menyesal tak sudah, ingin kembali beramal tetapi mustahil baginya. ‘Jelous’ melihat mereka yang mendapat nikmat di syurga sedangkan dirinya terseksa di dalam neraka.

Dulu Penguasa telah mengingatkan berpuluh-puluh kali di dalam al-Quran tetapi ………apakan daya, sesal dahulu pendapatan sesal kemudian tiada gunanya lagi. Itulah saat yang dijanjikan, saat di mana `MATI’ itu mati, tiada siapa yang boleh mengubahnya. Sayangilah diri kita dan keluarga kita dari terjerumus ke dalam penjara Allah iaitu neraka-neraka yang disediakan kepada mereka yang engkar dan menyeleweng di dalam syarikat-Nya.

Surah at-Tahrim (66:6)

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارً۬ا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَيۡہَا مَلَـٰٓٮِٕكَةٌ غِلَاظٌ۬ شِدَادٌ۬ لَّا يَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ (٦)
Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari Neraka yang bahan-bahan bakarannya: Manusia dan batu (berhala); Neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.

Surah al-Baqarah (2:82)

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيہَا خَـٰلِدُونَ (٨٢)
Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya.”

13 Jun 2011

3.8 PERJALANAN HIDUP MANUSIA

Peringkat perjalanan yang dilalui manusia di bumi ini merupakan peringkat perjalanan di sebuah alam yang hidup yang lumrah, semua alam sahabat yang mesra dan sebuah alam yang mempunyai roh yang sentiasa menerima, menyambut bertawajjuh kepada Allah Pencipta Yang Maha Esa sebagaimana roh orang yang beriman bertawajjuh kepada-Nya dengan penuh khusyu’... Sayyid Qutb

Peringkat perjalanan yang dilalui manusia telah dijelaskan dalam banyak ayat al-Qur’an. Makhluk manusia telah melalui peringkat-peringkat perkembangan yang bersambung-sambung dari tanah kepada manusia. Diciptakan Nabi Adam a.s.; berlaku perjanjian di antara zuriat Adam dan Allah swt; penciptaan rupa bentuk manusia di dalam Rahim ibu; kehidupan dunia, hakikat kematian dan alam akhirat. Kalau seseorang itu tidak memikirkan dan memahami perkara-perkara ini, maka dia tidak dapat merasai dimanakah dia berada dan ke manakah dia akan pergi selepas alam dunia ini.

Hakikatnya, Allah swt menjadikan manusia supaya kita berubudiyah kepada-Nya dan untuk diuji mengikut kemampuan insan itu. Kita diamanahkan menjadi khalifah dan jika berjaya dalam ujian ini, maka darjat kita akan melebihi seluruh penduduk bumi dan langit. Dan sebaliknya, kita juga boleh menjadi lebih hina dari binatang ternakan.

Marilah kita mentadabbur sebahagian ayat-ayat Al-Qur’an yang menceritakan peringkat perjalanan manusia.

Surah as-Sajadah (32: 7)
ٱلَّذِىٓ أَحۡسَنَ كُلَّ شَىۡءٍ خَلَقَهُ ۥ‌ۖ وَبَدَأَ خَلۡقَ ٱلۡإِنسَـٰنِ مِن طِينٍ۬ (٧
"Dan Dia mulakan penciptaan manusia dari tanah”

Surah al-Mu’minun (23:12)
وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ مِن سُلَـٰلَةٍ۬ مِّن طِينٍ۬ (١٢
“Dan sesungguhnya Kami telah ciptakan manusia dari satu saripati dari tanah”

Firman Allah dalam Surah Al-A’raf (7:11)
وَلَقَدۡ خَلَقۡنَـٰڪُمۡ ثُمَّ صَوَّرۡنَـٰكُمۡ ثُمَّ قُلۡنَا لِلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةِ ٱسۡجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبۡلِيسَ لَمۡ يَكُن مِّنَ ٱلسَّـٰجِدِينَ (١١
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dan membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada para malaikat: Sujudlah kepada Adam! Lalu mereka sujud kecuali iblis sahaja yang tidak termasuk di dalam golongan yang sujud”

Mencipta dan membentuk rupa merupakan dua darjat dalam proses penciptaan. Allah bukan sahaja mengwujudkan manusia tetapi membentuk manusia mempunyai sifat-sifat dan ciri-ciri yang tinggi.

Allah swt telah menjelaskan bahawa Dia telah mengikat perjanjian ini dengan zuriat Adam, iaitu perjanjian mengi’tirafkan Rububiyah Allah ke atas mereka. Oleh itu zuriat Adam yang tidak menunai dan menyempurnakan perjanjian dengan Allah, maka ini bererti mereka tidak setia kepada perjanjiannya. Firman Allah dalam Surah al-A'raf (7:172)

وَإِذۡ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمۡ ذُرِّيَّتَہُمۡ وَأَشۡہَدَهُمۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِمۡ أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡ‌ۖ قَالُواْ بَلَىٰ‌ۛ شَهِدۡنَآ‌ۛ أَن تَقُولُواْ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ إِنَّا ڪُنَّا عَنۡ هَـٰذَا غَـٰفِلِينَ (١٧٢
“Dan (kenangilah) ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari tulang belakang mereka dan Dia jadikan mereka saksi di atas diri mereka sendiri (seraya berfirman): Bukankah aku Tuhan kamu? Jawab mereka: `Benar! Kami mengaku’ (agar dengan pengakuan ini) kamu tidak lagi berdalih: Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang lalai dan tidak sedar terhadap perkara ini.”

Al-Qur’an juga menyentuh perasaan-perasaan manusia dengan sentuhan yang lemah-lembut dan mendalam mengenai asal kelahiran kejadian manusia yang majhul yang berlaku di dalam kegelapan alam ghaib dan kegelapan alam rahim, di mana manusia tidak mempunyai sebarang ilmu, sebarang qudrat dan sebarang kefahaman. Qudrat dan Iradat Allah-lah adalah di sebalik perkembangan kejadian manusia di dalam Rahim. Firman Allah dalam Surah aali-`Imran (3:6)

هُوَ ٱلَّذِى يُصَوِّرُڪُمۡ فِى ٱلۡأَرۡحَامِ كَيۡفَ يَشَآءُ‌ۚ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ (٦
“Dialah yang membentuk rupa kamu di dalam Rahim mengikut bagaimana yang dikehendaki-Nya. Tiada Ilah melainkan Dia Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana”.

Kisah kejadian manusia juga diceritakan dalam Surah al-An’am (6:98). Sel benih lelaki dan benih perempuan disenyawakan. Kemudian berlaku pertumbuhan dan perkembangannya hingga membiak melahirkan umat manusia yang berbagai-bagai rupa dan warna, berbagai bahasa dan suku bangsa.

وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَكُم مِّن نَّفۡسٍ۬ وَٲحِدَةٍ۬ فَمُسۡتَقَرٌّ۬ وَمُسۡتَوۡدَعٌ۬‌ۗ قَدۡ فَصَّلۡنَا ٱلۡأَيَـٰتِ لِقَوۡمٍ۬ يَفۡقَهُونَ (٩٨
“Dan Dialah Yang telah mencipta kamu dari diri yang satu iaitu satu diri yang menjadi tempat ia menetap sementara (rahim perempuan) dan satu diri yang lain menjadi tempat simpanan benih (sulbi lelaki). Sesungguhnya Kami telah menjelaskan bukti-bukti kekuasaan Kami kepada golongan orang-orang yang faham”

Kebolehan memaham amat perlu untuk membolehkan seseorang memahami rahsia ciptaan Allah. Subhanallah apa yang tertera dalam `buku embriologi manusia’ telah dihuraikan prinsipnya dalam surah al-mu’minun (23:13-14). (boleh baca tafsir ayat-ayat ini dengan lebih mendalam lagi)

ثُمَّ جَعَلۡنَـٰهُ نُطۡفَةً۬ فِى قَرَارٍ۬ مَّكِينٍ۬ (١٣) ثُمَّ خَلَقۡنَا ٱلنُّطۡفَةَ عَلَقَةً۬ فَخَلَقۡنَا ٱلۡعَلَقَةَ مُضۡغَةً۬ فَخَلَقۡنَا ٱلۡمُضۡغَةَ عِظَـٰمً۬ا فَكَسَوۡنَا ٱلۡعِظَـٰمَ لَحۡمً۬ا ثُمَّ أَنشَأۡنَـٰهُ خَلۡقًا ءَاخَرَ‌ۚ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحۡسَنُ ٱلۡخَـٰلِقِينَ (١٤)
“Kemudian Kami jadikannya dari nutfah (yang disimpan) di suatu tempat yang kukuh (rahim)(13). Kemudian Kami jadikan nutfah itu setompok/segumpal sel, kemudian, kami jadikan setompok sel itu segumpal darah dan Kami jadikan segumpal darah itu tulang-belulang, kemudian Kami balutkan tulang-belulang itu dengan daging dan kemudian Kami ciptakan satu makhluk yang lain. Maha Sucilah Allah selok-elok Pencipta (14)”.

Seterusnya dalam ayat ke 23:15-16, dinyatakan bahawa manusia yang hidup akan mati. Namun maut bukanlah titik penghabisan manusia.

ثُمَّ إِنَّكُم بَعۡدَ ذَٲلِكَ لَمَيِّتُونَ (١٥) ثُمَّ إِنَّكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ تُبۡعَثُونَ (١٦)
“Kemudian selepas itu kamu akan mati (15). Kemudian pada hari Qiamat kelak kamu akan dibangkitkan kembali (16) ”

Al-Qur’an menberitahu bahawa kebangkitan semula selepas mati adalah peringkat terakhir dari perkembangan hidup makhluk manusia. Akhirat adalah kemuncak kesempurnaan hidup bagi orang mukmin. Oleh itu, peringkat perjalanan manusia di bumi ini hendaklah mengikut jalan Ilahi.

Kita boleh belajar daripada makhluk-makhluk di sekeliling kita. Benda-benda di sekeliling kita adalah hidup. Batu, pokok dan kejadian alam yang lain adalah hidup dan amat mesra dan rapat dengan kita. Al Quran selalu mengingatkan kita bahawa alam ini adalah mesra dan mereka tidak mempunyai niat buruk terhadap manusia. Hanya kepada Allahlah mereka bersujud, semua yang di langit dan di bumi. Al Quran mengingatkan kita berkali-kali tentang perkara ini. Kalaulah kita dapat merasainya dengan hati maka kita adalah berbeza daripada manusia lain yang menganggap makhluk-makhluk tersebut adalah mati. Semua makhluk patuh, sujud dan bertasbih kepada Allah (Sila baca lebih lanjut dalam 3.6 Harakat manusia dan alam buana)

Surah al-Isra (17:44)
تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيہِنَّ‌ۚ وَإِن مِّن شَىۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡ‌ۗ إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورً۬ا (٤٤)
“Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada padanya sentiasa bertasbih kepada Allah; dan tiada suatu makhluk melainkan semuanya bertasbih memuji Allah, tetapi kamu tidak faham memahami tasbih mereka.

Ini adalah ungkapan-ungkapan yang jelas dan langsung tidak memberi ruang untuk ditafsirkan dengan ta’wilan.

Dalam Surah Surah Ar-Ra’d (13:15), Allah menyatakan bahawa bayang-bayang juga tunduk kepada Allah.
وَلِلَّهِ يَسۡجُدُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ طَوۡعً۬ا وَكَرۡهً۬ا وَظِلَـٰلُهُم بِٱلۡغُدُوِّ وَٱلۡأَصَالِ ۩ (١٥)
“Dan hanya kepada Allah jua sujudnya sekalian penghuni langit dan bumi yang ada di langit dan di bumi sama ada secara sukarela atau terpaksa; dan bayang-bayang mereka (juga turut sujud) di waktu pagi dan petang”

Ayat ini menggambarkan suasana ibadat dan do’a. Ia mengungkapkan kepatuhan kepada masyi’ah Allah itu dengan harakat sujud yang melambangkan kemuncak `Ubudiyah dan kehambaan. Ia menggabungkan tubuh-tubuh penghuni langit dan bumi dengan bayang masing-masing mereka di waktu pagi dan petang. Bayang-bayang itu juga adalah makluk walaupun ia hanya hidup seketika.

Subhanallah …. Ia membentuk satu pandangan yang amat menarik. Berlangsungnya dua sujud iaitu sujud tubuh dan sujud bayang. Ia membuat seluruh alam buana termasuk tubuh-tubuh dan bayang-bayang melutut dan sujud kepada Allah.

Kesimpulan perbincangan
1. Memahami peringkat perjalanan manusia menyedarkan kita bahawa manusia adalah hamba Allah yang lemah.
2. Memahami bahawa kita sudah berjanji untuk berubudiyah kepada Allah.
3. Mati bukanlah titik penghujung perjalanan hidup manusia
4. Akhirat adalah kesempurnaan hidup untuk orang mukmin.
5. Perjalanan hidup manusia hendaklah mengikut jalan ilahi.
6. Semua makhluk di alam buana patuh, sujud dan bertasbih kepada Allah.

10 Jun 2011

3.7 HAKIKAT ALAM GHAIB DAN MAUT BUKAN PENGHUJUNG

“ Aku telah hidup di bawah bayangan al-Quran dan di sana aku melihat alam al-wujud ini adalah jauh lebih besar dari saiznya yang lahir yang dapat dilihat itu. Ia lebih besar dari segi hakikatnya dan dari segi bilangan aspek-aspeknya. Ia mencakup alam ghaib dan alam syahadah kedua-dua sekali bukannya alam syahadah sahaja. Ia merangkumi dunia dan Akhirat kedua-dua sekali bukannya dunia ini sahaja. Dan kewujudan manusia adalah bersinambung di lorong-lorong zaman yang amat jauh itu" ... Sayyid Qutb

Al-Quran mengajar kita untuk mengubah cara kita memandang alam ini. Pandangan dan `mind-set’ yang diterapkan oleh Al-Quran akan membezakan orang beriman dan orang kafir; akan menjernihkan kembali tujuan hidup orang Islam; dan menyedarkan kita bahawa kemajuan dunia sains adalah amat `limited’ dan kerdil berbanding kekuasaan Allah.

Bagi sains; sesuatu perkara fizikal dapat diukur. Tinggi, berat, jarak dsb, ada unit ukurannya yang tersendiri. Contohnya di dalam sebuah bilik berkaca yang tertutup berdimensi x, y dan z mempunyai kapasiti sekian banyak udara dan air. Ia mempunyai hadnya.

Bagaimana pula jika kita masukkan cahaya di dalamnya, mungkin kita boleh mengira `terang’nya cahaya itu (unit lux) tetapi adakah kita boleh mengira saiz dan banyaknya cahaya tersebut ?

Ukuran cahaya itu adalah terhad kepada `terang’ tetapi tidak kepada saiz cahaya. Soalan sama juga kita boleh tanya, berapakah kuantiti malaikat yang boleh dimasukkan dalam bilik itu ? TIADA JAWAPAN. Atau berapa banyak pula jin boleh dimasukkan dalam bilik tersebut ? juga TIADA JAWAPAN.
Ia adalah PERKARA GHAIB’ dan perkara ghaib adalah tiada had dan tiada ukuran. Ia tidak ada dimensi. Malah bersifat `infiniti’.

Firman Allah dalam Surah al-Haqqah (69:38-39)
فَلَآ أُقۡسِمُ بِمَا تُبۡصِرُونَ (٣٨) وَمَا لَا تُبۡصِرُونَ (٣٩)
Tidakkah perlu Aku bersumpah dengan kejadian yang kamu nampak dan dengan kejadian yang kamu tidak nampak.

Alam al-wujud adalah lebih luas dari ruang lingkup yang mampu dijangkau akal manusia. Di sebalik kejadian-kejadian yang dapat dilihat dan difaham akal manusia, terdapat berbagai-bagai alam lain yang lebih besar yang tidak dapat diukur.

Alam yang kita boleh lihat dinamakan `alam syahadah’ dan ia adalah jauh lebih kecil dari alam ghaib. Keyakinan kepada alam ghaib akan membezakan di antara kafir dan islam. Tahap keyakinan kepadanya berhubung kait dengan keimanan kita; malah akan merubah `mind-set’, tujuan hidup, perancangan hidup dan amalan seharian.

Lihatlah contoh peristiwa `Isra dan mi’raj”. Ia tiada dimensi dan keluar dari `peraturan alam syahadah’. Ia perkara luar-biasa dan iman kepada perkara ghaib akan menyebabkan orang mukmin berkata `kami dengar dan kami taat’ tanpa syak dan ragu-ragu.

Di syurga nanti, dimensi masa sudah tiada. Masa adalah relatif kepada ukuran matahari dan bulan; yang apabila matahari/bulan musnah ketika kiamat nanti, maka `masa’ sudah tiada lagi. Ia adalah infiniti. Matahari yang ada semasa di Padang Masyar nanti adalah untuk `seksaan’ dan bukannya untuk mengira waktu.

Ada hadis yang mengatakan `satu hari di akhirat bersamaan 50,000 tahun di dunia’. Ia adalah satu analogi kerana bagi orang arab ketika itu, mereka hanya boleh mengira sehingga `seribu’ dan bila di sebut 50,000 ni, adalah sesuatu yg diluar kiraan dan minda orang arab ketika itu. Masa di syurga adalah infiniti.

Jika kita tahu masa di syurga adalah infiniti dan kehidupan di dunia adalah sekadar 60 ke 80 tahun; maka apakah sebenarnya yang kita hendak kejar? Al-Quran `brainwash’ kita bahawa masa di dunia adalah terhad dan tiada terbanding dengan alam akhirat.

Al-Quran banyak menceritakan hal akhirat kerana untuk mengubah `tasawur’; mindset dan cara kita berfikir untuk kita faham tujuan hidup kita ini (sebagai khalifah dan beribadah kepada Allah) dan menjalani hidup kita ini berlandaskan syariaat Allah.

Seterusnya Sayyid Qutb berkata

Maut bukannya penghabisan perjalanan hidup manusia, malah ia merupakan suatu peringkat perjalanan di tengah jalan. Segala sesuatu yang dicapai oleh seseorang di dunia ini bukanlah merupakan seluruh habuannya, malah hanya merupakan sebahagian dari habuannya sahaja. Segala balasan yang terluput di dunia ini tidak akan terluput di Akhirat nanti. Di sana balasan tidak akan mengalami penganiayaan, pengurangan dan kesesiaan.”

Hakikat maut harus ditanamkan dalam hati. Setiap segala sesuatu pasti binasa kecuali Allah. Semua orang mati. Orang yang soleh mati dan orang jahat juga mati. Namun Al-quran nak `brainwash’ kita bahawa maut bukanlah perjalanan akhir manusia. Ada perbezaan dari segi nilai dan nasib kesudahan yang akhir.

Surah aali-`Imran (3:185)
كُلُّ نَفۡسٍ۬ ذَآٮِٕقَةُ ٱلۡمَوۡتِ‌ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوۡنَ أُجُورَڪُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ‌ۖ فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَ‌ۗ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلۡغُرُورِ (١٨٥)
“ Setiap yang bernyawa akan merasa kematian. Dan sesungguhnya segala ganjaran kamu itu hanya disempurnakan pada Hari Qiamat. Oleh itu sesiapa yang dijauhkan dari Neraka dan dimasukkan ke dalam Syurga, maka sesungguhnya dia telah mendapat kejayaan. Dan kehidupan dunia ini tidak lain melainkan hanya suatu keni’matan yang palsu sahaja”

Ayat ini mengambarkan bahawa neraka mempunyai tarikan, maka sesiapa yang dapat menjauhkan dari tarikan ini dan dimasukkan ke dalam syurga adalah selamat. Maksiat juga mempunyai daya tarikannya, seronok dibuat jika iman tiada.

Kehidupan di dunia adalah merupakan suatu habuan dan kenikmatan; tetapi ia bukanlah kenikmatan yang haqiqi dan bukanlah keni’matan yang membawa kepada kesedaran. Ia hanya keni’matan yang mempesonakan tapi penuh kepalsuan. Namun ramai yang tertipu. `Mindset’ keni’matan dunia akan mencorakkan kehidupannya. Bagi orang kafir dan orang Islam yang tidak fiqh ad-din (ad-din tidak sebati atau sibghah dalam dirinya); maka kesenangan kehidupan dunia menjadi matlamatnya. Perancangan hidup mereka setakat usia mereka sahaja. Ada `time line’ bila hendak capai cita-cita, nak kahwin, dapat anak, beli rumah sendiri, … ada syarikat sendiri… dan stop sehingga usia tua. Kita belajar dari tadika ke universiti……….sampai 16 tahun sebab boleh kerja sampai 55 tahun. Jika kita tak belajar betul-betul, ibu-bapa kata nanti susah dapat kerja, hidup susah dan sebagainya. Ini adalah `mind-set’ duniawi dan `materialistik’. Mereka yang setakat berpuas hati dengan kehidupan dunia adalah orang-orang lalai. Seolah-olahnya mereka tidak mengharapkan pertemuan dengan Allah.

Firman Allah dalam Surah Yunus (10: 7-8)
إِنَّ ٱلَّذِينَ لَا يَرۡجُونَ لِقَآءَنَا وَرَضُواْ بِٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَٱطۡمَأَنُّواْ بِہَا وَٱلَّذِينَ هُمۡ عَنۡ ءَايَـٰتِنَا غَـٰفِلُونَ (٧) أُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَأۡوَٮٰهُمُ ٱلنَّارُ بِمَا ڪَانُواْ يَكۡسِبُونَ (٨)
“Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami dan berpuas hati dengan kehidupan dunia dan yakin tenteram dengannya, juga orang-orang yang lalai dari ayat-ayat Kami (7). Mereka adalah ditempatkan di dalam Neraka kerana dosa-dosa yang dilakukan mereka (8).

`Mindset’ `hidup untuk dunia sahaja’ perlu diperbetulkan. Kita perlu bertanya kepada diri kita sendiri apa pula perancangan/time-line `beyond kematian’ iaitu `akhirat’ yang infiniti. Ini adalah kerana keni’matan haqiqi ialah keni’matan mendapat syurga setelah berjaya dijauhkan dari neraka. Ia hanyalah untuk orang Mukmin.

Surah al-A’raf (7:32)
قُلۡ مَنۡ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِىٓ أَخۡرَجَ لِعِبَادِهِۦ وَٱلطَّيِّبَـٰتِ مِنَ ٱلرِّزۡقِ‌ۚ قُلۡ هِىَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا خَالِصَةً۬ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ‌ۗ كَذَٲلِكَ نُفَصِّلُ ٱلۡأَيَـٰتِ لِقَوۡمٍ۬ يَعۡلَمُونَ (٣٢)
Katakanlah, semua ni’mat itu adalah disediakan Allah untuk orang-orang yang beriman (dan orang yang tidak beriman) di dalam kehidupan dunia dan khususnya disediakan untuk orang-orang beriman sahaja dalam Hari Qiamat”.

`Mindset’ untuk akhirat perlu ditanamkan dalam hati. Perlu berfikir, muhasabah diri, berdoa dan kemudiannya diiringi dengan proses bertindak dan berjuang. Faham `siapa kita’ dan juga `matlamat Allah menjadikan manusia’. Amalan hariannya hendaklah mengambarkan keseriusan terhadap alam akhirat. Fikrah islamiyah terhadap keluarganya adalah jelas; juga kepada masyarakat, negara, dan terhadap muslim seaqidahnya yang berada di negara lain.

Seseorang yang berfikrah duniawi mempunyai sikap yang tidak redha. Ada ciri-ciri orang al-a’rab. Mengharap balasan dalam hubungan seharian. Jika tolong orang ada motif tertentu; tidak diucapkan terimakasih marah; gaji tidak naik tension; dan macam-macam lagi. Ini adalah sangat berbeza dengan orang Mukmin yang yakin bahawa setiap urusan adalah baik baginya. Balasannya adalah di akhirat.

Diriwayatkan dari AbuYahya, Shuhaib bin Sinan ra. berkata “ Rasulullah saw pernah bersabda: Sungguh menakjubkan urusan orang mukmin itu, kerana sesungguhnya segala urusannya adalah baik baginya. Dan hal yang sedemikian itu tidak terjadi kecuali bagi orang mukmin. Jika dia mendapat kesenangan, dia bersyukur, maka hal itu memberikan kebaikan baginya. Dan jika ditimpa kesusahan, dia bersabar, maka hal itu memberikan kebaikan baginya” HR Muslim (2999)

Berusahalah untuk keredhaan Allah dalam seluruhan kehidupan kita (bekerja, bekeluarga, infak, jihad dll). Setiap saat, minit, jam, hari ….. adalah untuk Allah. Semoga kita mendapat keni'matan yang haqiqi di akhirat yang infiniti. Amin.