6.1 ARBA’IN IMAM AN-NAWAWI: Pemahaman Hadith 1

عَنْ أَمِيْرِ الْمُؤْمِنِيْنَ أَبِيْ حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُوْلُ : إِنَّمَا اْلأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى . فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا أَوْ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ .

[رواه إماما المحدثين أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن المغيرة بن بردزبة البخاري وابو الحسين مسلم بن الحجاج بن مسلم القشيري النيسابوري في صحيحيهما اللذين هما أصح الكتب المصنفة]

Terjemahan Hadith / : ترجمة الحديث

Dari Amirul Mu’minin, Abi Hafs Umar bin Al Khottob radiallahu’anhu, dia berkata:

Aku mendengar Rasulullah saw bersabda: Sesungguhnya setiap perbuatan

bergantung pada niatnya. Dan sesungguhnya setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia niatkan. Siapa yang hijrahnya kerana (ingin mendapatkan keridhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu kepada (keridhaan) Allah dan RasulNya. Dan siapa yang hijrahnya kerana dunia yang dikehendakinya atau kerana wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya (akan bernilai mengikut) yang dia niatkan.

(Riwayat dua Imam Hadith, Abu Abdullah Muhammad bin Isma’il bin Ibrahim bin Al Mughirah bin Bardizbah Al Bukhori dan Abu Al Husain Muslim bin Al Hajjaj bin Muslim Al Qusyairi An Naishaburi. Kedua kitab Shahih mereka merupakan kitab yang paling shahih yang pernah dikarang).

Kedudukan Hadith:

Sangat besar kedudukan hadith ini di kalangan para Imam yang muktabar. Imam Ahmad dan Imam As-Syafi’i berkata hadith ini adalah sepertiga (1/3) ilmu. Sebabnya, perbuatan seseorang itu bergantung kepada perbuatan hati, lisan dan anggota badan (Iman). Perbuatan hati itu adalah niat.

Imam Abu Daud berkata bahawa hadith ini adalah setengah (½) dari agama Islam sebabnya, agama itu tertumpu kepada dua perkara utama  iaitu zohir(amal) dan batin(niat).

Hadith ini menjadi salah satu daripada intipati ajaran Islam. Imam As-Syafi’i juga berkata Hadith ini mencakupi 70 bab dalam fiqh.

Justeru itu, ia telah diletakkan sebagai hadith yang pertama dalam hadith-40 dan juga dalam buku induknya iaitu Riyadhus Sholihin (Taman-taman para solehin). Imam Bukhari juga meletakkan hadith ini di awal kitab Shahih-nya.

Disarankan kepada setiap muslim dan para da’i meneliti dan memahami hadith ini dengan bersungguh-sungguh agar dapat melaksanakan tuntutan-tuntutannya bagi mencapai مرضاة الله .

Perbincangan Hadith:

Rasulullah saw menegaskan setiap/semua amalan adalah terkurung (إِنَّمَا) dalam niat.  Ada hubungan yang sangat rapat di antara amal dan niat. Amal hendaklah diniatkan untuk Allah swt semata-mata; tiada berlaku percampuran dan tidak untuk yang selain dari-Nya. Jika tidak, amalan itu menjadi sia-sia.  Tersangat penting perkara `niat’ ini kerana ia adalah pintu gerbang kepada keikhlasan.

Amal Perbuatan dan Niat

Amal perbuatan terbahagi kepada 3 jenis; yakni amal yang maksiat,  amal ketaatan (ibadah) dan amal yang harus

1.    Amal maksiat

Amal perbuatan yang maksiat masih dikira `maksiat’ walaupun niatnya baik ataupun dilabelkan sebagai amal yang mulia oleh masyarakat. Neraca timbangan ialah dari Allah swt. Konsert amal umpamanya ataupun memberi infaq dengan wang riba.

2.    Amal ibadah

Amal keta’atan (Ibadah) dengan niat kerana Allah SWT dikira sebagai ibadah. Amal dibuat kerana Allah menyuruh kita berbuat demikian. Objektif amal keta’atan itu adalah untuk Allah dan bukan disebabkan perkara yang lain seperti pandangan manusia ataupun adat kebiasaan.

Seorang muslimah menutup auratnya kerana Allah minta dia berbuat demikian, maka ia adalah ibadah.  Bila ditanya kenapa dia memakai tudung? Maka dia menjawab dengan tegas “saya ta’at kepada Allah, saya menjalankan perintah Rasul, malu kepada Allah dan saya inginkan redha Allah”. Sangat jelas bahawa dia ta’at kepada Allah dan Rasul, dan tidak semata-mata kerana adat kebiasaan.

Usaha dakwah di jalan Allah untuk mendapat redha Allah juga ibadah. Malah Allah swt menerima amal perbuatan hamba-Nya yang beramal yang mengharap ganjaran pahala dan syurga Allah.

Amal yang pada zohirnya nampak kecil menjadi besar disisi Allah dengan niat kerana Allah. Sebaliknya, amalan yang besar tetapi niat yang tidak jelas ataupun bercampur dengan hal lain, maka amalan itu menjadi sia-sia dan tidak diterima.

Marilah kita cuba menjawab soalan-soalan berikut:

1.    Adakah di dalam amal kita ada niat yang bercampur?

2.    Apakah kita suka dilihat manusia ketika melakukan solat/membaca quran?

3.    Apakah kita suka orang memuji dan mengucapkan berterima kasih kerana perbuatan kita yang mulia?

4.    Apakah kita suka jika orang menganggap kita sebagai orang komited dalam dak’wah?

Jika ya jawapannya, maka hendaklah kita berusaha lagi untuk menyucikan amal kita dari segala campuran. Hendaklah kita berusaha agar perasaan amal perbuatan untuk dilihat orang digantikan dengan perasaan bahawa amal itu hanya untuk dilihat oleh Allah SWT semata-mata. Cukuplah untuk kita firman Allah SWT (maksudnya)  “Dan cukuplah Allah sebagai saksi..” (Al-Fath:28)

Allah SWT berfirman (maksudnya)

“Katakanlah, `Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb semesta alam. Tiada sekutu bagi-Nya; dan demikian itulah yang diperintahkan padaku…” (Al-An’am:162-163)

“Padahal mereka tidak diperintah kecuali agar menyembah Allah dengan memurnikan keta’atan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus dan agar mereka mendirikan solat dan menunaikan zakat. Demikian itulah agama yang lurus.” – QS (Al-Bayyinah:5)

“Daging (qurban) dan darahnya itu sekali-kali tidak akan mencapai (keredhaan) Allah. Akan tetapi, ketaqwaan kamulah yang dapat mencapainya.” – QS (Al-Hajj:37)                                                              

Inilah keindahan ungkapan Al-Quran. Maka milik siapakah ketundukan yang murni itu? Milik siapakah ibadah yang murni itu, kalau bukan milik Allah SWT. 

Niat seseorang itu mestilah niat yang ikhlas. Ikhlas adalah kunci amalan hati. Semua amalan soleh tidak akan sempurna tanpa dilandasi oleh keikhlasan. Bahkan niat mengubah adat kebiasaan menjadi ibadah. Amal perbuatan seperti makan, minum ataupun bersukan menjadi ibadah jika diniatkan kerana Allah SWT.  

INGATLAH ! Niat dalam beramal adalah wajib hukumnya. Ikhlas dalam niat adalah syarat diterimanya amal.

Tingkatan pahala yang diperolehi bergantung kepada tingkatan keikhlasannya (Apa itu ikhlas?: Rujuk : ( http://bersamaummualiya.blogspot.com/2011/05/blog-post.html )

Kisah sebab lahirnya hadith ini menjadi sebagai contoh kepentingan niat yang ikhlas. Ibnu Mas’ud berkata, di antara kami ada seorang lelaki yang melamar seorang wanita dikenali sebagai Ummu Qais. Ummu Qais menolak lamarannya kecuali jika dia ikut berhijrah dari Mekah ke Madinah.  Maka lelaki itu turut berhijrah kerana cintanya kepada Ummu Qais dan beliau dapat bernikah dengan Ummu Qais. Para sahabat berselisih pendapat samada hijrahnya dapat diterima atau tidak. Akhirnya Rasulullah saw mensabdakan hadith diatas. Maka mereka pun menggelarnya Muhajiru Ummu Qais (orang yang berhijrah kerana Ummu Qais).

“Siapa yang hijrahnya kerana (ingin mendapatkan keridhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu kepada (keridhaan) Allah dan RasulNya. Dan siapa yang hijrahnya kerana dunia yang dikehendakinya atau kerana wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya (akan bernilai mengikut) yang dia niatkan.”

Keta’atan dalam beramal boleh dilakukan dengan beberapa niat. Para sahabat r.a adalah “saudagar niat”. Mereka melakukan satu amal sambil berniat dengan amal itu lima atau enam niat. Contohnya ketika mereka melakukan solat berjemaah di masjid; mereka beriktikaf; mereka menghadiri majlis ilmu, bersilaturrahmi dengan sahabat yang soleh dan a’lim; mereka mendekatkan diri dengan keta’atan, dan menjauhi maksiat, dan mereka juga bertaubat kepada Allah SWT.

Alangkah mulianya agama Islam ini. Bukankah niat adalah nikmat yang besar dari Allah SWT. Kita tidak pernah terfikirpun untuk itu!!!

3.    Amal yang Mubah (Harus)

Amal perbuatan yang mubah boleh mendatangkan pahala yang berganda dengan niat yang baik iaitu untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT (qurubah). Memakai minyak wangi ke masjid adalah harus. Pemakainya akan memperolehi ganjaran pahala jika berniat untuk mengikuti sunnah, memuliakan masjid dan menghilangkan bau yang tidak sedap. Perbuatan makan juga akan mendapat ganjaran pahala jika bertujuan menghimpun tenaga untuk kuat beribadah kepada Allah SWT. Berumahtangga untuk memelihara agamanya, memperolehi anak yang soleh dan mententeramkan hati dalam beramal.

Perkara mubah boleh menjadi pahala dengan beberapa syarat:

·         Tidak mendatangkan akibat yang memudharatkan. Seperti sanggup bersolat di tengah panas asalkan berhampiran ka’bah sehingga menyebabkan sakit kepala atau pengsan. Mengambil sikap berdiam diri supaya dapat mengelak kesalahan bak kata pepatah; “Banyak bercakap banyaklah  salahnya” sehingga tidak melaksanakan amal ma’ruf dan nahi mungkar.

·         Perbuatan mubah menjadi wasilah (jalan) kepada ibadah.

·         Melakukannya dengan keyakinan ia adalah diharuskan oleh Allah dan sebagai tasyri’ (syari’at) Ilahi.

·         Tidak melampau-lampau dalam melakukan atau meninggalkannya secara keseluruhan. Makan terlalu kenyang. Tidak mahu memakai wangian sehingga mengganggu jama’ah.

Para ‘ulama’ sepakat bahawa amal perbuatan seseorang tidak akan mendapat ganjaran pahala kecuali jika diiringi dengan niat. Betapa pentingnya niat kerana ia dapat membezakan antara ibadat dan adat (perkara kebiasaan). Ia juga menentukan qasad amal iaitu adakah amal perbuatan itu untuk Allah atau lainnya.

Bagi ibubapa, bila ditanya mengapa menghantar anak ke sekolah? Adakah sudah menjadi adat zaman sekarang, anak-anak yang berumur 7 tahun wajib dihantar ke sekolah atau kerana Allah SWT-lah yang menyuruh hamba-Nya menuntut ilmu? Maka jawablah, Aku ingin anakku menjadi orang yang soleh dan berilmu yang dapat memimpin dunia dan menyingkirkan orang fasik/kafir menjadi pemimpin.

Bagi pelajar pula, perlu bertanya kenapa aku belajar?  Maka jawablah, bahawa aku belajar kerana orang beriman tidak layak gagal; dan aku ingin menyeru manusia kepada Allah SWT. Agama Islam yang indah ini mengubah adat kebiasaan menjadi ibadah. Kita belajar mendapat pahala, dan hati akan bertambah semangat untuk belajar kerana niat yang baik.

Alangkah ruginya kita kerana tidak merebut pahala-pahala yang disediakan dengan hanya mengubah niat kerana Allah SWT, bukan melaksanakannya kerana sudah menjadi adat kebiasaan (perkara rutin).

Allah SWT berfirman:

مَّن كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ ٱلدُّنۡيَا فَعِندَ ٱللَّهِ ثَوَابُ ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأَخِرَةِ‌ۚ وَكَانَ ٱللَّهُ سَمِيعَۢا بَصِيرً۬ا (١٣٤)

Sesiapa yang mahukan pahala (balasan) dunia sahaja (maka rugilah dia), kerana di sisi Allah disediakan pahala (balasan) dunia dan akhirat dan (ingatlah) Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. (134) – QS (An-Nisa’:134)

Terdapat dua jenis niat. Niat dalam hukum fiqh dan niat dalam akhlak/sufi. Kedua-duanya dituntut dan keduanya menentukan amalan diterima oleh Allah atau tidak.

Masa bila kita hendak berniat? Waktu niat ialah pada sa’at hendak melakukan amal perbuatan (ibadah). Dimana tempat niat itu? Tempat niat adalah di dalam hati. Tidak disyaratkan melafazkannya, namun begitu boleh melafazkannya untuk membantu hati dalam menghadirkan niat. Menurut fuqaha’Syafi’i, sunnat melafazkan niat untuk membantu hati, tetapi menjadi haram jika boleh menganggu orang lain seperti semasa solat berjama’ah.

Tingkatan niat adalah berbeza-beza. Niat beramal kerana takut kepada Allah, beramal kerana mengharapkan rahmat Allah dan tingkatan yang lebih tinggi daripada keduanya adalah beramal mengagungkan Allah kerana hak-Nya untuk dita’ati dan diibadahi. Pemilik tingkatan ini selalu berzikir kepada Allah dan merenungi keagungan-Nya kerana cinta.

Jelaslah bahawa niat itu adalah pancaran hati yang mengalir sesuai dengan pertolongan Allah SWT. Niat adakalanya mudah dan adakalanya sulit dilakukan. Namun niat biasanya memang mudah dilakukan oleh orang yang hatinya cenderung pada agama, bukan dunia.

Daripada Abu Hurairah r.a, Abdurrahman bin Sakhr berkata, Rasulullah saw bersabda;

“Sesungguhnya, Allah tidak melihat tubuh dan hartamu, tetapi Dia melihat hatimu dan amal perbuatanmu.” – HR Imam Muslim

Seseorang yang berniat melakukan kebaikan kerana Allah, tetapi tiba-tiba dia jatuh sakit atau meninggal dunia, maka niat yang baik tadi tidak dapat dilaksanakan. Namun begitu dia tetap mendapat pahala kerana berniat untuk melakukan kebaikan.

Hijrah

Hijrah dalam bahasa ertinya `meninggalkan’. Hijrah menurut syari’at ialah meninggalkan negeri kafir menuju negeri Islam dengan niat menyelamatkan agamanya. Hijrah yang dimaksudkan di dalam hadith ini ialah perpindahan dari Mekah ke Madinah sebelum Fathu Mekah (penaklukan kota Mekah, tahun 8H)

Aisyah r.ha berkata, Rasulullah saw bersabda; “Tidak ada hijrah (ke Madinah) setelah penaklukan kota Mekah. Akan tetapi, (masih ada) jihad dan niat. Jika kamu diajak pergi berjihad, pergilah.” – HR Muttafaqun ‘Alaih

Tiada lagi hijrah ke Madinah kerana Mekah telah menjadi negeri Islam. Oleh itu, jika suatu negeri menjadi negeri Islam, tidak ada keharusan hijrah darinya. Hijrah tetap wajib bagi muslim yang tinggal di negeri kafir sedangkan tidak diberikan kesempatan melaksanakan ajaran Islam.

Allah SWT berfirman:

إِنَّ ٱلَّذِينَ تَوَفَّٮٰهُمُ ٱلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةُ ظَالِمِىٓ أَنفُسِہِمۡ قَالُواْ فِيمَ كُنتُمۡ‌ۖ قَالُواْ كُنَّا مُسۡتَضۡعَفِينَ فِى ٱلۡأَرۡضِ‌ۚ قَالُوٓاْ أَلَمۡ تَكُنۡ أَرۡضُ ٱللَّهِ وَٲسِعَةً۬ فَتُہَاجِرُواْ فِيہَا‌ۚ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَأۡوَٮٰهُمۡ جَهَنَّمُ‌ۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا (٩٧)

Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: Apakah yang kamu telah lakukan mengenai agama kamu? Mereka menjawab: Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi. Malaikat bertanya lagi: Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya? Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah Neraka Jahanam dan Neraka Jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. (97) – QS (An-Nisa’:97)

Seorang muslim mestilah selalu mempunyai niat untuk berjihad, mempersiapkan jihad dan memenuhi panggilan jihad jika ia diperlukan. Seorang muslim yang benar-benar bertekad ingin berjihad tetapi terhalang disebabkan sebab-sebab syar’i, dia tetap mendapat pahala jihad.

“ Siapa yang meminta kesyahidan kepada Allah dengan benar, Allah akan menyampaikannya pada kedudukan para syuhada’, meskipun dia mati di atas ranjangnya” (HR Muslim, Abu Dawud dan al-Turmudzi)

Para sahabat mempunyai semangat jihad yang tinggi walaupun uzur; dan Rasulullah saw menyatakan bahawa mereka mendapat pahala yang sempurna walaupun tidak pergi berjihad.

Ketika kembali dari Perang Tabuk (jarak Tabuk ke Madinah ialah 1000km, jarak yang jauh dengan cuaca yang panas terik); para sahabat bergantian menunggang kenderaan yang terbatas -, Nabi bersabda, “ Sesungguhnya di Madinah ada kaum yang kalian tidak melewati jalan atau menerobos bukit kecuali mereka bersama kalian – mereka bersama kalian dalam pahala - , uzur telah menghalangi mereka,” (HR Bukhari). Mereka tidak bersama kalian kerana uzur tetapi mereka memperolehi pahala yang sempurna.

Allah SWT berfirman:

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ وَجَـٰهَدُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِ‌ۚ وَٱللَّهُ غَفُورٌ۬ رَّحِيمٌ۬ (٢١٨)

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan agama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (218) – QS (Al-Baqarah:218)

Para da’i dan pendukung agama Allah, perlulah merenungi dan mengambil pengajaran dari sejarah Islam. Para Nabi a.s dan Rasul a.s tidak ramai yang mengecapi kemenangan kerajaan dan kuasa dunia. Namun mereka telah memperolehi kejayaan yang hakiki.

Sebagaimana firman Allah SWT:

 يَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡ وَيُدۡخِلۡكُمۡ جَنَّـٰتٍ۬ تَجۡرِى مِن تَحۡتِہَا ٱلۡأَنۡہَـٰرُ وَمَسَـٰكِنَ طَيِّبَةً۬ فِى جَنَّـٰتِ عَدۡنٍ۬‌ۚ ذَٲلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ (١٢)

(Dengan itu) Allah akan mengampunkan dosa-dosa kamu dan memasukkan kamu ke dalam taman-taman yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, serta ditempatkan kamu di tempat-tempat tinggal yang baik dalam Syurga "Adn". Itulah kemenangan yang besar. (12) – QS (As-Saff:12)

Tidakkah ia menjadi suatu motivasi untuk terus bekerja dan bergerak tanpa melihat kepada hasil yang mendatang. Paling penting ialah penyempurnaan kerja tersebut sebagaimana yang dikehendaki oleh syara’ dan sunnah Rasulullah saw. Perbetulkan niat dihati. Jadikannya ikhlas kepada Allah SWT. In Sya Allah, hati akan tenang, tenteram dan tidak bergundah-gulana jika kerja-kerja yang dilaksanakan tidak membuahkan hasil yang dikehendaki tetapi merasai puas kerana dapat melaksanakannya mengikut landasan yang betul sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Niat yang tidak ikhlas dan bercampur aduk dengan yang lain boleh menyebabkan hilang keberkatan dan melambatkan proses kemenangan. Allah SWT tidak akan membantu mereka yang tidak tulus ikhlas kepada-Nya.

Wallahu’alam

6.0 ARBA’IN AL-NAWAWI (HADITH 40 IMAM NAWAWI)

Muqaddimah

Terdapat 42 hadith sahih yang dikumpulkan oleh Imam an-Nawawi rahimahullah. Sebahagian besarnya terdapat di dalam kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim.

Ia menjadi tumpuan disebabkan kepentingannya sebagai asas utama atau pokok-pokok ajaran dalam agama Islam. Ucapannya ringkas tetapi mampu memberikan makna yang luas dan mendalam bagi menjelaskan ruang lingkup agama. Ia juga mempunyai bab yang tersendiri bagi memperjelaskan lagi makna hadith yang masih samar.

Pada asalnya, Imam Hafizh Abu ‘Amr bin Shalah rahimahullah (Ibnu Shalah) telah mempelopori pengumpulan 26 hadith yang dikatakan ringkas tetapi dinilai olehnya sebagai asas dalam agama Islam dan mendalam maksudnya. 26 hadith ini dimuatkan di dalam al-haadiits al-Kulliyah (Hadith-hadith yang komprehensif). Kemudian al-Imam an-Nawawi telah menambah lagi hadith-hadith ini menjadikannya 42 hadith dan dimuatkan di dalam Arba’in.

Kenapa 42 hadith ini dikumpulkan?

Jawapannya ada di dalam Muqaddimah oleh Imam an-Nawawi:

الحدالله رب العالمين ، قيوم السموات والأرضين، مدبر الخلائق أجمعين، باعث

 الرسل صلواته وسلامه عليهم إلى المكلفين، لهدايتهم وبيان شرائع الدين، بالدلائل

القطعية وواضحات البراهين، أحمده على جميع نعمه وأسأله المزيد من فضله وكرمه.

وأشهد أن لا إله الله الواحد القهار الكريم الغفار.

وأشهد أن سيدنا محمدا عبده ورسوله وحبيبه وخليله، أفضل المخلوقين المكرم بالقرآن

العزيز المعجزة المستمرة على تعاقب السنين، وبالسنن المستنيرة للمسترشدين،

المخصوص بجوامع الكلم وسماحة الدين،وصلوات الله وسلامه عليه وعلى سائر النبيين

والمرسلين وآل كل وسائر الصالحين. أمابعد،

Segala puja bagi Allah Tuhan seluruh Alam, Pencipta langit dan bumi, Pentadbir sekelian makhluk, Pengutus para Rasul a.s kepada orang-orang yang mukallaf, untuk memberikan hidayah dan menerangkan syari‘at agama kepada mereka, dengan dalil-dalil yang putus (yang yakin) serta bukti-bukti yang jelas.

Aku memuji-Nya atas segala nikmat-Nya. Aku berdo’a memohon tambahan kurniaan dan kemurahan-Nya.

Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan kecuali Allah, Tuhan Yang Maha Esa, Maha Perkasa, Maha Pemurah lagi Maha Pengampun.

Dan aku bersaksi bahawa Saiyidina Muhammad saw adalah hambaNya, Rasul Utusan serta kekasihNya, yang merupakan semulia-mulia makhluk. Rasul yang dimuliakan dengan al-Qur’an al-‘Aziz yang menjadi mukjizat sepanjang zaman. Rasul yang dimuliakan dengan Sunnah-sunnah yang bercahaya bagi orang-orang yang mencari pedoman. Rasul yang dikhususkan dengan sifat “jawami‘ al-kalim”( suatu kata-kata yang pendek tetapi mengandungi erti yang mendalam dan rapi.) dan agama penyayang.

Selawat dan salam Allah ke atasnya dan juga atas sekelian para Nabi dan Rasul. Juga atas keluarga masing-masing serta sekelian orang-orang yang solihin.

Sesungguhnya kami telah meriwayatkan daripada Ali ibn Abi Talib, Abdullah ibn Mas‘uud, Mu‘az ibn Jabal, Abu al-Darda’, Ibnu ‘Umar, Ibnu ‘Abbas, Anas ibn Malik, Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudrie r.a. daripada pelbagai jalan riwayat bahawa Rasulullah SAW bersabda:

من حفظ على أمتي أربعين حديثا من أمر دينها بعثه الله يوم القيامة فى زمرة الفقهاء ولعلماء

 “Barangsiapa yang menghafal atas umatku empat puluh hadis daripada (hadis yang) berkenaan dengan agama mereka, nescaya Allah akan membangkitkannya pada hari kiamat dalam golongan para fuqaha’ dan ‘ulama.”

Dalam suatu riwayat lain: “Nescaya Allah akan membangkitkannya sebagai seorang faqih dan ‘alim.”

Dalam riwayat Abu al-Darda’: “dan telah adalah aku (iaitu Rasulullah) pada hari kiamat menjadi orang yang memberikan syafa‘at dan saksi kepadanya”.

Dalam riwayat Ibnu Mas‘uud : “dikatakan kepadanya (orang yang menghafal 40 hadis) masuklah engkau daripada mana-mana pintu syurga yang engkau mahu”.

Dalam riwayat Ibnu ‘Umar : “nescaya dia ditulis termasuk dalam golongan ‘ulama’, dan dibangkitkan dalam golongan para syuhada’ ”.

Para ‘ulama hadis telah sepakat bahawa hadis ini adalah dha‘if walaupun jalan-jalan riwayatnya banyak.

Ramai para ‘ulama r.a. telah mengarang dalam bab ini (iaitu bab 40 hadis). Antara yang paling awal mengarang -dalam pengetahuan aku- ialah Abdullah ibn al-Mubarak, Muhammad ibn Aslam al-Thusie al-’Alim al-Rabbanie, al-Hasan ibn Sufian al-Nasa’ie, Abu Bakar al-Aajirie, Abu Muhammad ibn Ibrahim al-Asfahanie, al-Daraquthnie, al-Hakim, Abu Nu‘aim, Abu Abdul Rahman al-Salmie, Abu Sa‘id al-Malinie, Abu ‘Uthman al-Shabuni, Abdullah ibn Muhammad al-Ansari, Abu Bakar al-Baihaqie dan ramai lagi ‘ulama yang lain tiada terkira samada daripada kalangan ‘ulama terdahulu atau terkemudian.

Aku telah beristikharah kepada Allah Ta‘ala untuk mengumpulkan 40 hadis sebagai mengikuti jejak langkah para Imam tokoh ‘ulama dan para huffaz al-Islam ini. Para ‘ulama telah sepakat mengharuskan beramal dengan hadis dha‘if dalam soal fadhail a‘maal (iaitu fadhilat-fadhilat amalan – kelebihan sesuatu amalan dan pahala atau ganjaran. Para ulama hadis telah meletakkan syarat untuk beramal dengan hadis dhaif dalam perkara ini dengan beberapa syarat. Antaranya: i) dhaif yang tidak teruk dan melampau ii) berada di bawah amalan yang boleh diterima iii) jangan menganggap ianya thabit dari Nabi saw ketika beramal dengannya.)

Namun demikian, bukanlah pergantungan aku (dalam usaha mengumpulkan 40 hadis ini) kepada hadis dha‘if, bahkan pergantungan aku ialah kepada sabda Nabi SAW dalam beberapa hadis sahih :

ليبلغ الشاهد الغائب

yang bererti: “Hendaklah orang yang hadir (majlis Rasulullah dan mendengar pengajaran Nabi SAW) menyampaikan (apa yang didengarinya) kepada orang yang tidak hadir”,

Juga sabda Nabi SAW :

نصر الله امرءا سمع مقالتي فوعاها فأداها كما سمعها

yang bererti: “Allah mempercahayakan (wajah) seseorang yang mendengar kata ucapanku, lalu dia memahaminya, lantas dia menunaikannya sebagaimana dia mendengarnya”. (Menunaikannya bermaksud menyampaikannya kepada orang lain sama ada dengan lafaz yang sama tepat atau dengan makna kerana harus meriwayatkan hadis Nabi secara makna dengan beberapa syarat tertentu. Lihat (Syarah Hadis 40 Nawawi) karangan al-Imam Ibnu Daqiq, Maktabah al-Turath al-Islamie,Kaherah,1987 pada syarah muqadimah ini.)

Ada sebahagian ‘ulama yang mengumpulkan 40 perkara mengenai usuluddin, ada yang lain mengenai perkara furu‘. Ada yang mengenai jihad dan yang lain mengenai zuhud. Ada juga mengenai adab-adab dan ada pula mengenai khutbah. Semuanya adalah kerja-kerja yang bertujuan baik yang Allah Ta‘ala redhai akan orang-orang yang melakukannya.

Aku rasa ingin mengumpulkan 40 perkara yang terlebih penting daripada semua itu iaitu 40 hadis yang merangkumi semua topik tersebut. Setiap hadis (daripada 40 hadis tersebut) menjadi qaidah (prinsip) agung daripada prinsip-prinsip agama. Aku ingin mengumpulkan hadis-hadis yang telah disifatkan oleh para ‘ulama bahawa perligaran Islam bersekitar di lingkungannya, atau separuh Islam, atau sepertiga Islam atau seumpamanya.

Kemudian aku beriltizam dalam pemilihan 40 hadis ini agar ia merupakan hadis-hadis sahih , dan kebanyakannya adalah terdapat dalam kitab Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim. Aku membuang sanad-sanad hadis ini agar ia mudah dihafal dan manfaatnya lebih tersebar umum insyaaAllah Ta‘ala. Kemudian aku ikuti hadis-hadis ini dengan suatu part huraian makna lafaz-lafaz hadis (40 ini) yang agak samar.

Patut sangat bagi orang yang mencintai akhirat untuk dia mengenali hadis-hadis ini kerana kandungannya yang merangkumi perkara-perkara yang penting dan memperingatkan tentang segala amal ketaatan. Bagi yang benar-benar mentadaburnya, mereka akan dapat lihat.

Kepada Allah jua pergantungan aku, kepada-Nya jua harapan dan sandaran aku, dan segala puja dan nikmat itu bagi-Nya, dan hanya dengan-Nya jua taufiq dan pemeliharaan dari dosa.

Imam Nawawi

Damsyiq

Kurun ke 7 Hijrah

Siapakah al-Imam an-Nawawi?

Nama sebenarnya ialah Yahya bin Syarf bin Mari bin Hasan bin Husain bin Hazam. Lahir pada Muharam 631H, di deza Nawa, Barat Daya Damaskus, Syria. Oleh itu sejak kecil dia dipanggil sebagai an-Nawawi. Ayahnya seorang petani dan pedagang yang alim.

Beliau menghafal al-Qur’an sebelum usia baligh. Sangat rajin menuntut ilmu sejak dari kecil lagi. Setiap hari beliau membaca 12 pelajaran dalam bentuk syarah dan komentar. Berjaya menghafal kitab at-Tanbiih fii Furuu’isy-Syaafi’iyah dalam masa lebih kurang empat setengah bulan. Pada tahun yang sama, beliau juga Berjaya menghafal suku daripada kitab al-Muhadzdzab fil Furuu’.

Para ‘ulama mengakui beliau seorang yang zuhud, bermadzhabkan Imam asy-Syafi’i, menjadi contoh dalam hal keta’atan, menegakkan amar ma’ruf dan nahi munkar dan memberi nasihat kepada para penguasa. Oleh itu beliau mendapat gelaran “Muhyiddin” (orang yang menghidupkan agama), namun dirinya tidak menyukai dengan gelaran itu. 

Beliau juga dikenali sebagai Abu Zakariya walaupun dia tidak mempunyai anak. Beliau meninggal dunia sebelum sempat berumahtangga pada usia yang muda iaitu semasa berumur 45 tahun di kampung halamannya.

Allah SWT telah memberi keberkatan masa baginya. Di antara karya beliau ialah;

1.   Syarah Shahih Muslim

2.   Raudhatuth-Thaalibiin

3.   Riyaadhush-Shaalihin

4.   Adzkaarul-Munjiyaah min Kalaami Sayyidil-Abraar

5.   At-Tibyan fii Hamlatil-Qur’an

6.   Al-Arba’in Nawawi

7.   Syarah Bukhari

8.   Syarah Sunan Abu Daud

9.   Tahdziibul-Asmaa’ wal-Lughaat.

Wallahu’alam

2.8 20 DASAR/USUL MEMAHAMI ISLAM, Menjadi Pegangan Seorang Muslim (Usul al-Fahmi al-Islami al-Mu’asir)

Muqaddimah

Setiap muslim yang mengaku dirinya Islam sudah semestinya sangat perlu memahami Islam secara sempurna. Pemahaman ini membolehkan kita mempunyai tasawwur yang jelas terhadap Islam; menilai sesuatu perkara mengikut Al-Qu’ran dan as-sunnah; mengamalkan syariat Islam dengan kefahaman ilmu dan ihsan; serta menjadikan Islam sebagai perkara utama dalam seluruh sistem kehidupan; bersesuian dengan Islam yang bersifat syumul, kamil dan mutakamil.

Umat Islam pada umumnya terbahagi kepada tiga golongan; 

1.       Golongan pertama adalah satu kelompok yang bersifat kebaratan dan bebas. Islam mereka adalah kerana nama dan keturunan.

2.       Golongan kedua adalah golongan yang mengamalkan Islam secara ritual, mengikut tradisi dan kebiasaan yang telah berakar umbi  dalam masyarakat. Berpandangan tradisional yang padanya Islam itu adalah di masjid, atau pun di perayaan-perayaan tertentu seperti kenduri tahlil dan sebagainya.

3.       Golongan ketiga pula adalah golongan yang mempunyai kesedaran Islam dan mencintai Islam. Mereka inginkan masyarakat Islam bersama mereka mengamalkan Islam. Ada yang menggambarkan Islam itu secara `simple’ dan menitik beratkan ibadah-ibadah khusus sahaja.  Ada pula yang menekankan kesufian sehingga kadangkala  berlaku pencampuran perkara bid’ah di dalam amalan mereka. Masing-masing mempunyai sistem penilaian yang tersendiri yang terhasil dari fikrah dan kefahaman mereka terhadap Islam.

Semua kita mengakui dan mengetahui bahawa kefahaman Islam adalah bersumberkan daripada al-Qur’an dan sunnah Nabi saw. Namun tidak ramai yang mengetahui bagaimana asas-asas kefahaman Islam itu diambil untuk menjadi pegangan dan amalan.  Secara analoginya dalam perkara fiqh, sesuatu hukum dalam ibadah kita sama ada haram, makruh, harus, sunat dan wajib mestilah ada asasnya; yakni bagaimana sesuatu hukum itu diambil. Ia dinamakan sebagai usul fiqh. Ini adalah asasnya; yang bersumber dari Al-Qu’ran, Sunnah,Ijma’ dan Qiyas. Inilah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Persoalannya bagaimana untuk kita memahami Islam? Sudah pasti ada asas, prinsip, kaedah dan panduannya. Bagi para sahabat, tabi’in, tabi’-tabi’in, juga bagi para mujtahid, maka tidaklah menjadi suatu yang sukar bagi mereka untuk memahami Islam kerana al-Qu’ran itu berada di dalam dada mereka.

Bagaimana pula dengan orang awam yang terkebelakang dan jauh dari zaman para sahabat seperti kita ini? Inilah yang berlaku di zaman ini; berlaku percampuran kefahaman terhadap Islam yang melahirkan cara nilai berbeza, fikrah berbeza dan uslub da’wah yang tidak menepati prinsip fiqh dakwah. Seseorang yang menyampaikan Islam tetapi tidak memiliki kefahaman yang benar tentang Islam perlu berusaha memahami dengan lebih bersungguh seiring dengan usaha da’wah mereka. Sekiranya tidak, maka kita akan melihat sebahagian golongan yang cintakan Islam ini telah meninggalkan beberapa amalan Islam yang dirasakan tidak penting; malah kadangkala mereka menjadi penghalang kepada kebangkitan Islam dan mengambil sikap berkecuali dalam perkara-perkara haq.

Alhamdulillah, syukur kita kehadhrat Allah SWT kerana Al-Imam Hasan Al-Banna telah menyusun usul 20 ini. Beliau berasa bimbang terhadap kefahaman umat Islam kepada kefahaman Islam yang sempurna telah tergugat.  Pemulihan perlu dilakukan untuk:

1.       Membebaskan ‘aqidah umat Islam daripada segala

          kejumudan dan membetulkan tasawwur (gambaran)

          kehidupan.

2.       Menyelamatkan pemikiran umat Islam daripada

          memberi tumpuan hanya kepada sebahagian daripada

          urusan agama dan meninggalkan sebahagian yang lain 

          sehingga tidak menampakkan kesyumulannya.

3.       Merungkai kejumudan pemikiran umat Islam daripada

          hanya bertaqlid kepada berijtihad agar para ulama’ 

          dapat mencari formula baru menyelesaikan isu semasa 

          dan yang mendatang.

Proses pemulihan (islah) ini bukanlah suatu yang mudah. Beliau telah menyenaraikan 10 rukun islah yang dengannya sahaja keadaan umat Islam boleh menjadi pulih:

1.       Memahami agama Islam secara sahih, syumul dan

          lengkap.

2.       Ikhlas kerana Allah dalam ber’amal semata-mata untuk

          agama Islam.

3.       Ber’amal untuk agama ini dengan melakukan islah diri, 

          rumah-tangga, masyarakat, kerajaan dan yang lain.

4.       Jihad dijalan Allah dipelbagai tahap, martabat dan 

          jenisnya.

5.       Mengorbankan (tadhiyyah) waktu, tenaga, harta dan 

          diri demi agama ini.

6.       Menta’ati Allah dan Rasul ketika susah dan senang 

          dan ketika cergas atau terpaksa.

7.       Thabat (teguh pendirian) di atas agama ini sama ada

          pada ‘aqidah, syari’at dan ‘amalan, sekalipun keadaan 

          zaman yang ditempuh berpanjangan sehingga tercapai 

          matlamat mereka.

8.       Tajarrud iaitu mengosongkan diri dari setiap fikrah yang 

          bercanggah dengan fikrah Islam.

9.       Ukhuwwah (persaudaraan) dalam agama ini. Bagi 

          kesatuan dan penawar masalah berpuak-puak dan 

          kebinasaan. Perpecahan adalah saudara kepada 

          kekufuran.

10.   Thiqah (kepercayaan) kepada kepimpinan dan beramal 

        untuk Islam dengan berpegang kepada; “Tiada keta’atan 

        kepada makhluk pada melakukan maksiat kepada yang 

        Maha Mencipta.”

Umpama sebuah bangunan, jika salah satu sisinya roboh maka seluruh bangunan akan roboh. Jika salah satu 10 rukun ini rosak, maka pengislahan tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna.

Rukun islah yang pertama ialah memahami agama Islam secara sahih, syumul dan lengkap. Ia mempunyai 20 dasar/ usul (rukun Faham) yang perlu diteliti dan diamalkan. Ini bermakna terdapat 20 prinsip Islam yang mesti difahami dengan sahih sebelum seseorang itu bergelar Muslim yang sejati. 20 prinsip itu adalah:

1.       Memahami bahawa;

Islam adalah sistem hidup yang syumul, mencakupi seluruh aspek kehidupan.

Islam adalah Negara dan tanahair, pemerintahan dan umat.

Islam adalah akhlak dan kekuatan atau rahmah dan keadilan.

Islam adalah tsaqafah (kebudayaan) dan undang-undang atau `ilmu dan kehakiman.

Islam adalah madah (material) dan kekayaan atau hasil usaha dan kecukupan.

Islam adalah jihad dan dakwah, juga tentera dan fikrah.

Islam adalah ‘aqidah yang sebenar dan `ibadat yang sahih, sama sahaja tanpa ada bezanya.

2.       Al-Qur’anul Karim dan Sunnah Nabi saw yang suci adalah rujukan bagi setiap Muslim bagi mengetahui hukum-hukum Islam. Al-Qur’an hendaklah difahami sesuai dangan kaedah-kaedah bahasa Arab, tidak lebih dan tidak kurang. Untuk memahami sunnah yang suci, ia dikembalikan kepada para ulama’ hadith yang tsiqah.

3.       Pada iman yang benar dan `ibadat yang sahih serta mujahadah terdapat `Nur’ dan kemanisan yang dicampakkan oleh Allah ke dalam hati di kalangan hamba-Nya menurut siapa yang Dia kehendaki.   Namun ilham, khowatir (lintasan hati), kasyaf (pandangan tembus) dan ru’ya (mimpi) bukanlah dalil-dalil (hujah) bagi hukum syara’.

4.       Tama’im (tangkal azimat), ruqyah (jampi serapah/mentera), wada’ dan raml (sejenis ramalan dengan tanah), meramal (tukang tilik), berdukun/bomoh dan mengetahui perkara ghaib dan segala yang seumpama dengannya adalah kemungkaran yang wajib diperangi, kecuali ia mengandungi ayat Al-Qur’an atau doa-doa dari hadith yang ma’thur.

5.       Ijtihad (pendapat/pandangan) seorang imam (pemimpin) atau timbalannya pada perkara yang tidak mengandungi nas, atau pada perkara yang boleh diandaikan beberapa wajah pendapat atau mengandungi `masalih mursalah’ (maslahat umum) boleh dipraktikkan selagi ia tidak bertembung dengan kaedah syara’. Adakalanya ia berubah bergantung kepada keadaan, kebiasaan dan adat. Prinsip utama `ibadat ialah ta’abbud (pengabdian) tanpa melihat hikmahnya, dan prinsip utama adat (kebiasaan) ialah melihat kepada rahsia-rahsia, hikmah dan tujuannya.

6.       Pandangan setiap orang boleh diterima dan ditolak kecuali Nabi yang ma’sum Sallallahu ‘alaihi wasallam. Setiap apa yang datang daripada para salafussoleh, yang selari dengan kitab dan sunnah adalah diterima. Jika tidak, maka kitab Allah  dan sunnah adalah lebih utama untuk diikuti. Kita tidak menyarankan sebarang tuduhan atau kecaman kepada peribadi tertentu pada masalah yang diperselisihkan. Terserah kepada niat mereka, apa yang telah mereka lakukan dan apa yang telah mereka amalkan.

7.       Setiap Muslim yang tidak dapat mencapai tahap mampu meneliti dalil-dalil bagi hukum-hukum cabang (Furu’iyah) harus mengikuti imam (mujtahid) agama. Ada baiknya juga, di samping ikutan ini, ia berijtihad sekadar termampu untuk mengetahui dalil-dalil (hukum-hukum agama). Dia juga hendaklah menerima tunjuk ajar yang berserta dengan dalil, selama mana tunjuk ajar itu benar dan keahlian dalam ilmunya. Jika dia dari kalangan `ilmuwan, maka hendaklah dia menampung segala kekurangan `ilmiyyah sehingga dia mampu untuk sampai martabat mampu meneliti (hukum-hakam).

8.       Al-Khilaf Al-Fiqhiy (perselisihan fiqh) dalam perkara furu’ (cabang) tidak seharusnya menjadi punca perpecahan dalam agama dan mengheret kepada permusuhan dan saling benci-membenci. Setiap mujtahid mendapat ganjarannya. Tiada salahnya membuat penjelasan ‘ilmiyyah (mengkaji pendapat mana yang lebih kuat (tahqiq Al-Ilmi) )pada masalah perselisihan di bawah naungan rasa mahabbah (cinta) kerana Allah dan saling bertolong-bantu untuk mencapai hakikat (kebenaran) tanpa mengheret kepada perdebatan yang tercela dan rasa ta’assub.

9.       Setiap permasalahan yang tidak mendorong kepada ‘amal (perbuatan), adalah antara perbuatan yang ditegah oleh syara’. Antaranya; memperbanyakkan cabang-cabang hukum-hakam yang masih belum berlaku dan melibatkan diri kepada makna-makna ayat al-Qur’an yang masih belum tercapai oleh ilmu dan membicarakan kelebihan antara para sahabat dan perselisihan antara mereka. Setiap mereka mempunyai kelebihan (keutamaan) masing-masing dalam mendampingi Rasul dan menerima ganjaran menurut niat mereka, (lebih-lebih lagi) terdapatnya banyak pandangan/pilihan dalam menta’wil (isu ini).

10.   Mengenal Allah (makrifatullah) dan mentauhidkan (mengesakan-Nya) dan menyucikanNya adalah kemuncak ‘aqidah Islam. Kita mengimani ayat-ayat sifat (termasuk ayat mutasyabihat) dan hadih-hadith yang sahih serta apa-apa tasyabuh (penyerupaan) yang layak bagi Allah, tanpa menta’wil dan ta’til (menafikan). Kita tidak mendedahkan diri kepada sesuatu yang terdapat padanya perselisihan antara ‘ulama. Sudah cukup untuk kita dengan apa yang telah dicukupkan oleh Rasul. Allah berfirman yang bermaksud; “Dan orang-orang yang mendalam ‘ilmunya berkata kami beriman dengan semuanya (ayat-ayat yang mutasyabihat) dari Tuhan kami.”- QS Aali-‘Imran:7

11.   Setiap bid’ah (perkara baru) yang ada dalam agama Allah yang tiada asal prinsip, dan manusia menganggapnya baik menurut hawa nafsu mereka, sama ada menambah atau menguranginya, merupakan satu kesesatan yang wajib diperangi. Kita mesti menghapuskannya dengan cara terbaik yang tidak membawa kepada malapetaka yang lebih buruk.

12.   Bid’ah (baik berupa penambahan maupun pengurangan dalam masalah ibadah) dan beriltizam (memberi komitmen secara terus-menerus) dengan ‘ibadat yang mutlak ia merupakan perselisihan fiqh (khilafiyah). Semuanya terdapat pandangan ‘ulama’ dan tidak mengapa kita mencari hakikat dengan dalil dan bukti.

13.   Mengasihi, menghormati dan memuji orang saleh lantaran ‘amalan baik mereka adalah merupakan qurbah(menghampirkan) diri kepada Allah. Para auliya’ (para wali Allah) ialah mereka yang dinyatakan pada firman Allah; “Mereka yang beriman dan bertaqwa kepada Allah.” QS Yunus:63 , Karamah mereka adalah thabit dengan syarat-syarat yang syar’i. Di samping itu, kita beri’tiqad mereka tiada kuasa memberi manfa’at dan mudarat kepada diri mereka sendiri sama ada semasa hidup atau selepas mereka mati. Lebih-lebih lagi untuk menghulurkan itu semua kepada orang lain.

14.   Menziarahi kubur walau bagaimana keadaan sekalipun adalah sunnah yang disyari’atkan dengan cara yang ma’thur (mengikut tatacara yang dicontohi oleh Rasulullah saw). Tetapi meminta pertolongan kepada ahli kubur – walau siapa pun mereka – menyeru mereka kerana perkara tersebut, meminta hajat dari mereka sama ada dari jauh mahupun dekat, bernazar kepada mereka, mendirikan binaan di atas kubur mereka, menutupinya meneranginya dengan lampu, mengusapnya, bersumpah dengan selain Allah dan apa jua yang disertai dengan bid’ah merupakan dosa besar yang wajib diperangi. Kita tidak menta’wil terhadap amalan-amalan tersebut demi menutup fitnah (kemungkaran) yang lebih parah.

15.   Berdo’a kepada Allah di samping bertawassul dengan salah satunya makhluk-Nya adalah merupakan perselisihan cabang(furu’) dalam tatacara berdo’a yang tidak termasuk dalam masalah ‘aqidah.

16.   ‘Uruf (kebiasaan) yang salah tidak dapat mengubah hakikat lafaz-lafaz syara’. Bahkan wajib mengenal-pasti batas-batas makna yang dikehendaki dengannya dan berhenti pada sempadannya. Sepertimana wajib berwaspada dari tipudaya lafaz pada setiap perkara agama dan dunia. Kita mengambil kira “benda” yang dinamakan(musammayat) bukannya nama itu sendiri.

17.   Aqidah adalah asas atau dasar amalan. Amalan hati lebih utama berbanding amalan anggota. Mendapatkan kesempurnaan dengan keduanya adalah dituntut pada syara’ sekalipun terdapat perbezaan martabat (tingkatan) tuntutan tersebut.

18.   Islam membebaskan (memerdekakan) akal dan menggesa untuk memerhatikan alam semesta, menjunjung tinggi  martabat ilmu dan ‘alim ulama’ serta mengalu-alukan perkara yang baik lagi bermanfa’at. Hikmah adalah barang yang hilang daripada orang mukmin, sesiapa yang menemuinya maka dialah yang paling berhak terhadapnya.

19.   Segala sesuatu boleh dilihat dari pandangan syar’i dan akal selama ia tidak termasuk masalah akhirat (yang qat’i). Akan tetapi keduanya tidak akan berbeza di dalam masalah yang sudah jelas hukumnya. Apabila keduanya bersifat zhanni (sangkaan), maka pandangan syar’i lebih utama untuk diikuti, hingga akal kita mampu menerima atau mengalah dengannya.

20.   Kita tidak boleh mengkafirkan seorang muslim yang mengucapkan dua kalimah syahadah (syahadatain) dan yang beramal dengan segala tuntutannya serta melaksanakan kefarduannya. – dengan pandangan atau maksiat – kecuali ia menyatakan dengan terang-terangan dengan:

·         Mengakui kalimah kufur.

·         Mengingkari perkara agama yang sedia diketahui secara

           daruri.

·         Mendustakan al-Qur’an yang jelas maknanya.

·         Mentafsirkannya menurut gambaran yang tidak sealiran

           dengan tata bahasa Arab pada semua keadaan.

·         Atau ia melakukan suatu amalan yang tidak dapat 

           dianggapi (ditakwilkan) selain dari kufur.

20 usul yang disenaraikan adalah perlu difahami dan dilaksanakan supaya dapat mengelakkan perbezaan kefahaman dalam memahami Islam daripada al-Qur’an dan sunnah Nabi saw. Maka ia merupakan satu garis panduan bagaimana hendak memahami Islam secara yang betul dan benar. Supaya tidak terpesong daripada landasan-landasan yang benar yang boleh mengakibatkan pemahaman-pemahaman yang berbeza. Jika berlaku pemahaman-pemahaman yang berbeza di kalangan umat, ini boleh mengakibatkan perpecahan dan perbalahan.

Justeru itu, disarankan setiap individu memiliki senaskah buku yang membincangkan usul 20 ini seperti;

1.       Durus fil Fahm Wal-amal (Khawatir fi Zilal Usul Isyrin); Dr. 

          Abd Rahman Jumaat (2007), Cairo.

2.       Syarah Usul al-Isyrin; Dr. Abdul Halim Mahmood, Cairo.

3.       Syarah Usul al-Isyrin; Dr. Yusof al-Qardawi.

4.       Fahm Islam fi Zilal usulil-Isyrin; Syeikh Jumaat Amin Abdul 

          Aziz, Cairo.

5.       Syarh Usul al-Isyrin; Abdul Mun’in Tu’ailib, Cairo.

6.       Nazarat fi risalati-ta’lim; Syeikh Abdullah al-Khatib.

7.       Fi Afaqi-Ta’alim; Syeikh Saeed Hawwa.

8.       Al-Nahj al-Mubin; Syeikh Abdullah Qasim al-Wasyili.

Baca dan berusahalah memahaminya. Semoga hasil pemahaman yang sahih ini akan menerbitkan amalan yang tulen sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah swt dan sebagaimana yang ditunjuki oleh Junjungan Besar Rasulullah saw.

Wallahu’alam

Oleh: Al-Imam Hasan Al-Banna

Syarah: Dr.’Ali ‘Abdul Halim Mahmud

             Dr.UQY