MUTIARA KATA

"Dunia pergi sambil berpaling, dan akhirat datang sambil mengadap. Setiap satu dari keduanya mempunyai anak. Jadilah engkau anak akhirat, dan jangan menjadi salah satu anak dunia. Sebab, hari ini adalah hari untuk beramal; tidak ada hisab (perhitungan amal di akhirat). Sedangkan hari esok adalah hisab; tidak ada hari untuk beramal."


"Ilmu umpama hujan, yang tidak memberikan manfaat kecuali bagi tanah yang subur dan suci. Begitulah juga ilmu tidak memberi manfaat kecuali bagi jiwa yang suci, hati yang sedar dan naluri yang peka."

FIKRAH ISLAM





05 Jun 2013

2.8 20 DASAR/USUL MEMAHAMI ISLAM, Menjadi Pegangan Seorang Muslim (Usul al-Fahmi al-Islami al-Mu’asir)

Muqaddimah

Setiap muslim yang mengaku dirinya Islam sudah semestinya sangat perlu memahami Islam secara sempurna. Pemahaman ini membolehkan kita mempunyai tasawwur yang jelas terhadap Islam; menilai sesuatu perkara mengikut Al-Qu’ran dan as-sunnah; mengamalkan syariat Islam dengan kefahaman ilmu dan ihsan; serta menjadikan Islam sebagai perkara utama dalam seluruh sistem kehidupan; bersesuian dengan Islam yang bersifat syumul, kamil dan mutakamil.

Umat Islam pada umumnya terbahagi kepada tiga golongan; 

1.       Golongan pertama adalah satu kelompok yang bersifat kebaratan dan bebas. Islam mereka adalah kerana nama dan keturunan.

2.       Golongan kedua adalah golongan yang mengamalkan Islam secara ritual, mengikut tradisi dan kebiasaan yang telah berakar umbi  dalam masyarakat. Berpandangan tradisional yang padanya Islam itu adalah di masjid, atau pun di perayaan-perayaan tertentu seperti kenduri tahlil dan sebagainya.

3.       Golongan ketiga pula adalah golongan yang mempunyai kesedaran Islam dan mencintai Islam. Mereka inginkan masyarakat Islam bersama mereka mengamalkan Islam. Ada yang menggambarkan Islam itu secara `simple’ dan menitik beratkan ibadah-ibadah khusus sahaja.  Ada pula yang menekankan kesufian sehingga kadangkala  berlaku pencampuran perkara bid’ah di dalam amalan mereka. Masing-masing mempunyai sistem penilaian yang tersendiri yang terhasil dari fikrah dan kefahaman mereka terhadap Islam.

Semua kita mengakui dan mengetahui bahawa kefahaman Islam adalah bersumberkan daripada al-Qur’an dan sunnah Nabi saw. Namun tidak ramai yang mengetahui bagaimana asas-asas kefahaman Islam itu diambil untuk menjadi pegangan dan amalan.  Secara analoginya dalam perkara fiqh, sesuatu hukum dalam ibadah kita sama ada haram, makruh, harus, sunat dan wajib mestilah ada asasnya; yakni bagaimana sesuatu hukum itu diambil. Ia dinamakan sebagai usul fiqh. Ini adalah asasnya; yang bersumber dari Al-Qu’ran, Sunnah,Ijma’ dan Qiyas. Inilah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Persoalannya bagaimana untuk kita memahami Islam? Sudah pasti ada asas, prinsip, kaedah dan panduannya. Bagi para sahabat, tabi’in, tabi’-tabi’in, juga bagi para mujtahid, maka tidaklah menjadi suatu yang sukar bagi mereka untuk memahami Islam kerana al-Qu’ran itu berada di dalam dada mereka.

Bagaimana pula dengan orang awam yang terkebelakang dan jauh dari zaman para sahabat seperti kita ini? Inilah yang berlaku di zaman ini; berlaku percampuran kefahaman terhadap Islam yang melahirkan cara nilai berbeza, fikrah berbeza dan uslub da’wah yang tidak menepati prinsip fiqh dakwah. Seseorang yang menyampaikan Islam tetapi tidak memiliki kefahaman yang benar tentang Islam perlu berusaha memahami dengan lebih bersungguh seiring dengan usaha da’wah mereka. Sekiranya tidak, maka kita akan melihat sebahagian golongan yang cintakan Islam ini telah meninggalkan beberapa amalan Islam yang dirasakan tidak penting; malah kadangkala mereka menjadi penghalang kepada kebangkitan Islam dan mengambil sikap berkecuali dalam perkara-perkara haq.

Alhamdulillah, syukur kita kehadhrat Allah SWT kerana Al-Imam Hasan Al-Banna telah menyusun usul 20 ini. Beliau berasa bimbang terhadap kefahaman umat Islam kepada kefahaman Islam yang sempurna telah tergugat.  Pemulihan perlu dilakukan untuk:

1.       Membebaskan ‘aqidah umat Islam daripada segala
          kejumudan dan membetulkan tasawwur (gambaran)
          kehidupan.

2.       Menyelamatkan pemikiran umat Islam daripada
          memberi tumpuan hanya kepada sebahagian daripada
          urusan agama dan meninggalkan sebahagian yang lain 
          sehingga tidak menampakkan kesyumulannya.

3.       Merungkai kejumudan pemikiran umat Islam daripada
          hanya bertaqlid kepada berijtihad agar para ulama’ 
          dapat mencari formula baru menyelesaikan isu semasa 
          dan yang mendatang.

Proses pemulihan (islah) ini bukanlah suatu yang mudah. Beliau telah menyenaraikan 10 rukun islah yang dengannya sahaja keadaan umat Islam boleh menjadi pulih:

1.       Memahami agama Islam secara sahih, syumul dan
          lengkap.

2.       Ikhlas kerana Allah dalam ber’amal semata-mata untuk
          agama Islam.

3.       Ber’amal untuk agama ini dengan melakukan islah diri, 
          rumah-tangga, masyarakat, kerajaan dan yang lain.

4.       Jihad dijalan Allah dipelbagai tahap, martabat dan 
          jenisnya.

5.       Mengorbankan (tadhiyyah) waktu, tenaga, harta dan 
          diri demi agama ini.

6.       Menta’ati Allah dan Rasul ketika susah dan senang 
          dan ketika cergas atau terpaksa.

7.       Thabat (teguh pendirian) di atas agama ini sama ada
          pada ‘aqidah, syari’at dan ‘amalan, sekalipun keadaan 
          zaman yang ditempuh berpanjangan sehingga tercapai 
          matlamat mereka.

8.       Tajarrud iaitu mengosongkan diri dari setiap fikrah yang 
          bercanggah dengan fikrah Islam.

9.       Ukhuwwah (persaudaraan) dalam agama ini. Bagi 
          kesatuan dan penawar masalah berpuak-puak dan 
          kebinasaan. Perpecahan adalah saudara kepada 
          kekufuran.

10.   Thiqah (kepercayaan) kepada kepimpinan dan beramal 
        untuk Islam dengan berpegang kepada; “Tiada keta’atan 
        kepada makhluk pada melakukan maksiat kepada yang 
        Maha Mencipta.”

Umpama sebuah bangunan, jika salah satu sisinya roboh maka seluruh bangunan akan roboh. Jika salah satu 10 rukun ini rosak, maka pengislahan tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna.

Rukun islah yang pertama ialah memahami agama Islam secara sahih, syumul dan lengkap. Ia mempunyai 20 dasar/ usul (rukun Faham) yang perlu diteliti dan diamalkan. Ini bermakna terdapat 20 prinsip Islam yang mesti difahami dengan sahih sebelum seseorang itu bergelar Muslim yang sejati. 20 prinsip itu adalah:

1.       Memahami bahawa;
Islam adalah sistem hidup yang syumul, mencakupi seluruh aspek kehidupan.
Islam adalah Negara dan tanahair, pemerintahan dan umat.
Islam adalah akhlak dan kekuatan atau rahmah dan keadilan.
Islam adalah tsaqafah (kebudayaan) dan undang-undang atau `ilmu dan kehakiman.
Islam adalah madah (material) dan kekayaan atau hasil usaha dan kecukupan.
Islam adalah jihad dan dakwah, juga tentera dan fikrah.
Islam adalah ‘aqidah yang sebenar dan `ibadat yang sahih, sama sahaja tanpa ada bezanya.

2.       Al-Qur’anul Karim dan Sunnah Nabi saw yang suci adalah rujukan bagi setiap Muslim bagi mengetahui hukum-hukum Islam. Al-Qur’an hendaklah difahami sesuai dangan kaedah-kaedah bahasa Arab, tidak lebih dan tidak kurang. Untuk memahami sunnah yang suci, ia dikembalikan kepada para ulama’ hadith yang tsiqah.

3.       Pada iman yang benar dan `ibadat yang sahih serta mujahadah terdapat `Nur’ dan kemanisan yang dicampakkan oleh Allah ke dalam hati di kalangan hamba-Nya menurut siapa yang Dia kehendaki.   Namun ilham, khowatir (lintasan hati), kasyaf (pandangan tembus) dan ru’ya (mimpi) bukanlah dalil-dalil (hujah) bagi hukum syara’.

4.       Tama’im (tangkal azimat), ruqyah (jampi serapah/mentera), wada’ dan raml (sejenis ramalan dengan tanah), meramal (tukang tilik), berdukun/bomoh dan mengetahui perkara ghaib dan segala yang seumpama dengannya adalah kemungkaran yang wajib diperangi, kecuali ia mengandungi ayat Al-Qur’an atau doa-doa dari hadith yang ma’thur.

5.       Ijtihad (pendapat/pandangan) seorang imam (pemimpin) atau timbalannya pada perkara yang tidak mengandungi nas, atau pada perkara yang boleh diandaikan beberapa wajah pendapat atau mengandungi `masalih mursalah’ (maslahat umum) boleh dipraktikkan selagi ia tidak bertembung dengan kaedah syara’. Adakalanya ia berubah bergantung kepada keadaan, kebiasaan dan adat. Prinsip utama `ibadat ialah ta’abbud (pengabdian) tanpa melihat hikmahnya, dan prinsip utama adat (kebiasaan) ialah melihat kepada rahsia-rahsia, hikmah dan tujuannya.

6.       Pandangan setiap orang boleh diterima dan ditolak kecuali Nabi yang ma’sum Sallallahu ‘alaihi wasallam. Setiap apa yang datang daripada para salafussoleh, yang selari dengan kitab dan sunnah adalah diterima. Jika tidak, maka kitab Allah  dan sunnah adalah lebih utama untuk diikuti. Kita tidak menyarankan sebarang tuduhan atau kecaman kepada peribadi tertentu pada masalah yang diperselisihkan. Terserah kepada niat mereka, apa yang telah mereka lakukan dan apa yang telah mereka amalkan.

7.       Setiap Muslim yang tidak dapat mencapai tahap mampu meneliti dalil-dalil bagi hukum-hukum cabang (Furu’iyah) harus mengikuti imam (mujtahid) agama. Ada baiknya juga, di samping ikutan ini, ia berijtihad sekadar termampu untuk mengetahui dalil-dalil (hukum-hukum agama). Dia juga hendaklah menerima tunjuk ajar yang berserta dengan dalil, selama mana tunjuk ajar itu benar dan keahlian dalam ilmunya. Jika dia dari kalangan `ilmuwan, maka hendaklah dia menampung segala kekurangan `ilmiyyah sehingga dia mampu untuk sampai martabat mampu meneliti (hukum-hakam).

8.       Al-Khilaf Al-Fiqhiy (perselisihan fiqh) dalam perkara furu’ (cabang) tidak seharusnya menjadi punca perpecahan dalam agama dan mengheret kepada permusuhan dan saling benci-membenci. Setiap mujtahid mendapat ganjarannya. Tiada salahnya membuat penjelasan ‘ilmiyyah (mengkaji pendapat mana yang lebih kuat (tahqiq Al-Ilmi) )pada masalah perselisihan di bawah naungan rasa mahabbah (cinta) kerana Allah dan saling bertolong-bantu untuk mencapai hakikat (kebenaran) tanpa mengheret kepada perdebatan yang tercela dan rasa ta’assub.

9.       Setiap permasalahan yang tidak mendorong kepada ‘amal (perbuatan), adalah antara perbuatan yang ditegah oleh syara’. Antaranya; memperbanyakkan cabang-cabang hukum-hakam yang masih belum berlaku dan melibatkan diri kepada makna-makna ayat al-Qur’an yang masih belum tercapai oleh ilmu dan membicarakan kelebihan antara para sahabat dan perselisihan antara mereka. Setiap mereka mempunyai kelebihan (keutamaan) masing-masing dalam mendampingi Rasul dan menerima ganjaran menurut niat mereka, (lebih-lebih lagi) terdapatnya banyak pandangan/pilihan dalam menta’wil (isu ini).

10.   Mengenal Allah (makrifatullah) dan mentauhidkan (mengesakan-Nya) dan menyucikanNya adalah kemuncak ‘aqidah Islam. Kita mengimani ayat-ayat sifat (termasuk ayat mutasyabihat) dan hadih-hadith yang sahih serta apa-apa tasyabuh (penyerupaan) yang layak bagi Allah, tanpa menta’wil dan ta’til (menafikan). Kita tidak mendedahkan diri kepada sesuatu yang terdapat padanya perselisihan antara ‘ulama. Sudah cukup untuk kita dengan apa yang telah dicukupkan oleh Rasul. Allah berfirman yang bermaksud; “Dan orang-orang yang mendalam ‘ilmunya berkata kami beriman dengan semuanya (ayat-ayat yang mutasyabihat) dari Tuhan kami.”- QS Aali-‘Imran:7

11.   Setiap bid’ah (perkara baru) yang ada dalam agama Allah yang tiada asal prinsip, dan manusia menganggapnya baik menurut hawa nafsu mereka, sama ada menambah atau menguranginya, merupakan satu kesesatan yang wajib diperangi. Kita mesti menghapuskannya dengan cara terbaik yang tidak membawa kepada malapetaka yang lebih buruk.

12.   Bid’ah (baik berupa penambahan maupun pengurangan dalam masalah ibadah) dan beriltizam (memberi komitmen secara terus-menerus) dengan ‘ibadat yang mutlak ia merupakan perselisihan fiqh (khilafiyah). Semuanya terdapat pandangan ‘ulama’ dan tidak mengapa kita mencari hakikat dengan dalil dan bukti.

13.   Mengasihi, menghormati dan memuji orang saleh lantaran ‘amalan baik mereka adalah merupakan qurbah(menghampirkan) diri kepada Allah. Para auliya’ (para wali Allah) ialah mereka yang dinyatakan pada firman Allah; “Mereka yang beriman dan bertaqwa kepada Allah.” QS Yunus:63 , Karamah mereka adalah thabit dengan syarat-syarat yang syar’i. Di samping itu, kita beri’tiqad mereka tiada kuasa memberi manfa’at dan mudarat kepada diri mereka sendiri sama ada semasa hidup atau selepas mereka mati. Lebih-lebih lagi untuk menghulurkan itu semua kepada orang lain.

14.   Menziarahi kubur walau bagaimana keadaan sekalipun adalah sunnah yang disyari’atkan dengan cara yang ma’thur (mengikut tatacara yang dicontohi oleh Rasulullah saw). Tetapi meminta pertolongan kepada ahli kubur – walau siapa pun mereka – menyeru mereka kerana perkara tersebut, meminta hajat dari mereka sama ada dari jauh mahupun dekat, bernazar kepada mereka, mendirikan binaan di atas kubur mereka, menutupinya meneranginya dengan lampu, mengusapnya, bersumpah dengan selain Allah dan apa jua yang disertai dengan bid’ah merupakan dosa besar yang wajib diperangi. Kita tidak menta’wil terhadap amalan-amalan tersebut demi menutup fitnah (kemungkaran) yang lebih parah.

15.   Berdo’a kepada Allah di samping bertawassul dengan salah satunya makhluk-Nya adalah merupakan perselisihan cabang(furu’) dalam tatacara berdo’a yang tidak termasuk dalam masalah ‘aqidah.

16.   ‘Uruf (kebiasaan) yang salah tidak dapat mengubah hakikat lafaz-lafaz syara’. Bahkan wajib mengenal-pasti batas-batas makna yang dikehendaki dengannya dan berhenti pada sempadannya. Sepertimana wajib berwaspada dari tipudaya lafaz pada setiap perkara agama dan dunia. Kita mengambil kira “benda” yang dinamakan(musammayat) bukannya nama itu sendiri.

17.   Aqidah adalah asas atau dasar amalan. Amalan hati lebih utama berbanding amalan anggota. Mendapatkan kesempurnaan dengan keduanya adalah dituntut pada syara’ sekalipun terdapat perbezaan martabat (tingkatan) tuntutan tersebut.

18.   Islam membebaskan (memerdekakan) akal dan menggesa untuk memerhatikan alam semesta, menjunjung tinggi  martabat ilmu dan ‘alim ulama’ serta mengalu-alukan perkara yang baik lagi bermanfa’at. Hikmah adalah barang yang hilang daripada orang mukmin, sesiapa yang menemuinya maka dialah yang paling berhak terhadapnya.

19.   Segala sesuatu boleh dilihat dari pandangan syar’i dan akal selama ia tidak termasuk masalah akhirat (yang qat’i). Akan tetapi keduanya tidak akan berbeza di dalam masalah yang sudah jelas hukumnya. Apabila keduanya bersifat zhanni (sangkaan), maka pandangan syar’i lebih utama untuk diikuti, hingga akal kita mampu menerima atau mengalah dengannya.

20.   Kita tidak boleh mengkafirkan seorang muslim yang mengucapkan dua kalimah syahadah (syahadatain) dan yang beramal dengan segala tuntutannya serta melaksanakan kefarduannya. – dengan pandangan atau maksiat – kecuali ia menyatakan dengan terang-terangan dengan:
·         Mengakui kalimah kufur.
·         Mengingkari perkara agama yang sedia diketahui secara
           daruri.
·         Mendustakan al-Qur’an yang jelas maknanya.
·         Mentafsirkannya menurut gambaran yang tidak sealiran
           dengan tata bahasa Arab pada semua keadaan.
·         Atau ia melakukan suatu amalan yang tidak dapat 
           dianggapi (ditakwilkan) selain dari kufur.

20 usul yang disenaraikan adalah perlu difahami dan dilaksanakan supaya dapat mengelakkan perbezaan kefahaman dalam memahami Islam daripada al-Qur’an dan sunnah Nabi saw. Maka ia merupakan satu garis panduan bagaimana hendak memahami Islam secara yang betul dan benar. Supaya tidak terpesong daripada landasan-landasan yang benar yang boleh mengakibatkan pemahaman-pemahaman yang berbeza. Jika berlaku pemahaman-pemahaman yang berbeza di kalangan umat, ini boleh mengakibatkan perpecahan dan perbalahan.

Justeru itu, disarankan setiap individu memiliki senaskah buku yang membincangkan usul 20 ini seperti;
1.       Durus fil Fahm Wal-amal (Khawatir fi Zilal Usul Isyrin); Dr. 
          Abd Rahman Jumaat (2007), Cairo.
2.       Syarah Usul al-Isyrin; Dr. Abdul Halim Mahmood, Cairo.
3.       Syarah Usul al-Isyrin; Dr. Yusof al-Qardawi.
4.       Fahm Islam fi Zilal usulil-Isyrin; Syeikh Jumaat Amin Abdul 
          Aziz, Cairo.
5.       Syarh Usul al-Isyrin; Abdul Mun’in Tu’ailib, Cairo.
6.       Nazarat fi risalati-ta’lim; Syeikh Abdullah al-Khatib.
7.       Fi Afaqi-Ta’alim; Syeikh Saeed Hawwa.
8.       Al-Nahj al-Mubin; Syeikh Abdullah Qasim al-Wasyili.

Baca dan berusahalah memahaminya. Semoga hasil pemahaman yang sahih ini akan menerbitkan amalan yang tulen sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah swt dan sebagaimana yang ditunjuki oleh Junjungan Besar Rasulullah saw.

Wallahu’alam

Oleh: Al-Imam Hasan Al-Banna
Syarah: Dr.’Ali ‘Abdul Halim Mahmud
             Dr.UQY

Tiada ulasan:

Catat Ulasan