MUTIARA KATA

"Dunia pergi sambil berpaling, dan akhirat datang sambil mengadap. Setiap satu dari keduanya mempunyai anak. Jadilah engkau anak akhirat, dan jangan menjadi salah satu anak dunia. Sebab, hari ini adalah hari untuk beramal; tidak ada hisab (perhitungan amal di akhirat). Sedangkan hari esok adalah hisab; tidak ada hari untuk beramal."


"Ilmu umpama hujan, yang tidak memberikan manfaat kecuali bagi tanah yang subur dan suci. Begitulah juga ilmu tidak memberi manfaat kecuali bagi jiwa yang suci, hati yang sedar dan naluri yang peka."

FIKRAH ISLAM





30 Julai 2011

3.18 Mencari Sebab Adalah Satu Usaha

Orang yang beriman menggunakan sebab-sebab kerana ia diperintah berbuat begitu, tetapi Allahlah yang menentukan kesan-kesan dan natijah-natijahnya. Keyakinan kepada rahmat Allah dan keadilan-Nya, kepada hikmat kebijaksanaan Allah dan ilmu-Nya itulah satu-satunya tempat perlindungan yang aman dan tempat yang selamat dari bisikan-bisikan dan godaan-godaan syaitan:
“Syaitan menjanjikan(menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu melakukan kejahatan, sedangkan Allah janjikan kamu dengan keampunan dan limpah kurnia dari-Nya dan Allah itu Maha Luas Pengurniaan-Nya dan Maha Mengetahui.” – (al-Baqarah:268)………..Sayyid Qutb

Orang yang beriman ialah orang yang sangat meyakini kepada Allah dan Rasulnya, dia akan menggunakan sebab-sebab atau asbab-asbab bagi sesuatu kejadian atau ketetapan, kerana Allah menyuruhnya berbuat demikian. Orang-orang beriman sentiasa mencari asbab-asbab untuk mencapai kejayaan dan kebaikan. Ini kerana asbab-asbab itu adalah usaha-usaha mereka menuju matlamat kejayaan dan kebaikan. Kemudian bertawakal kepada Allah kerana kesan dan natijahnya adalah hak Allah semata-mata.

Seorang mu’min akan belajar bersungguh-sungguh kerana kesungguhan itu adalah asbab kepada kejayaan. Belajar bersungguh-sungguh adalah usaha yang dilakukan oleh pelajar. Dia berusaha kerana Allah suka hamba-Nya yang berusaha bersungguh-sungguh. Usahanya itulah yang dikira oleh Allah untuk mendapatkan ganjaran, samada ganjaran itu diperolehi di Dunia ataupun di tangguhkan ke negeri Akhirat.

Sekiranya seorang mu’min gagal dalam usahanya, dia mengetahui itu adalah baik baginya. Dia tidak akan kecewa kerana dia akan memperolehi ganjaran dari Tuhannya berbentuk pahala untuk tabungan akhirat. Kesusahan yang dialami juga adalah sebagai kifarah terhadap dosanya.

“Tiada suatu kesusahan yang menimpa Mu’min hingga geselan batu yang melukakan kakinya (melainkan kifarat bagi bagi dosanya)” – Diriwayatkan oleh Ibn Jarir.

Seorang mu’min juga akan bersabar, tidak berputus asa dan berusaha lagi setelah gagal. Orang mu’min yakin bahawa Allah itu Maha Adil dan Maha Pemberi Rahmat. Setiap yang telah ditetapkan adalah baik buatnya. Ketetapan Allah itu beserta dengan hikmat , kebijaksanaan dan ilmu-Nya. Tiada yang setanding dengan ilmu Allah. Hanya Dia yang Maha Mengetahui segalanya, apakah hikmat disebalik kegagalan atau kejayaan yang diperolehinya. Firman Allah dalam surah Yusuf ayat 87, Nabi Ya’kob berkata kepada anak-anaknya;

“Hai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir.

Jika natijahnya dia berjaya, Alhamdulillah, itu juga baik buat dia. Dia harus bersyukur dan lebih berusaha kerana kejayaan itu adalah dari kehendak (Iradat) Allah. Segala puji-pujian hanyalah untuk Allah Tuhan sekelian ‘Alam. Inilah sikap seorang mu’min. Hati orang yang beriman adalah tenang, aman tenteram dan tiada keluh kesah.

Seorang mu’min itu amatlah dikagumi! Kerana seluruh urusannya baik belaka. Dan hal ini tidak dapat dicapai oleh sesiapa pun kecuali orang yang beriman, iaitu jika dia mendapat kesenangan dia bersyukur dan ini memberi kebaikan kepadanya, dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar dan ini juga memberi kebaikan kepadanya” – HR Muslim

Berdoa juga adalah satu usaha(Insyaallah akan diterangkan dalam bab doa). Malah ia merupakan senjata orang mukmin. Dengan berdoa dapat mengeratkan hubungan antara hamba dan Khaliqnya. Menggambarkan kekuasaan Allah dan kelemahan hamba-Nya yang sudah pasti berharap pertolongan dan keizinan Dia. Namun doa tidak boleh mengubah Qadar Allah. Kita berdoa kerana Allah suruh kita berdoa kepada-Nya walaupun dalam hal mengikat tali kasut.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 186;
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu agar mereka selalu berada dalam kebenaran.”

Dengan keimanan dan beri’tiqad seperti ini, tiadalah ruang untuk syaitan berbisik-bisik dengan kejahatan. Berusahalah untuk memantapkan aqidah, dan sentiasa mengingati Allah dan berdoa kepada-Nya serta meminta perlindungan dari Allah terhadap gangguan syaitan. Syaitan akan melarikan diri jika kita sentiasa mengingati Allah, ia akan kembali apabila tiada ingatan kepada Allah (rujuk fikrah al-Quran; 4.2 surah an-Nas).

Antara contoh-contoh bisikan syaitan:
 “Itulah kau…..suka sangat attend usrah sana, ceramah sini, nak tunjuk alim konon, tengok! Kan gagal periksa.”
 “Bussines kau asyik gagal je….tak payah buat bussines lagi, relax-relax dulu, tenangkan fikiran. Kalau nak bussines juga, baik ikut taktik si Johan tu , bagi duit sikit kat orang dalam, ajak karaoke, ha…..sekarang dah pakai BMW pun si Johan tu”
 “ Ish….tak perlu infakkan harta kau, susah-susah kerja pagi petang……nak bagi orang buat apa. Nanti jatuh miskin. Biar mereka cari rezeki sendiri.”

Semua bisikan-bisikan syaitan, samada syaitan berupa iblis, jin atau manusia adalah janji-janji kosong. Rezeki adalah urusan Allah. Susah senang masa depan adalah ketentuan-Nya. Kejayaan sesuatu perniagaan juga dengan kehendak Allah. Kita diminta berusaha bersungguh-sungguh dan setelah itu bertawakal. Juga kita hendaklah berusaha mencari kesilapan mengapa masih tidak diberi keizinan mendapat kejayaan.

Firman Allah dalam surah ar-Rad ayat 11;
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”

Firman Allah lagi dalam surah an-Nahl ayat 53;
“...dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah( datangnya), dan bila ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya lah kamu meminta pertolongan.”

Disebalik kegagalan itu sebenarnya Allah ingin menambah pahala dengan bertambahnya usaha, Allah juga akan menaikkan darjatnya disisi Allah kerana dia semakin hampir dengan Rabbnya, bertambah pengharapan terhadap pertolongan dan kasian belas Allah. Merintih sehingga menitiskan air mata. Merendah diri sebagai hamba dan meyakini sepenuh hati bahawa Allah tidak akan mensia-siakan doa hamba-Nya yang ikhlas. Segala ketentuan Allah adalah baik bagi dirinya. Dia redha apa sahaja keputusan yang Allah berikan. Usah gusar, kerana dia tahu hidup di Dunia hanya sementara. Kesusahan di Dunia hanya sedikit dan sementara. Jika dia berjayapun, kejayaan yang diperolehi itu juga sementara. Yang paling penting bagi dia ialah mendapat keredhaan Ilahi. Hanya redha Allah dia akan mendapat kesenangan dan kegembiraan yang abadi, kekal buat selama-lamanya di Akhirat kelak.

Marilah kita melihat beberapa kisah untuk menambah kefahaman kita berkenaan qadar, qadha’, usaha dan tawakal;

Kisah 1 :

Pernah seorang Arab Badui datang menghadap Nabi saw. Orang itu datang dengan menunggang kuda. Setelah sampai, dia turun dari kudanya dan menghadap ke arah Rasulullah saw, tanpa terlebih dahulu mengikat kudanya. Nabi saw menegur orang itu,Kenapa kuda itu tidak engkau ikat?.” Orang Arab Badui itu menjawab, ”Biarlah, saya bertawakkal kepada Allah”. Nabi pun bersabda, ”Ikatlah kudamu, setelah itu bertawakkallah kepada Allah

Kisah 2

Lihatlah kepada Sultan Muhammad al-Fateh, sentiasa berusaha dan berfikir untuk kejayaan Islam. Usaha yang panjang dan tabah. Beliau mencari-cari apakah gerangan yang boleh menyebabkan dia akan memperolehi kejayaan. Dia yakin dengan hadith Rasulullah saw; “Sesungguhnya Konstantinopel itu pasti dibuka. Sebaik-baik ketua adalah ketuanya, dan sebaik-baik tentera adalah tenteranya”. Dia tidak boleh tinggal diam menanti Qadar Allah. Allah menyuruh dia berusaha. Akhirnya….Konstantinopel jatuh ke tangannya. Usahanya bukan sedikit, cobaan dan dugaannya bukan sedikit, kesusahan demi kesusahan diharungi, pengharapan kepada Allah semakin bertambah dan akhirnya matlamat tercapai. Apakah matlamatnya? dia ingin melihat kalimah Tauhid dijulang. Bukan pangkat dan kekayaan. Usahanya tulus dan ikhlas kerana Allah swt. Oleh itu kejayaan yang diperolehi bukan calang-calang kejayaan. Kejayaan menegakkan Islam di Konstantinopel iaitu negara yang dikatakan kuat dan berkuasa.

Kebanyakan di antara kita jarang untuk mempersoalkan siapakah kita?
Usaha kita untuk siapa?
Adakah ia benar-benar tulus dan ikhlas kerana Allah swt?
Apakah setiap usaha yang dilakukan berada di bawah lingkungan syari’at Allah?
Untuk apa Allah memberi kejayaan yang kita impi-impikan itu?
Adakah kejayaan yang sangat dikejar itu untuk kepentingan Islam ?

Setiap yang kita lakukan akan menjadi ibadah bila dilakukan kerana Allah dan untuk mencari keredhaan-Nya. Biarlah kita menjadi kaya dan kekayaan itu sebagai sumber ekonomi dan perjuangan Islam, bukan hanya untuk kepentingan diri dan keluarga.

Berusahalah untuk menjadi cerdik pandai, dan kepandaian yang Allah beri itu, digunakan untuk kemajuan Islam, bukan untuk setakat mendapatkan pangkat, kuasa dan bermegah-megah. Rasulullah saw bersabda;
“Tidak akan masuk syurga orang yang didalam hatinya ada sebiji sawi dari sifat kesombongan.” - HR. Muslim.

Seorang mu’min tidak akan memisahkan perkara dunia dan akhirat. Tasawur ini penting agar dia tidak leka dengan keberhasilan usaha yang dilakukan. Malangnya ilmu sains yang diajar dan yang dipelajari hampir di serantau dunia datangnya daripada Barat. Mereka telah menonjolkan kehebatan orang-orang yang menemui sebab-sebab itu sebagai orang yang hebat, dialah perekacipta sesuatu yang baru yang sangat berguna kepada ‘alam sejagat. Secara tidak sedar mereka menanam pemikiran wujudnya kuasa lain selain kuasa Allah swt. Mereka telah mengajar ‘mensyarikatkan’ Allah dan berlaku pemisahan antara sains dan Islam.

Sedangkan orang mu’min meyakini bahawa Allah-lah yang menjadikan sebab-sebab itu dan kemudian menentukan hasil dan natijah kepada sebab-sebab itu. Seorang saintis hanya perlu menyelidiki dan mencari sebab-sebab ciptaan Allah itu sebagai satu usaha untuk kemajuan sains dan teknologi . Kemajuan sains dan teknologi dapat menyumbangkan keselesaan dan kemudahan kepada kehidupan manusia. Mereka akan membongkar rahsia-rahsia kejadian ‘Alam. Dapat merasai kehebatan dan kekuasaan Allah dalam mentadbir ‘Alam Buana ini. Dapat merasai kebenaran ayat-ayat Allah di dalam al-Quran. Dapat merasai begitu banyak nikmat yang diperolehi dari Rabbnya sebagai Penguasa yang Maha Hebat yang memiliki ilmu yang tidak terbatas. Usaha-usaha mereka akan diberi ganjaran oleh Allah jika mereka dengan tulus ikhlas melaksanakan suruhan Allah supaya memakmurkan dunia dan penghuninya. Jelas sekali sains dan Islam tidak boleh dipisahkan.

Firman Allah dalam surah al-Qashas ayat ke 77;
“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.”

25 Julai 2011

4.8 Surah al-Ma'un - سُوۡرَةُ المَاعون


بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
أَرَءَيۡتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ (١) فَذَٲلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلۡيَتِيمَ (٢) وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلۡمِسۡكِينِ (٣) فَوَيۡلٌ۬ لِّلۡمُصَلِّينَ (٤) ٱلَّذِينَ هُمۡ عَن صَلَاتِہِمۡ سَاهُونَ (٥) ٱلَّذِينَ هُمۡ يُرَآءُونَ (٦) وَيَمۡنَعُونَ ٱلۡمَاعُونَ (٧)

Adakah engkau lihat orang yang mendustakan ad-din ? (1) Itulah orang yang mengherdik / menindas anak yatim (2); Dan tidak menggalakkan memberi makan kepada orang miskin (3); Kecelakaan bagi orang-orang yang melakukan solat (4). Yang lalai dari solat mereka (5); Juga orang-orang yang riya' (6). Dan orang-orang yang enggan memberi pertolongan (7)


Mulabasat Surah

Al-Qu'ran diturunkan mengikut mulabasat, iaitu suasana dan keadaan ketika itu. Terdapat dua gambaran penting berkenaan perilaku manusia dalam surah ini.

Pertama (ayat 1-3): perilaku manusia yang mendustakan ad-din dan melakukan penganiayaan terhadap manusia. Ia merujuk kepada golongan Musyrikin.

Kedua (ayat 4-7): khusus kepada orang munafik dan orang Muslim yang cuai terhadap tanggungjawabnya kepada Allah, iaitu dalam hal menunaikan hak kepada Allah untuk menyempurnakan solat dengan bersungguh-sungguh; juga celaan kepada orang enggan memberi pertolongan.

Oleh itu, ulama berbeza pendapat tentang samada surah ini adalah surah Makkiyah ataupun surah Madaniyyah. Sebahagiannya mengatakan bahawa surah ini adalah surah Makkiyah. Namun Ibn 'Abbas dan Qatadah berpendapat ia adalah surah Madaniyyah. Sementara Hibbatullah (seorang ahli tafsir yang cacat penglihatan) berkata: “ Sebahagian surah al-Ma'un diturunkan di Mekah mengenai al-'Asi bin Wail dan sebahagian lagi diturunkan di Madinah mengenai `Abdullah bin Ubay, seorang munafik.


Nama Surah

Surah ini dinamakan al-Ma'un kerana di penghujungnya (ayat Madaniyah), Allah mencela orang-orang yang enggan memberi pertolongan. Firman Allah (bermaksud) : “Dan (mereka) enggan memberi pertolongan (al-Ma'un 107:7). Mereka sama seperti orang-orang yang lalai terhadap solat dan orang-orang munafik. Perkataan al-Ma'un bermaksud benda-benda yang boleh dipinjam oleh seorang jiran daripada jirannya seperti alat-alat memasak seperti periuk, pinggan mangkuk, lesung batu dan seumpamanya. Barang-barang yang boleh dipinjam dan digunakan dengan segera (small thing with tiny amount / small charity).

Surah ini juga dinamakan surah ad-Din kerana pada permulaannya (berupa ayat Makkiyah), Allah menyelar golongan yang mendustakan `ad-Din'.

Kandungan surah

Surah yang kecil ini mengandungi tujuh ayat yang memberi tasawur tentang hakikat iman yang bertunjang di hati. Ia bergerak di dalam amal soleh sebagai bukti keimanannya. Iman dan amalan soleh tidak boleh dipisahkan. Amalan tanpa iman juga tidak diterima. Iman juga meminta kita `peduli' atau `ambil tahu' kepada manusia lain. Hidup dengan memberi kebajikan dan menghapuskan penindasan.

Secara mulabasatnya, permulaan surah (ayat 1-3) yang berayat Makkiyah ini membincangkan tentang orang-orang kafir. Manakala di akhirnya (ayat 4-7) yang berupa ayat Madaniyyah memperkatakan tentang orang-orang munafik.

Permulaan surah mengandungi celaan terhadap orang-orang kafir yang mendustakan ad-Din. Yakni agama Islam dan Hari Pembalasan. Mereka mempunyai dua sifat utama:

  1. Mereka tidak suka, bersikap kasar dan mengusir anak-anak yatim

  2. Mereka tidak menggalakkan orang lain memberi makan kepada fakir miskin dan tidak suka berbudi kepada orang lain.

Sementara di akhir surah (ayat 4-7) mengandungi celaan terhadap orang-orang munafik yang menzahirkan keIslaman dan menyembunyikan kekufuran dan mereka dilihat mempunyai tiga sifat utama:

  1. Lalai dan cuai dari mendirikan solat.

  2. Suka mempamerkan apa-apa yang dilakukannya kepada orang lain.

  3. Enggan memberi bantuan yang lumrah(yang biasa) kepada jiran.

Mereka tidak melakukan sesuatu perkara kerana Allah, bahkan bertujuan untuk menunjuk-nunjuk kepada orang lain tentang solat dan kebaikan yang dilakukannya. Kedua-dua kumpulan ini dijanjikan dengan kerugian, azab dan kemusnahan. Allah menarik perhatian terhadap golongan ini dengan menggunakan kaedah atau uslub istihjan, istighrab dan al-ta'jib yang memaparkan rasa sinis serta keanehan perbuatan mereka.


Tafsir Ayat


أَرَءَيۡتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ

Adakah engkau lihat orang yang mendustakan ad-din (1)”

Ayat ini menerangkan bahawa masih terdapat orang-orang yang telah mengenal dan mengetahui kebenaran ajaran Islam tetapi masih menolaknya. Ada yang berpendapat ayat ini diturunkan kepada al-Walid bin al-Mughirah, dan ada yang mengatakan ia ditujukan kepada Abu Jahal. Ibn `Abbas berkata ia diturunkan kepada al-'As bin al-Mughirah.

Al-Walid bin Mughirah (ayah kepada Khalid bin al-Walid) adalah salah seorang tokoh utama kaum Quraisy di Makkah. Dia adalah salah seorang hakim masyarakat Arab sebelum Islam datang. Dia adalah salah seorang pemimpin Quraisy di Darun Nadwah, dan merupakan seorang yang arif dalam sastera Arab. Suatu hari al-Walid bertemu dengan Abu Bakar r.a. dan bertanya kepadanya tentang Al-Qur'an. Setelah Abu Bakar r.a menjelaskan, dia berkata, "Sungguh menakjubkan apa yang dikatakan oleh Muhammad. Demi Allah, apa yang dikemukakannya itu bukan syair, bukan sihir, dan bukan pula kata orang gila. Apa yang diucapkannya itu benar-benar merupakan firman Allah."

Kemudian setelah dipujuk dan diprovokasi oleh Kaum Quraishy, setelah beberapa waktu, akhirnya al-Walid berkata, "Tidaklah Al-Qur'an ini melainkan sihir yang yang diterimanya. Ini tidak lain, hanya perkataan manusia”. Allah mendedahkan kisah al-Walid dalam surah al-Muddathir sebanyak tujuh ayat (74:18-25)

Abu Jahal juga mengakui kerasulan Nabi Muhammad saw. Dalam perbualannya dengan Abu Dzar (sebelum memeluk Islam), Abu Jahal berkata “ Mustahil rasanya jika ia bukan seorang Rasul. Otaknya pintar, bahkan cerdas. Walaupun dia tidak boleh membaca ataupun menulis tetapi baik kepada semua orang tua ataupun muda. Budi pekerti dan akhlaknya sangat mulia. Satu hal lagi yang perlu kau ketahui, ia sangat tabah menghadapi apapun yang terjadi padanya. Ia mempunyai daya tarik yang hebat sekali.” Walaubagaimanapun, kerana ego, keangkuhan, kuasa, pangkat dan kedudukannya, Abu Jahal telah menolak untuk beriman.

Ad-din disini bererti Hari Pembalasan. Firman Allah di atas walaupun dalam bentuk istifham (tanda tanya), tetapi tujuan ayat-ayat seumpama ini adalah untuk menunjukkan kehairanan dan keanehan terhadap sikap manusia. Kita sebenarnya berhutang dengan Allah. Allah mencipta kita dan mengekalkan kehidupan kita (udara, air.. dll). Maka sebagai balasannya, kita hendaklah berubudiyah(memperhambakan diri) kepada Allah. Setiap amalan kita dicatat dan akan diadili di Hari Pembalasan. Tidak percaya kepada Hari Pembalasan ini adalah satu contoh bagi keadaan manusia yang rugi.

Ad-Din juga bermaksud agama. Satu sistem cara hidup dan pakej lengkap yang syamil, kamil dan mutakamil. Ia hendaklah diterima keseluruhannya baik dari segi keyakinannya dan juga amalan. Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah (2:208) “Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya...” Penolakan sebahagiannya juga adalah mendustakan ad-Din. Contohnya; mengatakan bahawa hadith bukan sumber Islam ataupun tiada politik dalam Islam ataupun meyakini syari'at Islam tidak sesuai.


فَذَٲلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلۡيَتِيمَ (٢
Itulah orang yang menindas/mengherdik anak-anak yatim (2).

Ada pendapat ia diturunkan kepada Abu Jahl. Beliau adalah penyelia seorang anak yatim. Pada suatu hari dalam keadaan tidak berbaju anak yatim itu datang meminta sedikit harta (kepunyaan sendiri) kepada Abu Jahl. Lantas Abu Jahl menolak ke tepi anak yatim tersebut. Manakala Ibn Juraij berkata, ia diturunkan kepada Abu Sufian. Menurut riwayat, Abu Sufian menyembelih unta setiap minggu. Maka datanglah anak yatim meminta sebahagian daripadanya. Beliau lantas mengetuk anak yatim tersebut dengan tongkatnya, lalu Allah pun menurunkan surah ini.

Orang-orang yang mendustakan ad-Din(agama) dan Hari Pembalasan adalah golongan yang benar-benar menghalang, mengherdik dan menzalimi anak-anak yatim daripada mendapat hak-hak mereka. Malah mereka tidak melayani golongan tersebut dengan baik. Pada masa dahulu orang-orang Arab Jahiliyyah tidak suka mewariskan harta peninggalan kepada kaum wanita dan kanak-kanak.


وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلۡمِسۡكِينِ (٣)
Dan tidak menggalakkan manusia memberi makan kepada orang miskin (3)

Orang-orang yang mendustakan ad-Din (agama dan Hari Pembalasan) dan menindas anak yatim juga tidak menggalakkan diri, kaum keluarga dan juga orang lain supaya memberi makan kepada fakir miskin yang memerlukan, lantaran terlalu bakhil dengan harta kekayaan. Mereka adalah orang yang membuat dosa berganda-ganda.

Perilaku orang yang tidak beriman ini dijelaskan lagi dalam Surah al-Fajr (ayat 17-18) : “Tidak, bahkan kamu tidak memuliakan anak yatim, dan kamu tidak suka menggalakkan orang lain memberi makan kepada fakir miskin iaitu fakir miskin yang tidak memiliki sesuatu atau tidak dapat menampung keperluan hidupnya. Istilah

طَعَامِ ٱلۡمِسۡكِينِ
adalah `mudaf Ilaih' dalam nahu bahasa `arab. Ini bermaksud `makanan orang-orang miskin' iaitu makanan itu adalah kepunyaan si miskin. Yakni, pada harta orang kaya itu ada hak yang yang perlu diberikan kepada golongan miskin.

Dalam ayat 2 hingga 3: Apa yang dipelajari dari ayat-ayat ini bahawa orang-orang beriman berlainan sikapnya dari orang-orang yang mendustakan ad-Din. Hakikat keimanan yang mantap akan mendorong mereka menolong anak-anak yatim dan orang miskin. Pertolongan itu hendaklah diusahakan sebaik mungkin. Bukan sahaja kepada individu, keluarga atau badan kebajikan tertentu, tetapi hendaklah berusaha untuk mengubah sistem ekonomi kapitalis yang ada kepada Islam agar masyarakat yang miskin atau anak-anak yatim dapat bernaung dalam sistem yang lebih adil. Pemerintahan Khalifah Umar `Abdul Aziz walaupun singkat tetapi telah membuktikan keadilan ekonomi Islam dan rakyat miskin terbela.


فَوَيۡلٌ۬ لِّلۡمُصَلِّينَ (٤) ٱلَّذِينَ هُمۡ عَن صَلَاتِہِمۡ سَاهُونَ (٥)
Kecelakaan bagi orang-orang yang melakukan solat (4)Yang lalai dari solat mereka (5)”

Ayat 4-7 adalah bagi orang Munafik dan orang-orang Islam yang mengerjakan hak Allah dengan lalai dan sambil lewa. Bukan sahaja orang-orang musyrikin akan diseksa, malah orang munafik dan Muslim yang leka / lalai / tidak prihatin dalam solat mereka adalah orang yang rugi dan celaka.

Diriwayatkan oleh Ibn al-Munzir daripada Ibn `Abbas mengenai ayat tersebut, beliau berkata: “Diturunkan kepada orang-orang Munafik. Mereka mempamerkan ibadat solat mereka kepada orang-orang Islam bila bersama mereka; tetapi meninggalkan ibadat tersebut apabila orang-orang Islam tidak ada bersama. Mereka juga tidak suka memberikan pertolongan atau meminjamkan sesuatu kepada orang lain”. Perkataan

سَاهُونَ
- "sahun" bermaksud kelalaian yang merujuk kepada mereka yang:
  1. Hanya solat sekali-sekala. Mengambil ringan terhadap solat, sekejap solat dan sekejap tidak; contoh orang yang solat Jumaat tetapi tidak solat lima waktu; ataupun hanya solat pada hari raya sekali atau dua kali setahun.

  2. Melewat-lewatkan solat, yakni menangguh di akhir waktu; dan kadangkala terpaksa di qadha'.

  3. Tergesa-gesa solat. Cepat ruku' dan sujudnya seperti ayam mematuk.

  4. Melakukan solat dengan malas. Firman Allah dalam surah al-Nisa' 4: 142 Apabila mereka berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas, mereka hanya bertujuan riya' (memperlihatkan sembahyangnya kepada manusia)

  5. Tidak menunaikan rukun dan syarat solat dengan sempurna

Kerugian dan kesiksaanlah bagi orang-orang yang `sahun' dalam solatnya. Orang-orang sebegini lalai dan tidak prihatin terhadap solat. Sekiranya mereka solat, mereka tidak mengharapkan ganjaran pahala dari solat yang dilakukan; juga tidak takut kepada balasan dosa jika mereka meninggalkan solat.

Di dalam ayat di atas Allah menggunakan istilah " `an " dan tidak `fi' yang membawa maksud `lalai daripada solat' dan bukannya `lalai di dalam solat. Lupa dalam solat adalah sesuatu yang dimaafkan jika dilakukan secara tidak sengaja dan diluar kesedaran. Hadith Nabi saw mengungkapkan bahawa Baginda sendiri pernah lupa dalam solat. Bahkan sujud sahwi itupun disyari'atkan untuk kes-kes seperti ini. Para sahabat Rasulullah saw juga pernah terlupa


ٱلَّذِينَ هُمۡ يُرَآءُونَ (٦)
Orang-orang yang riya' (6).

Solat bukanlah harakat-harakat kosong tanpa penghayatan yang ikhlas. Orang-orang yang rugi ialah mereka yang solat tetapi tidak mendirikan solat. Mereka membaca segala bacaannya, tetapi hati mereka tidak menghayati bacaan-bacaan itu dan tidak hidup dengannya. Jiwa mereka tidak menghadirkan hakikat solat dan hakikat isinya dari bacaan-bacaan, doa-doa dan tasbih. Mereka juga riya' dalam solat. Mereka ingin menunjukkan kepada orang lain dan bukannya kerana Allah.

Riya' bermakna melakukan ibadah untuk tujuan duniawi agar diri mereka dikagumi orang. Riya' ada berbagai-bagai jenis:

  1. Berhias diri dengan niat supaya disanjung atau dipuji orang.

  2. Memakai baju lusuh untuk menunjukkan zuhud dengan dunia.

  3. Dengan perkataan, yakni menuturkan perkataan-perkataan yang menyelar, memuja dunia, berlagak mempamerkan nasihat atau sedih kononnya tidak sempat melakukan kebaikan.

  4. Mempamerkan ibadah solat, sedekah atau menghias-hias solatnya agar dikagumi orang.

Orang yang munafik berbeza dengan orang yang bersifat riya'. Manusia munafik ialah manusia yang menampilkan keimanan tetapi menyembunyikan kekufuran, manakala orang yang riya' pula ialah orang yang menyatakan sesuatu yang tidak wujud dalam hatinya samada khusyu' mahupun lain-lain agar orang menganggapnya sebagai orang yang kuat beragama dan wara'.

Imam Ahmad meriwayatkan daripada Abdullah bin 'Amr berkata: Rasulullah saw bersabda; “ sesiapa yang mendedahkan amalannya kepada manusia lain, nescaya Allah akan mendedah, menghina dan memperkecilkannya kepada makhluk yang lain”.

Amat sukar menghindari riya' kecuali orang yang suka mendisiplinkan diri dan mengasuhnya agar bersifat ikhlas untuk mendapatkan keredhaan Allah. Sebab itu Rasululullah saw bersabda:“ Riya' itu lebih sukar dikesan dari semut hitam yang kecil di malam yang gelap pekat di celah-celah cemara rambut yang hitam”.

وَيَمۡنَعُونَ ٱلۡمَاعُونَ (٧)

Dan orang-orang yang enggan memberi pertolongan (7)”

Mereka enggan membantu dan suka menghalang orang-orang yang hendak melakukan kebaikan kepada orang lain. Perkataan `al-Ma'un' adalah kata nama bagi semua benda yang sering dipinjamkan di antara sesama manusia. Ini termasuklah baldi, periuk, perkakas rumah dsb. An-Nasa'i meriwayatkan daripada `Abdullah bin Mas'ud berkata: “ Setiap kebaikan (yang dihulurkan) adalah sedekah dan kami menganggap al-Ma'un pada zaman Rasulullah saw adalah seperti memberi pinjam baldi dan periuk. Syeikh al-Sya'rawi mengatakan `al-Ma'un' ialah semua benda yang Allah berikan kepada kita; dan kita tidak boleh menahan ia dari dimanfaatkan oleh orang lain. Pada lumrahnya ia diberi kerana mudah dan sedikit.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan bahawa al-Ma'un maksudnya enggan mengeluarkan zakat harta. Masih lagi dalam kategori sedikit dan mudah iaitu 2.5% dari simpanan; bukannya dari pendapatan.

Dalam keadaan sekarang, perkakas-perkakas dapur diperlukan dalam kenduri-kendara atau dalam satu majlis ilmu/halaqah, maka janganlah kita berkira sangat untuk meminjamkan peralatan di rumah kita untuk majlis tersebut.

Golongan munafik dan golongan tak beriman tidak bersikap baik sesama makhluk. Enggan berbakti dan berbuat kebajikan kepada saudara-saudara mereka. Mereka tidak suka meminjamkan barang-barangnya kepada orang lain; sedangkan barang tersebut tidak akan habis dan tetap menjadi miliknya. Malah mereka juga berat untuk menunaikan zakat dan tidak mahu melakukan berbagai jenis pengorbanan yang lain.

Pengajaran surah

  1. Allah swt mencela orang-orang yang mendustakan ad-Din.

  2. Orang yang mendustakan ad-Din adalah mereka yang suka mengherdik, menghalau, menafikan hak, menindas dan menganiaya anak yatim. Bahkan suka meninggalkan amal kebajikan.

  3. Orang yang mendustakan ad-Din tidak suka menggalakkan orang lain bersedekah makan minum kepada golongan miskin; bersifat bakhil dan sering mengadakan alasan-alasan untuk menolong orang.

  4. Musibah dan celaka besar terhadap orang yang melakukan tiga perkara (a) melalaikan solat, (b) berbuat sesuatu dengan riya', (c) enggan menolong orang lain (walaupun perkara yang mudah dan ringan).

  5. Lalai dalam solat membawa maksud – meninggalkan solat, jarang solat, solat di akhir waktu, solat tergesa-gesa, solat dengan malas.

  6. Allah menyenaraikan empat sifat orang kafir / tidak beriman / hipokrit / munafik yakni mereka (a) bakhil dan kikir; (b) meninggalkan / lalai dalam solat (c) bersifat riya' (d) enggan memberi pertolongan dan zakat.

17 Julai 2011

3.17 Qadar Allah : Sebab Dan Akibat

Segala sebab-sebab yang diketahui umum itu kadang-kadang melahirkan kesan-kesannya dan kadang-kadang tidak, begitu juga muqaddimah yang dianggap orang sebagai pasti kadang-kadang melahirkan natijah dan kadang-kadang tidak, kerana sebab-sebab dan muqaddimah-muqaddimah itu sendiri bukanlah berkuasa mewujudkan kesan-kesan dan natijah-natijah itu. Malah iradat Allah yang bebas itulah yang mewujudkan kesan-kesan dan natijah-natijah itu di samping mewujudkan sebab-sebab dan muqaddimah itu sendiri:

لَا تَدۡرِى لَعَلَّ ٱللَّهَ يُحۡدِثُ بَعۡدَ ذَٲلِكَ أَمۡرً۬ا (١)
“Engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan selepas perceraian itu sesuatu perkara yang lain.” – (at-Talaq:1)

وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ‌ۚ
“Dan tidaklah kamu mengkehendaki kecuali bila dikehendaki Allah.” – (al-Insan:30)………….Sayyid Qutb


Sebab-sebab yang diketahui umum yang di maksudkan ialah sebab-sebab(asbab) sesuatu itu berlaku selalunya telah diketahui. Seperti;

1. Api itu panas, ia boleh menyebabkan kebakaran. (Terbakar sebab api itu panas)

2. Belajar bersungguh-sungguh selalunya akan memberi kejayaan. (Berjaya sebab belajar bersungguh-sungguh)

3. Pasangan yang berkahwin selalunya akan mendapat anak. (Mendapat anak sebab berkahwin)

Sebab-sebab yang diketahui umum itu kadang-kadang tidak melahirkan kesan-kesannya dan muqaddimah-muqaddimah yang dianggap pasti itu kadang-kadang tidak melahirkan natijah-natijahnya sebagaimana berikut;

Kadang-kadang api tidak membakar , seperti yang telah berlaku kepada Nabi Ibrahim a.s, dia tidak terbakar walaupun dimasukkan di dalam api yang marak membakar. Allah berfirman di dalam surah al-Anbia’, ayat 69;

قُلۡنَا يَـٰنَارُ كُونِى بَرۡدً۬ا وَسَلَـٰمًا عَلَىٰٓ إِبۡرَٲهِيمَ (٦٩)

“Kami berfirman: Wahai api! Jadilah engkau sejuk dan selamat kepada Ibrahim!”
Lalu api itu pun menjadi sejuk dan tidak membakar.
Api telah mengikut arahan siapa? Sudah tentu kepada arahan Allah. Ia hanya merupakan sepatah perintah yang dapat mewujudkan apa sahaja yang dikehendaki-Nya. Kita wajib percaya bahawa peristiwa ini benar-benar telah berlaku, kerana Allah Penciptanya berkuasa berbuat begitu.

Bagi seorang pelajar, kadang-kadang sudah belajar bersungguh-sungguh, tetapi masih gagal di dalam peperiksaan.
Kadang-kadang pasangan yang berkahwin tidak mendapat anak.
Kadang-kadang muqaddimah keadaan cuaca hari itu adalah mendung dan kelam. Tiba-tiba tiada setitik hujan pun turun.

Ini semua menerangkan kepada kita bahawa sebab-sebab dan muqaddimah-muqaddimah yang ada tidak dapat memberi kesan atau natijah. Kesan dan natijah ini adalah milik Allah. Allah-lah yang menentukan kesan dan natijahnya. Allah-lah yang menentukan dan mengizinkan api itu untuk membakar. Allah jua menentukan dan mengizinkan ia berjaya dengan cemerlang. Allahlah menentukan dan mengizinkan pasangan yang berkahwin itu mendapat anak. Allah juga menentukan dan mengizinkan hujan turun. Semuanya bergantung kepada ‘iradat’-Nya(kehendak-Nya).

Allah menerangkan di dalam surah al-Insan, ayat 30 di atas bahawa Dia adalah Pencipta yang bebas. Yang Maha Berkuasa dan mengendalikan segala urusan mengikut syari’at-Nya supaya kita belajar bagaimana hendak bertawajjuh dan berserah kepada perencanaan Allah. Apabila hati seorang hamba tidak mengenali hakikat qudrat Allah yang berkuasa di atas segalanya dan tidak bertawajjuh kepada-Nya untuk memohon pertolongan dan kemudahan, maka dia tidak akan mendapat hidayat, tidak akan dapat menikmati zikrullah dan tidak akan mendapat taufiq kepada kebaikan.

Malah kehendak dan keinginan yang dirasai oleh kita juga adalah dengan ketetapan dan kehendak(iradat) Allah.
Terasa atau teringin makan durian, adalah kehendak Allah ke atas kita. Rasa cemburu, marah, sedih dan kasih sayang juga adalah kehendak Allah ke atas diri kita. Semuanya ini boleh wujud di dalam diri kita hanya dengan kehendak dan keizinan Allah swt. Tanpa kehendak dan keizinan-Nya, semua ini tidak akan berlaku. Sebagaimana di dalam syurga dinyatakan tidak akan ada perasaan cemburu, perasaan dengki dan berburuk sangka. Hanya ada perkataan ‘salam’ yakni yang baik-baik sahaja. Ini semua kehendak Allah dan Allah bebas dengan kehendak-Nya kerana Dia lah Khaliq iaitu Pencipta.

Ayat pertama dari surah al-Talaq di atas sangat menyentuh hati, kerana siapakah mengetahui ilmu Allah yang ghaib dan takdir-takdir-Nya yang tersembunyi disebalik perintah-Nya yang menetapkan tempoh ‘iddah dan perintahnya yang menyuruh isteri-isteri yang diceraikan itu agar terus tinggal di rumah-rumah kediaman mereka? Di sana mungkin ada harapan yang melambai yang membawa kepada kebaikan. Mungkin keadaan akan berubah kepada keadaan yang menyenangkan hati kerana takdir-takdir Allah sentiasa bergerak, sentiasa berubah, menukar dan sentiasa mencetuskan peristiwa-peristiwa. Oleh itu berserah kepada pentadbiran dan naungan Allah adalah lebih baik dan lebih selamat. Bertaqwa kepada Allah dan bermuraqabah(merasai Allah sentiasa memantaunya) dengan Allah akan mendatangkan kebaikan.

16 Julai 2011

3.16 Qadar Allah : Tiada Yang Berkebetulan

Di bawah bayangan al-Qur’an jua aku dapat mempelajari bahawa di dalam alam al-wujud ini tiada ruang bagi kebetulan yang membuta tuli dan bagi kejadian-kejadian luar dugaan yang mendadak Kerana:

إِنَّا كُلَّ شَىۡءٍ خَلَقۡنَـٰهُ بِقَدَرٍ۬ (٤٩)
“Sesungguhnya Kami ciptaan segala sesuatu itu dengan ukuran yang rapi.” – (al-Qamar:49)

وَلَمۡ يَتَّخِذۡ وَلَدً۬ا وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ شَرِيكٌ۬ فِى ٱلۡمُلۡكِ وَخَلَقَ ڪُلَّ شَىۡءٍ۬ فَقَدَّرَهُ ۥ تَقۡدِيرً۬ا (٢)
“Dan Dialah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, iaitu menentukan keadaan makhluk itu dengan ketentuan taqdir yang sempurna.” – (al-Furqan:2) …………Sayyid Qutb


Semua perkara atau keadaan yang berlaku atau yang terjadi ke atas makhluk yang wujud di dalam Alam Semesta ini bukanlah suatu yang berlaku dengan sendirinya atau secara kebetulan. Ia adalah suatu yang telah dirancang dengan teliti dari semua segi, semua ukuran, semua sudut dan semua keadaan oleh Allah sebagaimana yang telah difirmankan dalam surah al-Qamar ayat 49. Begitu juga di dalam surah al-Furqan ayat 2. Setiap ketentuan Allah itu adalah Qadar-Nya.

Jadi fahamlah kita bahawa Qadar itu ialah ketentuan atau ketetapan Allah sejak azali lagi. Sejak azali bermaksud suatu yang tiada permulaan. Sesuatu yang tiada permulaan ialah sesuatu yang wujud sebelum wujudnya masa atau waktu. Kita perlu faham bahawa 'waktu' itu adalah makhluk Allah sebagai mana makhluk yang lain seperti manusia, binatang, tumbuhan, batu, air, udara, langit, cakerawala, malah mati juga adalah suatu makhluk.

Semua yang wujud dan yang berlaku adalah sudah ditentukan oleh Allah swt kerana Dia adalah ‘Khaliq’ iaitu Maha Pencipta. Dia boleh mencipta apa sahaja. Suatu yang berlaku itu seolah-olah suatu projek atau kertas kerja yang telah lengkap dengan objektifnya, cara kerjanya, masalah yang perlu dihadapi, cara mengatasi dan hasil akhir . Ini bermaksud semuanya telah dirancang lebih awal. Oleh itu menjadi kesalahan jika kita katakan apa yang berlaku keatas diri kita ini adalah secara kebetulan. Tiada istilah kebetulan dalam kamus hidup orang Islam. Semuanya telah ditetapkan.

Cuba lihat situasi berikut:
1. “Wah! Hari ini kita mendapat keuntungan yang besar. Kebetulan ada seorang jutawan telah menempah semua produk kita.”

2. Seorang pelajar sekolah rendah darjah satu telah meninggal dunia ditempat kejadian dalam suatu kemalangan. Seorang saksi telah berkata; Kebetulan semasa budak tu melintas, sebuah motosikal telah membelok kearahnya dengan laju.”

Sebenarnya tiada kebetulan, semuanya sudah di dalam tetapan Allah:

1. Allah telah menetapkan (Qadar Allah), hari ini orang itu mendapat rezeki yang banyak. Bersyukurlah kerana ia mungkin sebagai ujian atau anugerah dari Allah swt.

2. Allah telah menetapkan(Qadar Allah) ajal pelajar tersebut pada hari itu. Sesungguhnya Allah berupaya mengambil kembali apa yang telah dipinjamkannya. Tidak mengapa mengalirkan air mata tanda kesedihan tetapi tidaklah perlu terlalu kecewa sehingga bertindak melulu. Seolah-olah tidak redha dengan ketentuan Allah swt. Siapalah kita untuk tidak bersetuju dengan ketentuan-Nya.

Di dalam al-Quran menceritakan kisah Nabi Yusuf a.s sebagai pengiktibaran, tiada kebetulan malah ia adalah tetapan dengan perancangan yang rapi. Perencanaan Ilahi yang rapi ini terdapat pada ketentuan waktu, penentuan tempat, penentuan kadar dan sempurna dalam segala keadaan dan suasana;

Allah swt telah menetapkan Nabi Ya’kub a.s berkahwin lagi sehingga mempunyai Nabi Yusuf a.s dan saudaranya Bunyamin. Ini bertujuan supaya saudara-saudara Nabi Yusuf a.s yang tidak seibu denganya menaruh hasad dengki kepada beliau dan membuangkannya ke dalam sebuah telaga. Mereka tidak membunuh beliau supaya beliau dapat dipungut oleh pengembara-pengembara dan menjualkannya di Mesir; supaya beliau dapat dipelihara di dalam istana pembesar Mesir; supaya beliau dicintai oleh isteri pembesar itu; supaya beliau dapat mengatasi nafsu keinginannya; supaya beliau disumbatkan ke dalam penjara; Supaya beliau bertemu di dalam penjara itu dua orang pelayan raja; supaya beliau dapat menta'birkan mimpi mereka berdua .... Mengapa Yusuf a.s menerima keseksaan itu? Mengapa Nabi Ya'kub a.s juga turut terseksa? Mengapa Nabi Ya'kub hilang penglihatannya kerana terlalu dukacita? Mengapa Yusuf a.s yang baik dan bersih hati itu terseksa dengan berbagai-bagai penderitaan?

Kemudian selepas sekian masa berada di dalam 'azab penjara barulah pertama kalinya datang jawapan, iaitu kerana taqdir Ilahi telah menyediakan beliau untuk mengendalikan pemerintahan negeri Mesir dan umatnya, juga negari-negeri jiran di dalam tahun-tahun kemarau yang berlangsung selama tujuh tahun itu. Kemudian apa lagi? Kemudian supaya beliau menjemput ibubapanya dan saudara-saudaranya ke negeri Mesir supaya dari keturunan merekalah lahirnya umat Israel supaya mereka ditindas oleh Fira'aun; supaya dibangkitkan Nabi Musa as dikalangan mereka dengan segala taqdir dan tadbir Ilahi yang menyelubungi perjuangan hidupnya.

Begitu juga peristiwa perkahwinan Nabi Ibrahim a.s, datuk kepada Nabi Ya'kub a.s dengan Siti Hajar dari bangsa Mesir itu bukanlah satu peristiwa `personal', malah segala peristiwa sebelumnya yang berlaku kepada Nabi Ibrahim a.s itulah yang telah membawa beliau berpindah dari tanahairnya di Iraq. Kemudian beliau lalu di negeri Mesir supaya beliau mengambil Siti Hajar di sana. Siti Hajar seterusnya melahirkan Nabi Ismail a.s, supaya Ismail dan ibunya tinggal di Baitullahil-Haram; supaya dibangkitkan Nabi Muhammad saw dari keturunan Nabi Ibrahim a.s di semenanjung Tanah Arab. Iaitu sebuah negeri yang paling sesuai untuk memikul tugas membawa agama Islam. Supaya berlakulah selepas itu peristiwa yang paling agung di dalam sejarah umat manusia umumnya.

Setiap perkara dan kejadian ada hikmatnya, tetapi hikmat itu adalah suatu hikmat ghaib yang amat mendalam dan mungkin tidak ternampak kepada pandangan manusia yang singkat:

فَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـًٔ۬ا وَيَجۡعَلَ ٱللَّهُ فِيهِ خَيۡرً۬ا ڪَثِيرً۬ا (١٩)
“Kamu mungkin bencikan sesuatu, sedangkan Allah menjadikan padanya kebajikan yang banyak.” –(an-Nisa’:19)

وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ خَيۡرٌ۬ لَّڪُمۡ‌ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ شَرٌّ۬ لَّكُمۡ‌ۗ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ (٢١٦)
“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu dan kamu mungkin sukakan sesuatu, sedangkan ia lebih buruk kepada kamu. Dan hanya Allah yang mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.” – (al-Baqarah:216)………..Sayyid Qutb


Semua Qadar Allah sudah tentu ada hikmat-hikmat disebaliknya. Allah tidak akan menjadikan sesuatu itu sia-sia. Malah sehelai daun yang gugur ke atas muka Bumi adalah di dalam pengetahuan dan perkiraan Allah. Di antara hikmat yang boleh difikirkan ialah, daun akan menjadi kompos atau baja kepada tumbuhan itu sendiri. Ia juga boleh memberi pengajaran kepada manusia yang berfikir bahawa setiap yang hidup pasti akan mati, setiap yang muda pasti akan tua dan gugur kerana lemah. Oleh itu manusia tidak perlu sombong kerana kesombongannya akan lenyap apabila tiba masa ia lemah. Mungkin ada banyak lagi hikmat-hikmat yang tidak dapat dijangkau oleh fikiran kita. Ini kerana fikiran manusia adalah terbatas. Idea-idea yang dia ada itu pun adalah ketetapan Allah sebagai suatu pengurniaan.

Kadang-kadang kita berasa benci suatu perkara itu berlaku keatas diri kita kerana dalam perkiraan kita ia adalah mencelakakan. Sedangkan terdapat banyak hikmat-hikmat yang tidak ketahui sebagaimana telah dinyatakan di dalam surah an-Nisa’ ayat 19 dan surah al-Baqarah ayat 216 diatas.

Perlulah diyakini bahawa setiap ketetapan yang Allah jadikan ke atas diri kita adalah baik untuk kita kerana ia mengandungi hikmat-hikmat yang kadang-kadang tidak terlihat oleh kita.

Kadang-kadang manusia hanya nampak hujung tali sejarah yang dekat sahaja dan tidak nampak hujung tali sejarah yang jauh. Kadang-kadang natijah/hasil yang ditunggu di dalam usia mereka yang pendek ini tidak kunjung tiba. Mereka terlindung dari hikmat tadbir Ilahi dan membuat mereka tidak sabar, lalu diminta dipercepatkan, dan membuat mereka tidak redha dan kadang-kadang naik bosan, kecewa, rasa marah dan bersifat ragu-ragu serta marah. Sesungguhnya Qadha' Allah meliputi segala-galanya, yang halus dan yang mendalam.

Allah telah mengajar manusia seperti mana di dalam Al-Qur'an bahawa segala sesuatu telah ditentukan oleh taqdir (Qadar) Ilahi supaya mereka menyerahkan urusan itu kepada Allah, supaya hati mereka tenteram dan tenang. Juga mereka berjalan bersama taqdir Ilahi dengan perasaan yang harmoni dan mesra dalam penghidupan ini.

11 Julai 2011

3.15 Pertarungan Di Antara Jahiliyah Dan Islam

Marilah kita bertadabbur ayat-ayat 13-17 surah Ibrahim; seperti yang dijelaskan dalam tafsir Fi-Zilalil Qur'an – Sayyid Qutb
Perbincangan ini ada perkaitan dengan siri yang lepas di bawah tajuk ‘Umat Yang Satu’

Surah Ibrahim 14:13

وَقَالَ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ لِرُسُلِهِمۡ لَنُخۡرِجَنَّڪُم مِّنۡ أَرۡضِنَآ أَوۡ لَتَعُودُنَّ فِى مِلَّتِنَا‌ۖ فَأَوۡحَىٰٓ إِلَيۡہِمۡ رَبُّہُمۡ لَنُہۡلِكَنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ

“Dan orang-orang kafir itu berkata kepada rasul-rasul mereka: “Kami tetap akan mengusir kamu dari negeri kami atau kamu kembali semula kepada agama kami, lalu Allah Tuhan mereka mewahyukan kepada mereka: “ Sesungguhnya Kami tetap akan membinasakan orang-orang yang zalim dan Kami tetap akan menempatkan kamu di negeri itu selepas (kebinasaan) mereka. (Janji) yang sedemikian adalah untuk orang-orang yang takut kepada maqam-Ku dan takut kepada janji `azab-Ku.”

Jahiliyah tidak rela Islam mempunyai identiti yang terpisah darinya. Jahiliyah tidak ingin melihat Islam wujud. Jahiliyah tidak sanggup hidup bersama Islam walaupun Islam boleh hidup disampingnya. Islam mempunyai identiti yang tersendiri, yakni bergerak mengikut syariaat Islam dan patuh kepada Allah. Inilah yang didengkikan oleh jahiliyah.

Orang-orang yang tidak inginkan Islam dan tidak yakin kepada Rasul dan para penda'wah; mereka bukan hanya sekadar meminta da'wah dihentikan, malah menuntut orang-orang yang menyeru kepada Islam supaya kembali kepada Jahiliyah. Bersama-sama mengikut Jahiliyah agar mereka tidak lagi mempunyai identiti/sifat Islam walaupun namanya ialah seperti orang Islam. Inilah yang ditolak oleh agama Islam dan para rasul-Nya. Justeru itu seseorang Muslim tidak harus menggabungkan dirinya dalam kelompok jahiliyah.

Apabila golongan Jahiliyah menunjukkan wajahnya yang sebenar, kejam dan zalim, maka tiada ruang lagi untuk berda'wah dan berhujah, namun Allah tidak akan menyerahkan para rasul-Nya dan para da'i yang mukhlis kepada Jahiliyah.

Kelompok Jahiliyah tidak akan membenarkan orang-orang beriman bergerak di dalam kalangan mereka KECUALI orang-orang ini bekerja dan mengorbankan daya tenaga untuk kepentingan golongan Jahiliyah dan menguatkan kedudukan mereka. Orang-orang yang menyangka bahawa mereka boleh bekerja meninggikan agama Islam dengan cara menyusup ke dalam masyarakat Jahiliyah adalah orang-orang yang tidak memahami `character' golongan Jahiliyah dan tidak mengambil pengajaran dari kisah-kisah nabi terdahulu. Para Rasul yang mulia menolak tuntutan supaya kembali semula ke dalam jahiliyah selepas mereka diselamatkan Allah dari golongan ini. Tiada kompromi dalam `aqidah dan ibadah sepertimana yang diterangkan dalam surah al-kafirun.

Allah akan menurunkan `azab yang membinasakan golongan jahiliyah; iaitu `azab yang tidak dapat dihalang oleh kekuatan manusia yang kerdil walaupun mereka penguasa-penguasa zalim dan bermaharajalela:

“Lalu Allah mewahyukan kepada mereka: Sesungguhnya Kami akan membinasakan orang-orang yang zalim.” (13)

Kita mestilah memahami bahawa campur tangan Allah untuk menyelesaikan pertarungan di antara para Rasul dengan golongan Jahiliyah (kaum mereka) berlaku bila mana para-Rasul menolak tawaran mereka untuk kembali kepada agama kaum mereka, para Rasul berdiri teguh mempertahankan identiti Islam dan kelompok orang-orang beriman, dan sanggup berpisah dengan kaumnya atas dasar `aqidah. Maka terjadilah satu masyarakat berpecah menjadi dua umat berlainan (Islam dan Jahiliyah) yang mempunyai perbezaan dari segi `aqidah, cara hidup, cara pemikiran, `mind-set', neraca dan ukuran kepimpinan dalam masyarakat. Di ketika inilah Allah akan menimpakan pukulan `azab yang membinasakan para Taghut yang mengancam keselamatan para Mu'min. Allah akan mengukuhkan kedudukan orang-orang Mu'min dan memberikan kemenangan dan kedudukan yang kuat kepada rasul-rasul-Nya. Campur tangan ini tidak akan berlaku andainya orang-orang Islam melarutkan diri mereka di dalam masyarakat Jahiliyah.

“نَّ” pada perkataan “لَنُہۡلِكَنَّ “ ialah “نَّ” menunjukkan kepada keagungan dan ketegasan. Yakni Kami tetap akan membinasakan sekalian orang-orang yang zalim yang mengancam para Mu'minin.

Surah Ibrahim 14:14

وَلَنُسۡڪِنَنَّكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ‌ۚ ذَٲلِكَ لِمَنۡ خَافَ مَقَامِى وَخَافَ وَعِيدِ (١٤)

“ Dan Kami akan menempatkan kamu mendiami negeri itu selepas mereka. (Janji) itu adalah untuk orang-orang yang takut kepada maqam keagungan-Ku dan takut kepada janji seksa-Ku” (14)

Ini bukannya pilih kasih dan bukan pula tindakan sembarangan, malah itulah undang-undang Allah yang berkuatkuasa dan adil. Ni'mat menjadi khalifah di bumi dikurniakan kepada mereka yang takut kepada kebesaran dan keagungan Allah. Mereka yang tidak sombong, takbur, zalim dan tidak bertindak sewenang-wenangnya kerena mereka takut kepada janji dan seksaan Allah. Oleh itu, golongan beriman akan berwaspada dan menjauhi segala perkara yang dimurkai Allah; tidak melakukan kerosakan dibumi; dan tidak menganiayaikan serta menzalimi manusia. Dengan ini, mereka wajar menerima ni'mat menjadi pemerintah di bumi.

Demikianlah bertembungnya kekuatan manusia yang kerdil (yang merasakan dirinya berkuasa dan bertindak zalim) dengan kekuatan Allah Yang Maha Gagah, Maha Kuasa dan Maha Agung. Sempurnalah tugas para Rasul yang telah memberikan peringatan dan melakukan pemisahan yang membezakan orang-orang Mu'min dan orang-orang yang mendustakan da'wah.

Surah Ibrahim 14:15-17

وَٱسۡتَفۡتَحُواْ وَخَابَ ڪُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ۬ (١٥) مِّن وَرَآٮِٕهِۦ جَهَنَّمُ وَيُسۡقَىٰ مِن مَّآءٍ۬ صَدِيدٍ۬ (١٦) يَتَجَرَّعُهُ ۥ وَلَا يَڪَادُ يُسِيغُهُ ۥ وَيَأۡتِيهِ ٱلۡمَوۡتُ مِن ڪُلِّ مَكَانٍ۬ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ۬‌ۖ وَمِن وَرَآٮِٕهِۦ عَذَابٌ غَلِيظٌ۬ (١٧)

“ Dan mereka (Rasul) memohon kemenangan (kepada Allah), maka kecewalah setiap orang yang bermaharaja-lela dan degil”(15). Di belakangnya Neraka Jahannam dan mereka diberi minum dari air danur (16). Dia menghirupnya dan hampir-hampir tidak tertelan olehnya dan maut datang mengepunginya dari segenap tempat, tetapi dia tidak juga mati, dan dibelakangnya masih ada lagi `azab yang amat dasyat.” (17)

Golongan Jahiliyah yang zalim berdiri dalam satu barisan; para Rasul dan orang-orang Mu'min di barisan lain pula dan masing-masing berdoa untuk mendapat pertolongan dan kemenangan.

Kekecewaan telah menimpa setiap orang zalim yang degil di dunia ini. Mereka diberi balasan Neraka, dan diberi minuman dari air danur yang keluar dari tubuh-tubuh manusia. Mereka diberi minum secara kasar dan mereka menghirupkannya dangan jijik hampir-hampir tidak tertelan oleh mereka kerana terlalu kotor dan pahit. Kejijikan golongan jahiliyah yang zalim kelihatan begitu jelas dari kata-kata ayat ini. Mereka dikepung maut dari segenap penjuru, tetapi mereka tidak juga mati, supaya mereka merasa `azab itu sepenuhnya dan di belakang mereka ada lagi `azab yang amat dasyat.

Kata-kata غَلِيظٌ۬ yang bererti “kasar” atau “dasyat” menjadikan pemandangan ketika itu begitu menakutkan. Ini sesuai dengan kekuatan golongan Jahiliyah yang zalim yang mereka gunakan untuk menindas, mengganas, menyeksa dan mengancam penda'wah-penda'wah yang memperjuangkan kebenaran, keadilan, kebaikan dan `aqidah Islam.

09 Julai 2011

3.14 UMAT YANG SATU

إِنَّ هَـٰذِهِۦۤ أُمَّتُكُمۡ أُمَّةً۬ وَٲحِدَةً۬ وَأَنَا۟ رَبُّڪُمۡ فَٱعۡبُدُونِ (٩٢)

“Dan sesungguhnya umat (para anbia') ini adalah umat kamu iaitu umat yang satu dan Aku adalah Tuhan kamu. Oleh itu sembahlah Aku." - Surah al-Anbia' 21:92

‘Ini’ merujuk kepada Nabi-nabi yang di jelaskan didalam surah Anbia’ ayat 48 hinggalah ayat 91, mengisahkan peristiwa-peristiwa beberapa orang Nabi dengan babak-babak kisah yang pendek. Kisah Nabi Musa a.s dan Nabi Harun a.s serta perbezaan di antara Taurat dan Al-Qur'an; Kisah Nabi Ibrahim dengan berhala-berhala kaumnya; Kisah anak-anak Nabi Ibrahim (Nabi Ismail as dan Nabi Isyaq as) dan cucunya (Nabi Ya'kub as); Kisah Nabi Lut dan kaumnya yang mengamalkan homoseks dan bagaimana Allah merahmati Nabi Lut as dan menyelamatkannya; Kisah Allah memperkenankan doa Nabi Nuh as dan menyelamatkannya dari malapetaka yang membinasakan kaum dan keluarganya; Kisah-kisah berkenaan kelebihan-kelebihan Nabi Daud dan Nabi Sulaiman as; Kisah kesabaran Nabi Ayyub as; Kisah Para Anbiya' yang terkenal sabar seperti Nabi Ismail as, Nabi Idris as dan Nabi Zulkifli as; Kisah Nabi Yunus as dan ujian yang ditempuhnya; Kisah Nabi Zakaria as dan Rahmat Allah kepadanya dengan mengurniakan anak ketika usianya tua iatu NabiYahya as.

‘Kamu’ merujuk kepada kita semua. Kita dan para Rasul-rasul sebelum ini disatukan oleh ‘aqidah. Ini diterangkan pada ayat ke-92; Allah menerangkan bahawa umat Anbia' adalah umat kamu. Para Rasul menyeru ke arah kesatuan `Aqidah dan kesatuan jalan menuju Allah, di sepanjang zaman seolah-olah mereka merupakan satu umat walaupun zaman dan tempat mereka berjauhan. Itulah umat yang satu di muka bumi dan Tuhan Yang Maha Esa di langit. Tiada Tuhan selain Allah dan Tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah.

“Angkatan manusia yang mulia yang bersinambung di lorong-lorong zaman yang amat lama itu menghadapi - seperti yang tergambar di bawah bayangan Al-Qur'an - keadaan-keadaan yang serupa, krisis-krisis yang serupa dan pengalaman-pengalaman yang serupa di sepanjang zaman di berbagai-bagai tempat dan di kalangan berbagai-bagai kaum.

Angkatan ini menghadapi kesesatan, kebutaan, kezaliman, hawa nafsu yang liar, penindasan, kekejaman, ancaman dan pengusiran, tetapi ia terus mara menyusuri jalannya dengan langkah-langkah yang tetap, dengan hati nurani yang tenteram, dengan kepercayaan dan harapan yang penuh terhadap pertolongan Allah dengan hati yang menunggu-nunggu di setiap saat ketibaan janji Allah yang benar.”
......Sayyid Qutb


Apabila kita meneliti kisah-kisah yang diceritakan oleh Allah swt di dalam al-Quran, kita akan nampak sesuatu yang hendak dipaparkan sebagai satu tasawur atau paradigma Islam. Iaitu bagaimana Allah mengurniakan Rahmat dan pemeliharaan-Nya terhadap para Rasul-Nya. Begitu juga dengan akibat-akibat yang telah menimpa umat-umat yang mendustakan para Rasul setelah disampaikan kepada mereka penerangan-penerangan yang jelas. Dikisahkan jua beberapa ujian Allah terhadap para Rasul sama ada berbentuk kesenangan dan kesusahan dan bagaimana mereka telah menempuh ujian itu.

Kemudian umat Nabi Muhammad saw juga akan menghadapi ‘pattern’ yang sama. Apa yang akan dihadapi? Umat Nabi Muhammad saw akan menghadapi krisis yang serupa, pengalaman yang sama, walaupun di tempat yang berbeza dan dengan kaum yang berbeza, tutur bahasa juga berbeza tetapi masalah yang dihadapi adalah dalam bentuk yang serupa.

Sewaktu Rasulullah saw menerima wahyu yang pertama di gua Hira’, isterinya Khadijah membawa Baginda berjumpa dengan anak saudaranya bernama Waraqah bin Naufal bin Asad bin Abd al-‘Uzza yang telah memeluk agama Nasrani. Beliau pernah menulis kitab-kitab suci dalam bahasa Ibri dan al-Injil dalam bahasa Hebrew dengan izin Allah.

Khadijah berkata; “Wahai anak saudaraku, cubalah kau dengar perihal dari saudaramu ini.” Jawab Waraqah; “Apakah gerangan wahai saudaraku?” Rasulullah saw pun menceritakan apa yang telah berlaku ke atasnya di gua Hira’.
Lantas Waraqah berkata; “ Itulah dia malaikat yang telah mendatangi Musa a.s, kalaulah daku ini masih muda, dan kalaulah daku masih hidup ke saat kau dihalau keluar oleh kaum kau.”Rasulullah saw bertanya; “Apakah aku ini akan dihalau keluar oleh mereka?”
Jawab Waraqah; “Ya, memang, tidak pernah datang seorang manusia seperti kau ini dengan bawaannya, malah kesemuanya ditentang, kalaulah daku sempat sampai ke hari-hari kau itu pasti akan ku bantu kau sepenuhnya,” Tidak berapa lama selepas itu Waraqah pun meninggal dunia.

Bagaimana Waraqah dengan yakin itu adalah malaikat, bukan hantu atau jin? Bagaimana Waraqah dapat menjangkakan bahawa Rasulullah saw akan ditentang dan diusir keluar dari kaumnya?

Beliau adalah penulis kitab suci dan al-Injil. Perkara yang sama telah berlaku kepada Rasul-Rasul sebelumnya. Sepatutnya kita kena faham bahawa ‘pattern’ kehidupan orng Islam adalah sama seperti ini. Penentangan dan siksaan pasti akan berlaku. Kalau tidak berlaku adalah suatu keganjilan. Tentu kita tidak melakukan suatu yang betul. Kita telah mengelak dari melakukan suatu perkara yang sepatutnya kita buat. Umat Islam sebelum dan selepas zaman Rasulullah saw semuanya ditentang kerana mereka bekerja menyebarkan Islam. Melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar.

Ramai juga yang takut untuk melaksanakan tugas ini kerana takut dipulaukan, takut digugurkan dari jawatan, takut dimarahi, takut itu dan takut ini. Natijahnya, dunia tidak akan berubah.

Kisah Nabi Musa a.s dikejar oleh Bani Israel dan Fir’aun yang berada di belakangnya. Ketika itu keimanan umatnya belum begitu mantap tetapi masih tetap mengikut arahannya. Mereka bertanya; “Wahai Musa, engkau hendak bawa kami ke mana?” Sampai di tepi persisiran pantai, mereka bertanya lagi; “Eh! Betul ke kau ni?”Nabi Musa a.s pun menjawab dengan yakin; “Bersama aku Allah yang menunjuk jalan.” Kemudian wahyu terus turun kepada beliau supaya memukul tongkatnya ke atas pasir. Laut pun terbelah. Nabi Musa a.s dan pengikutnya terselamat dengan pertolongan Allah swt.

Kisah Nabi Ibrahim a.s yang telah dimasukkan ke dalam api yang marak membakar. Di ketika itu beliau yakin Allah pasti menolongnya dan tidak akan mati terbakar. Beliau merasakan di dalam api itulah tempat yang paling selamat berbanding di luar sana.

Kisah Saidina ‘Ali r.a yang tidur di atas katil Nabi saw. Sebelum beliau ditinggalkan oleh Rasulullah saw, Baginda berpesan; “Kamu tidurlah di sini. Apabila kamu bangun, sampaikanlah kembali semua harta-harta simpanan yang telah diamanahkan kepadaku kepada tuan-tuan yang hak. Kita jumpa di Madinah.”Mendengarkan perkataan Rasulullah saw bahawa mereka akan berjumpa di Madinah, maka yakinlah dia bahawa ia akan selamat dan hidup. Beliau pernah berkata; “Aku tidak pernah tidur dengan aman dan tenteram melainkan pada malam itu.”

Dalam surah Ibrahim ayat 13 hingga 14, Allah swt berfirman:

وَقَالَ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ لِرُسُلِهِمۡ لَنُخۡرِجَنَّڪُم مِّنۡ أَرۡضِنَآ أَوۡ لَتَعُودُنَّ فِى مِلَّتِنَا‌ۖ فَأَوۡحَىٰٓ إِلَيۡہِمۡ رَبُّہُمۡ لَنُہۡلِكَنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ (١٣) وَلَنُسۡڪِنَنَّكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ‌ۚ ذَٲلِكَ لِمَنۡ خَافَ مَقَامِى وَخَافَ وَعِيدِ (١٤)

“Orang-orang kafir berkata kepada Rasul-rasul mereka; ‘Kami sungguh-sungguh akan mengusir kamu dari negeri kami atau kamu kembali kepada agama kami.’ Maka Tuhan mewahyukan kepada mereka; ‘Kami pasti akan membinasakan orang-orang yang zalim itu.(13) dan Kami pasti akan menempatkan kamu di negeri-negeri itu sesudah mereka. Yang demikian itu (adalah untuk) orang-orang yang takut (akan menghadap) ke hadirat-Ku dan takut kepada ancaman-Ku.”

Semasa ayat ini diturunkan, orang-orang kafir masih belum dihancurkan oleh Allah. Sahabat Nabi Muhammad saw ketika itu merasai mereka juga akan menghadapi situasi yang sama. Mereka akan dihalau dari Mekah. Kemudian orang-orang kafir itu akan dihancurkan. Umat Islam akan menggantikan tempat mereka dan mencapai kemenangan. Ini akan hanya berlaku kepada orang yang takut kepada ancaman Allah dan takut untuk menghadap kepada-Nya.

Kesimpulannya, kita mestilah meyakini bahawa:
1. Setiap orang Islam yang melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar pasti akan menghadapi tentangan, ancaman, dan sikap yang sama terhadap mereka sebagaimana telah berlaku terhadap Rasul-rasul dan kaumnya yang terdahulu.

2. Nasib kesudahan yang sama akan berlaku kepada orang kafir dan orang Muslim. Orang kafir akan musnah dan orang Muslim akan menggantikan mereka dan akan mencapai kemenangan.

3. Apabila orang Muslim menerima tekanan yang semakin dasyat, ini menunjukkan pertolongan Allah semakin hampir.

4. Sekiranya tiada tentangan dan kecaman yang berlaku, ini menunjukkan orang Muslim sudah tidak melaksanakan apa yang sepatutnya dilakukan. Maka tiada kemenangan untuk orang Islam.

5. Sudah menjadi sunnahtullah, Allah tidak akan memberi kemenangan kepada orang-orang yang tidak bersih.

6. Orang Islam mestilah yakin dengan hati nurani yang tenteram, hati yang penuh pengharapan dan menunggu-nunggu terhadap pertolongan Allah

04 Julai 2011

4.7 Surah al-Kafirun سُوۡرَةُ الکافِرون

(Makkiyyah; 1-6)

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

قُلۡ يَـٰٓأَيُّہَا ٱلۡڪَـٰفِرُونَ (١)
Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! (1)

لَآ أَعۡبُدُ مَا تَعۡبُدُونَ (٢) وَلَآ أَنتُمۡ عَـٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ (٣)
Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. (2) Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. (3)

وَلَآ أَنَا۟ عَابِدٌ۬ مَّا عَبَدتُّمۡ (٤) وَلَآ أَنتُمۡ عَـٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ (٥)
Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. (4) Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. (5)

لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِىَ دِينِ (٦)

Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku. (6)

Nama Surah

Surah ini dinamakan al-Kafirun kerana Allah swt memerintahkan Nabi Muhammad saw supaya menegaskan kepada orang-orang kafir; “Katakanlah, wahai orang-orang kafir. Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah.”
Ia juga dinamakan al-Munabazah, al-Ikhlas dan al-Muqasyqasyah.

Berlaku khilaf (berlainan pendapat) tentang surah ini diturunkan di Mekah atau Madinah. Namun Pendapat yang terkuat adalah surah ini telah diturunkan di Mekah.

Terdapat hadith menyatakan(hadith yang tidak kuat) surah al-Kafirun ini menyamai 1/3 daripada al-Qur’an. Ada yang menyatakan ia menyamai ¼ daripada al-Qur’an.

Di dalam tafsir al-Qurtubi, ada suatu riwayat menyatakan, Rasulullah saw berkata kepada seorang sahabat yang miskin yang akan bermusafir; “Adakah kamu ingin aku ajarkan kepada mu dalam perjalanan kamu ini akan menjadikan kamu kaya?”
Sahabat menjawab ; “Bahkan ya Rasulullah”.
Kemudian Rasulullah saw pun mengajarkannya supaya membaca surah al-Ikhlas dan al-Kafirun. Apabila sahabat ini mengamalkan apa yang diajarkan oleh Rasulullah saw, beliau tidak lagi merasai kesusahan.

Namun, bukanlah tujuan utama kita mempelajari al-Qur’an untuk mendapatkan fadilat-fadilatnya. Yang paling penting (pokok)ialah pengajaran-pengajaran yang diperolehi daripada ayat-ayat tersebut.

Latarbelakang Surah/ Asbabun Nuzul

Kaum musyrikin Quraisy sentiasa tidak merasa senang dengan perkembangan dakwah Nabi saw. Pelbagai teknik telah digunakan untuk menyekat perkembangan ini.

Sebagaimana kisah dalam surah al-Lahab, bermula di bukit Safa, mereka telah memperolok-olokkan, memperlekeh-lekehkan, mempermain-mainkan, mendusta dan mempersendakan Rasulullah saw supaya dapat melemahkan semangat kaum muslimin. Sehingga sanggup menuduh Nabi saw sebagai gila(al-Hijr:6). Mereka menyatakan al-Quran itu cerita dongengan(al-Furqaan:5), tiada keistimewaan yang ada pada Nabi saw(al-Furqaan:7)

Namun dakwah Rasulullah saw tetap berjalan seperti biasa. Maka mereka mula menyiksa sesiapa sahaja yang mengikuti ajaran baru yang dibawa oleh Muhammad. Seperti kisah Bilal disiksa dan dihempap batu besar namun tetap dibibirnya melafazkan perkataan “Ahad, Ahad, Ahad”. Nampaknya hati orang mukmin adalah begitu kuat bertauhidkan hanya semata-mata kepada Allah swt.

Ibnu Hisyam menceritakan daripada Ibnu Ishaq, ‘Utbah Bin Rabi’ah salah Seorang pembesar Quraisy yang bijak dan jauh pandangannya telah bertemu dengan Rasulullah saw dan berkata; “Wahai anak saudaraku, sebagaimana kita ketahui bersama bahawa engkau adalah sedarah sedaging dengan kami, berasal dan keturunan dan baka yang mulia dan seperti yang diketahui ramai, bahawa engkau telah membawa suatu ajaran baru, memecahkan kaum puak kita di samping engkau selalu mengolok-olokkan dan memperbodohkan penyembahan berhala. Mahukah sekiranya aku tawarkan beberapa perkara, semoga engkau dapat menerima sebahagian darinya”
Maka Rasulullah saw pun berkata kepadanya; “Katakan, ya Abal-Walid, saya cuba mendengarnya.”
Maka berkatalah ‘Utbah: “Sekiranya tujuanmu membawa agama baru ini untuk mendapatkan harta kekayaan maka kami akan kumpulkan harta-harta kami untuk kamu sehingga kamu menjadi seorang yang lebih kaya-raya dan kami, sekiranya engkau bermaksud untuk mendapatkan kemuliaan maka kami sekalian bersedia bila-bila masa melantik engkau sebagai ketua kami, sekiranya engkau ingin menjadi raja, yang demikian pun kami bersedia juga untuk mempertabalkan engkau sebagai raja kami dan sekiranya segala tawaran tadi semuanya engkau tolak mentah-mentah maka yang terakhir sekali kami bersedia membelanjakan harta kekayaan kami untuk mencari tabib untuk merawat engkau hingga sembuh.”
Setelah itu Rasulullah saw menjawab dengan katanya: “Apakah sudah habis segala hasrat yang hendak dicurahkan itu?”
Jawab ‘Utbah: “Ya.”
Maka sambung Rasulullah saw, “sekiranya demikian maka dengarkanlah dariku pula”, Rasulullah saw membaca surah al-Fusilat dari ayat pertama hingga ayat ke tiga-belas, tiba-tiba ‘Uthbah meminta Rasulullah saw berhenti membacanya sebelum Baginda meneruskan ayat yang seterusnya kerana terpaku dengan ayat-ayat yang penuh ugutan itu.

‘Utbah pun kembali kepada sahabat-sahabatnya lalu ia ditanya: “Apakah pengkhabarannya,”
Jawab ‘Utbah. “Demi Sesungguhnya belum pernah aku dengar lagi barang sesuatu sepertimana aku dengar hari ini, ianya bukan sya’ir, bukan jampi, seloka, sihir dan bukan gurindam biarawan. Wahai kaum Qu raisy sekelian! dengarlah cakapku ini, berilah peluang kepada Muhammad, biarkanlah dengan usahanya itu. Demi Tuhan sesungguhnya apa yang kudengar tadi adalah suatu berita yang teristimewa. Andaikata apa yang digambarkan oleh Muhammad terhempap ke atas kamu maka tidak ada orang lain hanya Muhammad saja yang boleh melepaskan kamu, dan andaikata Muhammad boleh menonjol diri di kalangan bangsa ‘Arab maka percayalah bahawa kekuasaan kamu dan kemegahannya adalah kemegahan kamu jua.”
Jawab mereka: “Demi sesungguhnya engkau pun juga telah diperdaya oleh Muhammad dengan kelancaran lidahnya.”
Jawab ‘Utbah pula: “Apa yang kukatakan tadi adalah pendapatku tentang Muhammad dan pendapat kamu terserahlah kepada kamu sekelian.”

Al-Tabari dan lbnu Kathir serta periwayat yang lain menceritakan: Beberapa orang musyrikin termasuk di antaranya Al-Walid Bin Al-Mughirah dan Al-’As bin Wail telah datang menemui Rasulullah saw di rumahnya di mana mereka sekelian telah menawar kepada baginda hendak menyerahkan wang kekayaan mereka kepada Baginda sehingga menjadi manusia yang paling kaya di antara yang lain dan menawarkan juga untuk mengahwinkannya gadis jelitawan ‘Arab. Kedua tawaran itu meminta ditukarkan dengan satu syarat sahaja iaitu memberhentikan sikap penentangannya terhadap orang ‘Arab dan penyembahan berhala serta memberhentikan kecamannya terhadap adat tradisi yang mereka warisi dan datuk nenek terdahulu. Bila saja segala tawaran itu ditolak mentah-mentah oleh Rasulullah saw dan sebagai usaha diplomatik mereka yang terakhir ialah menawarkan supaya Rasulullah saw bertolak ansur sehari menyembah berhala dan di hari yang lain pula mereka beramai- ramai menyembah Tuhan Nabi saw tetapi tawaran ini juga telah ditolak oleh Rasulullah saw. Diperjelaskan lagi dengan turunnya surah ini.

Jawatan raja memungkinkan Rasulullah saw membuat apa sahaja yang ia kehendaki dan dengan harta kekayaan Baginda dapat memajukan pergerakan Islam. Semuanya ditolak oleh Rasulullah saw. Ini sudah tentu ada sebab-sebab yang tersendiri (perlu difikirkan) mengapa Rasulullah saw bertindak sedemikian.

Al-Tabrani dan Ibn Abi Hatim mentakhrijkan hadith berikut daripada Ibn ‘Abbas; bahawa orang-orang Quraisy telah menawarkan kepada Rasulullah saw untuk memberi Baginda harta benda sehingga Baginda menjadi orang yang paling kaya di Mekah. Mereka berjanji akan mengawinkan Baginda dengan mana-mana wanita yang diingininya dengan syarat ; “Wahai Muhammad ini adalah untuk engkau dengan syarat engkau berhenti daripada mencerca tuhan-tuhan kami dan memburuk-burukkannya. Kalau engkau tidak mahu, maka sembahlah tuhan-tuhan kami selama setahun.”
Rasulullah saw menjawab; “Tunggulah sehingga aku melihat perintah Tuhanku.” Lalu Allah swt menurunkan surah ini (al-Kafirun:1-6) dan kemudian turun ayat 64 dari surah al-Zumar.

Kemudian mereka cuba berkompromi dengan Rasulullah saw dengan alasan ajaran mereka dan ajaran Muhammad adalah juga dari ajaran Nabi Ibrahim a.s.

Ibn Ishaq dan yang lain-lain telah menyebutkan daripada Ibn ‘Abbas bahawa sebab turunnya surah ini ialah berikutan peristiwa di mana al-Walid bin al-Mughirah, al-‘As bin Wa’il, al-Aswad bin ‘Abd al-Muttalib dan ‘Umayyah bin Khalaf berjumpa dengan Rasulullah saw seraya berkata; “Wahai Muhammad,(begini sahajalah) kami menyembah apa yang engkau sembah dan engkau pula menyembah apa yang kami sembah. Kita sama-sama berkongsi pada setiap perkara. Sekiranya apa yang engkau bawa adalah lebih baik daripada pegangan kami, kami akan berkongsi dengan engkau mengenai perkara itu dan kami akan mengambil habuan kami daripadanya. Sekiranya pegangan kami adalah lebih baik dari pegangan engkau, maka engkau boleh berkongsi dengan kami mengenai perkara itu dan engkau masih boleh mengambil bahagian engkau daripadanya.” Lalu Allah swt menurunkan ayat ini.

Diriwayatkan pembesar-pembesar Quraisy tidak berputus asa dengan usaha mereka. Sekali lagi mereka datang beramai-ramai menemui Nabi saw mengemukakan kepada baginda apa yang pernah ditawarkan oleh ‘Utbah bin Rabi’ah dahulu, menawarkan kepadanya untuk memegang jawatan sebagai penganjur bangsa ‘Arab, kekayaan dan mengemukakan persediaan dan kesanggupan mereka untuk mencari tabib atau dukun sekiranya Nabi saw dirasuk oleh jin dan syaitan dengan syarat yang dahulu juga.

Semuanya itu dijawab oleh Rasulullah saw dengan katanya: “Sebenarnya aku ini tidak ada kena mengena dengan apa yang kamu suarakan tadi, segala apa yang aku bawa ini bukan dengan bertujuan mencari harta kekayaan dan pangkat dan kekuasaan, tetapi Tuhan telah mengutuskan aku untuk kamu sekelian di samping itu diturunkan Kitab Suci kepada aku dan Tuhan telah menyuruh aku menyampaikan berita yang menakutkan dan mengembirakan, kewajipanku Semata-mata menyampaikan apa yang telah dipertanggungjawabkan ke atasku, sekiranya kamu terima maka itu adalah habuan kamu untuk dunia dan akhirat dan kalaulah kamu tolak, tidak ada lain hanya bersabarlah sahaja sehingga Tuhan menjatuhkan hukumanNya di antara aku dan kamu sekelian.”

Setelah perbincangan berlarutan dan tawar-menawar pun berlanjutan tetapi Rasulullah saw tetap dengan pendiriannya dan sebagai kata yang terakhir dan pihak Quraisy: “Apa yang telah sampai kepengetahuan kami tentang seorang yang tinggal di Al-Yamamah bernama “Al- Rahman” dialah yang telah mengajar engkau segala-galanya ini, sesungguhnya kami tidak percaya langsung dengannya, segala-galanya telah kami usahakan setakat daya dan upaya kami dan sebagai kata yang terakhir dan kami untuk kau iaitu kami tidak akan biarkan engkau begitu sahaja, dan pilihlah antara dua; kalau tidak engkau yang membinasakan kami maka kamilah yang akan memusnahkan engkau; itu sahaja." Dengan kata-kata itu mereka pun berangkat pulang tanpa sesuatu pun yang tercapai.[ Tahzib Sirah Ibnu Hisyam dan Kitab Sirah yang lain.]

Fikrah Ayat

قُلۡ يَـٰٓأَيُّہَا ٱلۡڪَـٰفِرُونَ (١)

قُلۡ - kata suruh/perintah yang wajib dilaksanakan, tidak boleh menolak sedikit pun kerana ia perintah dari Tuan kepada hamba-Nya. Walaupun pada asalnya suruhan ini kepada Rasulullah saw, ia juga merupakan suruhan kepada ummatnya. Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad saw dan juga kepada ummatnya.

Allah swt menyuruh kita menyatakan apa? Katakanlah; يَـٰٓأَيُّہَا ٱلۡڪَـٰفِرُونَ - “Wahai orang-orang kafir”. Kita tidak perlu menyebut perkataan kafir ini dengan perkataan yang lebih sopan. Allah swt menyuruh kita menyebutnya dengan sifat hakikinya iaitu ‘kafir’. Istilah yang paling tepat untuk digunakan adalah istilah yang telah digunakan di dalam al-Qur’an.

Melainkan jika kita berhadapan dengan situasi; ketika itu kita sedang bercakap dengan Ah Chong atau Muthu, untuk menjaga hatinya, kita menyebut perkataan ‘non Muslim’. Tetapi jika ketika itu kita sedang berbincang sesama muslim, kita perlu menyebut terus perkataan ‘kafir’ merujuk kepada orang kafir. Bukan dengan perkataan ‘non muslim’.

Kafir berasal dari perkataan ‘Kaf’, ‘Fa’, ‘Ro” yang bermakna ‘tutup’. Kaffaratul majlis bermakna memohon Allah swt menutup kesalahan-kesalahan yang berlaku semasa majlis samada secara sedar atau pun tidak. Kiffarah dosa bermakna penutup dosa. Mengapa Allah swt menggunakan perkataan ‘kafir’ untuk menggambarkan orang yang tidak beriman ini?

Manusia telah dijadikan mengikut fitrah(beriman dengan Allah swt – rujuk Muqaddimah Fi Zilalil Qur’an; asal kejadian manusia). Jika manusia berada di dalam keadaan yang sangat terdesak seperti lemas di lautan atau kapalterbang yang dinaiki menjunam jatuh, maka akan teringatlah mereka kepada Tuhan untuk berserah diri atau meminta tolong. Terbukti mereka telah menutup hati-hati mereka dari beriman kepada allah swt. Kafir sangat berlawanan dan tidak boleh sama langsung dengan orang-orang yang beriman.

Kata suruh ini juga bermaksud ia mestilah dilafazkan atau diumumkan kepada orang ramai, bukan hanya tersimpan didalam hati. Merasa bimbang sahaja tidak mencukupi. Kerisauan beserta dengan tindakan da’wahlah menyebabkan Rasulullah saw dan para sahabat ditentang dan diseksa oleh musuh. Jikalau ia hanya tersimpan didalam hati, itulah selemah-lemah iman. Sesungguhnya iman itu ialah sesuatu yang terletak di dalam hati, kena dinyatakan dengan lisan dan kemudian perlu dibuktikan dengan amal. (Rujuk al-Hujurat:14 -15). Orang yang beriman ialah mereka yang beriman dengan Allah swt dan Rasul-Nya, tidak ragu-ragu dan kemudian perlu berjihad dengan harta dan nyawanya.

Apa yang perlu kita umumkan? Kita perlu mengumumkan ayat berikut;

لَآ أَعۡبُدُ مَا تَعۡبُدُونَ (٢) وَلَآ أَنتُمۡ عَـٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ )
Tidak aku sembah(verb) apa yang kamu sembah(noun).(2) Dan kamu bukan penyembah(verb) apa yang aku sembah(noun).(3)

وَلَآ أَنَا۟ عَابِدٌ۬ مَّا عَبَدتُّمۡ (٤) وَلَآ أَنتُمۡ عَـٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ )
Aku bukan penyembah apa yang kamu sembah.(4) Bukan kamu penyembah apa yang aku sembah.(5)

Berlaku mengulangan perkataan dalam bentuk yang berbeza-beza. Wujud ‘jumlah fi’liyah’ iaitu jumlah ayat yang dimulakan dengan pebuatan. Jumlah ‘Isimiyah’ iaitu jumlah ayat yang dimulakan dengan nama. Pengulangan dalam bentuk ‘verb’ dan ‘noun’ ini memberi pemahaman yang tertentu iaitu dulu, kini dan selamanya orang kafir adalah berbeza dengan orang yang beriman dari segi aqidah dan peibadatannya. Ayat empat(4) menguatkan lagi ayat yang pertama. Manakala ayat lima(5) menguatkan lagi ayat yang ke dua.

Berlaku ‘mufassolah’ atau pemisahan yang nyata antara orang mukmin dan orang kafir. Tidak mungkin ada titik pertemuan atau kesamaan.
Zaman dulu, orang Quraisy suka menukar berhala mereka. Apabila mereka menjumpai batu yang lebih menarik, batu yang lama akan dibuang kemudian menyembah batu yang baru. Apa yang mereka sembah dahulu dan sekarang tidak akan dituruti oleh orang-orang yang beriman.

Ada riwayat menyatakan, ada terfikir oleh Rasulullah saw untuk melakukan kompromi dalam aqidah dalam dakwahnya dengan orang kafir. Moga-moga berlaku sedikit demi sedikit perubahan dalam pemikiran mereka apabila perhubungan bertambah akrab antara satu sama lain. Tetapi dengan turunnya surah ini menunjukkan Allah swt tidak membenarkan berkompromi dalam aqidah walaupun sesaat dengan orang-orang kafir.

Berkompromi dari segi perbuatan(kaedah da’wah) dibenarkan dalam dakwah Islam. Contohnya, mengikuti kawan-kawan ke tempat hiburan(tempat maksiat) dengan tujuan berdakwah(amal ma’ruf , nahi mungkar) dengan syarat kita pasti tidak akan terikut-ikut dengan tabi’at mereka. Jika ke tempat hiburan bukan untuk berdakwah, maka perbuatan itu adalah dilarang.

Maka perlu ada konsep Pemisahan(mufassolah) antara orang mukmin dan orang kafir. Pemisahan tersebut ialah pemisahan aqidah dan pemisahan syu’uriyah atau uzlah syu’uriyah. Pemisahan syu’uriyah bermaksud pemisahan perasaan di dalam hati yang berbeza di sudut pemikiran, pandangan dan penilaian. Perasaan sanubari, penilaian dan pemikiran orang mukmin adalah hasil dari sibghah(celupan) al-Quran . Sudah tentu ia sangat berbeza dengan orang kafir.

Manakala uzlah jasadiyah(tubuh) adalah dilarang dalam Islam. Ia telah dilaksanakan oleh golongan sufi. Mereka akan mengasingkan diri dari orang ramai, ke tempat yang sunyi supaya dapat beribadat dengan khusyu’ dan dapat mendekatkan diri dengan Allah swt. Ibadah seperti ini adalah tidak digalakkan. Ia adalah uzlah yang sia-sia dan bida’ah yang meruntuhkan walaupun ia penuh dengan niat yang ikhlas dan baik. Amalan bida’ah ini(pertapaan) ialah amalan yang ditiru dari kaum Nasrani.
Islam didikan Rasulullah saw adalah Islam amar makruf dan nahi mungkar, berjihad dan berdakwah.

Seorang ahli fiqh dari para tabi’in Kufah yang arif dan bijaksana, Amir As-Sya’bi telah meriwayatkan; Ada beberapa lelaki telah keluar dari Kufah dan tinggal di pinggir Bandar, beribadah di sana. Berita ini telah sampai ke pengetahuan Abdullah bin Mas’ud r.a. Lalu dia datang berjumpa mereka. Orang-orang itu gembira dengan kedatangan beliau. Tiba-tiba Ibnu Mas’ud berkata; “Apakah yang mendorong kamu berbuat begini?”
Mereka berkata; “Kami ingin lari dari hingar bingar kelam kelibut orang ramai untuk beribadat.”
Lalu kata Abdullah bin Mas’ud r.a; “Jika semua orang berbuat seperti apa yang kamu buat, siapakah yang akan memerangi musuh? Aku tidak akan tinggalkan tempat ini sehinggalah kamu pulang.”Kisah ini telah diriwayatkan oleh Syeikh ahli hadith Abdullah bin al-Mubarak.

Sebelum kedatangan Islam, Rasulullah saw beruzlah di Gua Hira’. Selepas menerima wahyu, Rasulullah saw tidak pernah lagi menuzlahkan diri dari masyarakat. Kenapa begitu? Rasulullah saw berkata; “Uzlah ummatku ialah pada qiamulailnya.” Walaupun diketika itu begitu banyak berhala-berhala di Kaabah, Baginda tidak lari dari masyarakat yang jahil itu. Keadaan yang rosak perlu diperbaiki. Mana yang baik diambil manfaatnya. Maka tinggallah Rasulullah saw di Mekkah selama 13 tahun. Sesiapa yang mengenali Allah tidak akan lari dari sesuatu dan dia tidak takut pada sesiapa pun kecuali Allah.

Kita juga perlu mengumumkan bahawa;

لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِىَ دِينِ (٦)
Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku. (6)

‘Aku tak sama dengan kamu, kamu(orang kafir) tak sama dengan aku.’Seolah-olah orang mukmin di sini, manakala orang kafir berada di seberang sana. Tiada titian dan tiada jalan yang menghubungkan di antara mereka. Berlaku pemisahan aqidah dan perasaan tetapi tidak memisahkan diri dari masyarakat dan orang ramai.

Orang mukmin perlu merasai dirinya benar-benar terpisah dari jahiliyyah baik dari segi kefahaman, cara hidup dan cara bertindak iaitu satu perpisahan yang tiada titik pertemuan dan tiada kemungkinan untuk bekerjasama kecuali orang-orang yang berada dalam jahiliyyah itu berpindah dengan keseluruhan mereka ke dalam Islam.
Tanpa pemisahan seperti ini, kekeliruan, kekaburan, bermuka-muka dan tampalan-tampalan akan terus kekal. Sedangkan dakwah Islam tidak boleh ditegakkan di atas asas-asas yang lemah, malah ia tidak dapat ditegakkan melainkan di atas asas-asas yang tegas, terus-terang, berani dan jelas.

Apa yang kita dapat dari surah ini.

1. ‘Aqidah boleh dirosakkan oleh kepercayaan syirik.

2. Tiada tawar-menawar dalam urusan ‘Aqidah. Seperti amalan kongsi Raya yang melibatkan perayaan keagamaan. Kenyataan ‘semua agama adalah sama’ tidak boleh wujud kerana Islam adalah Islam. Kafir adalah tetap kafir.

3. Tiada titik pertemuan di antara orang mu’min dengan orang kafir. Konsep mufassolah atau pemisahan aqidah dan syu’uriyah(perasaan) perlu ada dalam diri setiap orang yang beriman. Situasi sekarang seperti;

 Zina, arak, judi dan riba berleluasa.
 Pecah amanah, penipuan, kroni sedang berleluasa.
 Rompakan, pembunuhan, rogol juga berleluasa.
 Kedangkalan ilmu Ad-din jelas kelihatan dimana-mana.
 Mengerjakan perkara sunat tetapi meninggalkan perkara wajib seperti menunaikan umrah tetapi meninggalkan solat wajib lima waktu semasa dalam perjalanan pergi dan balik.

Keadaan-keadaan sebegini menyerupai keadaan jahiliyyah sebelum kedatangan Islam. Orang mukmin yang hidup ditengah masyarakat seperti ini mestilah tidak redha disanubarinya(uzlah syu’uriah) sambil memikirkan kaedah bagaimana dapat mengubati keadaan seperti ini. Bukan mengambil pendekatan memencilkan diri dari masyarakat.
Jika hati sanubari meredhai keadaan seperti ini, bermakna ia sama seperti orang kafir yang telah menutup hatinya dengan iman.

4. Semua peristiwa yang berlaku di zaman Rasulullah saw atau sebelumnya akan juga akan berlaku di zaman sekarang. Jika diamat-amati, umat Islam akan disibukkan dengan tugasan-tugasan pejabat. Mesyuarat dari pagi hingga ke petang. Dihantar kursus ke sana ke sini. Ditawarkan pangkat atau jawatan yang tinggi. Diberi imbuhan yang memberangsangkan. Sehingga tidak berkesempatan untuk memikirkan Ad-din. Tidak sempat untuk memikirkan siapakah kita sebenarnya dan apakah tujuan kita dijadikan oleh Allah swt.

5. Mengapa Rasulullah saw tidak menerima tawaran-tawaran berupa pangkat, wanita dan harta kekayaan?

Sebab Pertama;
 Menggambarkan keaslian da’wah Nabi Muhammad saw.

 Da’wah Baginda tulus, ikhlas kerana Allah swt dan tiada udang di sebalik batu. Bukan sebagai batu loncatan untuk mendapatkan yang lain seperti pangkat, wanita dan kekayaan.

 Menunjukkan tiada penyakit di dalam hati Rasulullah saw. Baginda telah lali dengan ancaman dan diplomasi yang mengancam da’wahnya. Akan ada sesiapa sahaja yang cuba memasukkan jarum-jarum dan kuman-kuman was-was dan syak wasangka terhadap Islam.

 Penolakan Rasulullah saw terhadap tawaran kaum Quraisy bukan setakat di bibir dan di lidah sahaja tetapi segala-galanya adalah dari hati nuraninya. Makanan dan minuman baginda adalah mudah dan ringkas dengan erti kata yang sebenar. Keadaan penghidup annya tidak lebih dan keadaan simiskin.(Cakap sama bikin)

‘Aishah pernah meriwayatkan dalam Al-Bukhari katanya: Rasulullah telah wafat dan tidak ada suatu pun yang boleh di makan oleh yang hidup hanya sebahagian roti, aku makan separuh darinya sehingga tertinggal begitu lama.
Dalam satu hadith yang lain pula Anas r.a menceritakan di dalam Al-Bukhari katanya: “Belum pernah Rasulullah saw memakan di dalam hidangan talam hinggalah baginda wafat, dan tidak pernah memakan roti yang baik hinggalah baginda wafat.”

Cara Rasulullah saw hidup mudah dan sederhana, samada pakaian, makanan atau alat kelengkapan rumah baginda. Baginda hanya tidur di atas tikar anyaman sahaja dan belum pernah meletak tubuhnya ke atas hamparan yang lembut-lembut. Pernah di suatu hari isteri-isterinya termasuk ‘Aisyah datang beramai-ramai menemui baginda untuk mengadu hal tentang kemiskinan yang mereka rasai di samping memohon tambahan belanja rumah untuk membeli alat-alat kelengkapan persiapan dan pakaian agar mereka tidak kurang ataupun sekurang-kurangnya sama dengan perempuan sahabat. RasuluLlah terpegun dengan penuh kemarahan dan sepatah pun tidak dijawabnya. Lepas itu turunlah ayat Qur’an yang berbunyi:
Yang bermaksud:
“Hai Nabi, katakanlah isteri-isterimu, Jika kamu sekalian mengingini penghidupan dunia dan perhiasannya, maka marilah supayaku berikan dan mut’ah (ialah satu pemberian yang diberikan kepada perempuan yang di ceraikan menurut kesanggupan suami)
dan aku ceraikan kamu dengan cara yang baik. Dan jika kamu sekalian menghendaki (keredhaan) Allah dan RasulNya serta (kesenangan) di negeri akhirat, maka sesungguhnya Allah menyediakan bagi siapa yang berbuat baik di antara kamu pahala yang besar.”
- (Surah al-Ahzab 33:28 — 29)

Rasulullah saw pun membaca dua potongan ayat ini dan memberi peluang untuk mereka membuat pilihan antara penghidupan di samping Rasulullah saw atau dengan segala kemudahan, maka dipilihnya penghidupan di samping Rasulullah saw (tafsir Ibnu Kathir dan yang lain).

Apakah dengan ini masih terdapat lagi kepala-kepala dan akal-akal yang masih sangsi terhadap keNabiannya. Dengan Segala keterangan tadi masih terdapat orang yang cuba menuduh dan mengatakan bahawa da’wah Rasulullah saw itu bertujuan untuk mencari dan mencapai pangkat yang lebih tinggi dan kekayaan serta kesenangan dunia.

Sebab Ke Dua;
 Matlamat tidak menghalalkan cara. Sebenamya syari’ah Islamiyyah telahpun menyediakan jalan-jalan dan cara-cara seperti mana disediakan tujuan dan matlamat. Tidak boleh mengambil sebarang jalan untuk mencapai matlamat, kecuali jalannya dan mengikut jalan dan liku-liku yang telah digariskan. Tujuan dan matlamat adalah sepenuhnya diasaskan oleh kebenaran dan kemuliaan.

 Di dalam suasana yang tertentu penda’wah Islamiyyah mesti berkorban, berjihad dan menggadaikan nyawa kerana jalan dan saranan perjuangan mereka tidak boleh dibelok-belokkan mengikut sekehendak hati. sekiranya menempuh halangan dan rintangan maka di kala itu ia mestilah menggunakan kebijaksanaannya dalam memperkemaskan diri untuk berjihad, mengorbankan segala harta dan jiwa raga demi da’wah Islamiyyah. Kebijaksanaan ertinya meletakkan sesuatu sesuai pada tempatnya.

Ibnu al-Jauzi mensifatkan uzlah jasadiyah adalah kerja orang pengecut. Mereka yang berani ialah mereka yang belajar dan mengajarkannya kepada orang lain.

Talhah bin Ubaidillah al-Quraisyi r.a(sahabat yang dijamin masuk syurga) berkata; "Cukup menjadi keaiban kepada seseorang bila dia hanya duduk-duduk sahaja di rumah."

Imam al-Ghazali berkata; "Ketahuilah, mana-mana orang yang hanya duduk di rumahnya, walau di mana pun dia berada sebenarnya tidak dapat tidak telah melakukan kemungkaran. Sedangkan di luar sana masih ramai manusia yang jahil tentang agama."

Wallahu’alam.