"Aku telah hidup di bawah bayangan al-Qur’an. Di sana aku dapat merasa adanya keseimbangan yang indah (at-tanasuq al-jamil) di antara harakat manusia seperti yang dikehendaki Allah dengan harakat alam buana yang diciptakan Allah …….. " Sayyid Qutb
1.0 Keseimbangan harakat manusia dan alam buana
Kita telahpun membincangkan bahawa Allah telah menjadikan alam al-wujud untuk faedah dan kegunaan manusia. Maha Suci Allah yang menjadikan undang-undang dan peraturan bumi dan langit sesuai dengan fitrah manusia. Jika ia bertentangan, sudah tentulah manusia tidak dapat hidup di bumi, apatah lagi mengambil manfaat darinya. Kita tidak akan dapat hidup walaupun sesaat.
Keseimbangan di antara alam ini dengan manusia bolehlah diibaratkan seperti sebuah jam yang terdapat banyak `gear' dan roda. Semuanya berputar mengikut kelajuan masing-masing. Jika salah satu rodanya rosak, maka roda-roda yang lain akan terhenti dengan sendirinya dan sama juga jika roda yang paling kecil berputar lebih laju dari biasa, jam itupun akan dianggap rosak juga kerana tidak lagi memberi manfaat kepada tuan punya.
Begitulah juga manusia dan alam buana/semesta. Keseimbangan dan kesesuaian pada kedua-duanya membolehkan manusia hidup. Subhanallah….. Udara yang disedut bersesuaian dengan fisiologi sistem pernafasan; air yang diminum mengimbangkan homeostasis badan, makanan dari tumbuh-tumbuhan dan haiwan ternakan memberikan tenaga dan zat yang diperlukan. Apakah pula tanda kesyukuran kita atas nikmat ini?
Allah juga telah mengurniakan akal dan memberikan kefahaman kepada manusia ini, sesuai dengan tugasnya menjadi khalifah. Mereka dapat mengaplikasikan pengetahuan yang ada untuk meneroka alam bumi dan langit untuk pelbagai kegunaan.
Firman Allah Surah Al-Haj 22:65
أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِى ٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡفُلۡكَ تَجۡرِى فِى ٱلۡبَحۡرِ بِأَمۡرِهِۦ وَيُمۡسِكُ ٱلسَّمَآءَ أَن تَقَعَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۤۗ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٌ۬ رَّحِيمٌ۬ (٦٥)
“Tidakkah engkau melihat bahawa Allah telah menundukkan kepada kamu segala apa yang ada di bumi dan kapal-kapal yang belayar di dalam lautan dengan perintah-Nya, dan Dialah yang menahan langit dari jatuh ke atas bumi melainkan dengan izin-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Penyayang dan Maha Pengasih terhadap manusia”
Allah telah menciptakan undang-undang yang membolehkan kapal-kapal itu belayar di dalam lautan dan Dia telah mengajar manusia bagaimana hendak menemui undang-undang ini agar mereka dapat mengambil manfaatnya. Andainya tabiat lautan atau tabiat kapal itu bercanggah dengan kefahaman-kefahaman manusia, maka tiada pelayaran kapal akan berlaku.
Bagi mereka yang berfikir dan merenung dengan matahati, maka akan ternampaklah Qudrat Ilahi di sebalik sistem alam buana. Dalam ayat di atas, Allah swt “menahan langit dari jatuh ke atas bumi” melalui kuatkuasa undang-undang yang dicipta dan dikendalikan-Nya. “Melainkan dengan keizinan-Nya’ iaitu pada hari Allah mahu membatalkan undang-undang alam ini.
2.0 Kefahaman yang perlu ada.
Apakah yang patut kita fahami dengan keseimbangan dan kesesuaian harakat manusia dengan harakat alam buana / alam al-wujud ini ?
a. Kepatuhan alam buana terhadap Allah.
Alam buana seperti langit dan bumi, gunung-ganang, hari malam dan hari siang, matahari dan bulan; kesemuanya tunduk dan patuh kepada Allah. Segala sesuatu yang ada di dalam pemandangan ini bergerak dan melakukan gerakan ibadat; menyatakan ketaatan kepada Allah. Inilah disebut sebagai Islam Ijbari. Ketundukan yang dimestikan dan dipaksa, agar undang-undang alam buana ini berjalan dengan seimbang dengan harakat manusia.
Allah merakamkan dalam banyak ayat al-Qur’an tentang kepatuhan alam buana kepada Allah swt. Hatta bayang-bayang juga tunduk kepada Allah.
Surah an-nahl (16:48)
أَوَلَمۡ يَرَوۡاْ إِلَىٰ مَا خَلَقَ ٱللَّهُ مِن شَىۡءٍ۬ يَتَفَيَّؤُاْ ظِلَـٰلُهُ ۥ عَنِ ٱلۡيَمِينِ وَٱلشَّمَآٮِٕلِ سُجَّدً۬ا لِّلَّهِ وَهُمۡ دَٲخِرُونَ (٤٨)
“ Apakah tidak mereka memperhatikan segala sesuatu yang telah diciptakan Allah, yang mana bayang-bayangnya berbalik-balik ke kanan dan ke kiri kerana sujud kepada Allah dan mereka sentiasa merendahkan diri?"
Ayat ini mengungkapkan kepatuhan segala kejadian alam kepada undang-undang Allah dengan kata-kata sujud, yakni tunduk dan patuh kepada Allah.
b. Kesyukuran makhluk kepada Allah.
Seluruh Alam Buana menyatakan kepatuhannya dengan bertasbih memuji Allah. Mereka bertawajjuh kepada Allah dan bertasbih memuji-Nya. Mereka beriman kepada Allah swt.
Surah al-hadid (57:1)
سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ
“Segala makhluk yang ada di langit dan di bumi bertasbih memuji Allah. Dan Dialah Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana"
Surah Saba’(34:10)
۞ وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا دَاوُ ۥدَ مِنَّا فَضۡلاً۬ۖ يَـٰجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ ۥ وَٱلطَّيۡرَۖ وَأَلَنَّا لَهُ ٱلۡحَدِيدَ (١٠
Hai gunung-ganang dan burung-burung, bertasbihlah berulang-ulang kali bersama Daud
Surah al-Haj (22:18)
أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسۡجُدُ لَهُ ۥ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَن فِى ٱلۡأَرۡضِ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُ وَٱلنُّجُومُ وَٱلۡجِبَالُ وَٱلشَّجَرُ وَٱلدَّوَآبُّ وَڪَثِيرٌ۬ مِّنَ ٱلنَّاسِۖ .... (١٨)
Tidakkah engkau tahu bahawa Allah itu sujudnya segala penghuni langit dan penghuni bumi, matahari, bulan, bintang-bintang, gunung-ganang, pokok-pokok, binatang-binatang dan sebahagian ramai manusia.
Surah al-Isra (17:44)
تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيہِنَّۚ وَإِن مِّن شَىۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡۗ إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورً۬ا (٤٤)
Tiada suatu makhluk pun melainkan semuanya bertasbih memuji-Nya tetapi kamu tidak memahami tasbih mereka.
c. Allah adalah Rabb.
Allah-lah pemilik alam buana yang mutlak. Dia mentadbir seluruh urusan alam buana dan manusia; dan memastikan berlakunya keseimbangan di antara kedua-duanya. Tidaklah dapat dibayangkan bilamana alam buana ini diperintahkan untuk menyimpang dari peraturannya ketika hari kiamat kelak, natijahnya semua manusia akan hancur dan musnah.
Surah al-Qamar (54:49)
إِنَّا كُلَّ شَىۡءٍ خَلَقۡنَـٰهُ بِقَدَرٍ۬ (٤٩)
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan segala sesuatu dengan perencanaan yang rapi”
Surah Yunus (10:31)
"....وَمَن يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَۚ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُۚ ....."
“…. Dan siapakah yang mentadbirkan segala urusan. Maka mereka menjawab Allah….. “
Kesatuan undang-undang yang mengendali dan mentadbirkan alam buana ini menunjukkan keesaan Tuhan Pencipta yang mentadbir dan keesaan Tuhan Pemilik.
Al-anbia (21:22)
لَوۡ كَانَ فِيہِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ فَسُبۡحَـٰنَ ٱللَّهِ رَبِّ ٱلۡعَرۡشِ عَمَّا يَصِفُونَ (٢٢
“Andainya di langit dan di bumi itu ada tuhan-tuhan selain Allah nescaya kedua-duanya akan musnah binasa”
Seterusnya Sayyid Qutb berkata …
Kemudian aku melihat keadaan simpang-siur yang dialami oleh umat manusia yang telah menyimpang dan undang-undang alam buana (sunan kauniyyah). Aku dapat lihat juga percanggahan di antara pengajaran-pengajaran yang merosak dan jahat yang diajarkan kepada mereka dengan fitrah semulajadi mereka. Lalu aku berkata di dalam hatiku: Manakah syaitan yang jahat yang telah memimpin umat manusia ke Neraka ini
Apabila kita memahami bahawa seluruh alam buana ini Islam, tunduk dan patuh kepada Allah; juga bertasbih dan sujud kepada Pencipta-nya yakni Allah; serta menyedari bahawa Allah-lah yang Esa, yang mentadbir, mengendalikan agar berlaku kesimbangan harakat alam buana dan harakat manusia…….
Maka kenapakah masih ada manusia yang enggan, berdolak-dalik, tidak mahu patuh dan bersyukur kepada Allah?
Allah menempelak manusia dalam Surah aali-‘Imran (3:83)
أَفَغَيۡرَ دِينِ ٱللَّهِ يَبۡغُونَ وَلَهُ ۥۤ أَسۡلَمَ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ طَوۡعً۬ا وَڪَرۡهً۬ا وَإِلَيۡهِ يُرۡجَعُونَ (٨٣
“Apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, sedangkan seluruh penghuni langit dan bumi tunduk dan menyerah kepada-Nya baik secara sukarela mahupun secara terpaksa, dan kepada-Nya mereka sekelian dikembalikan.”.
Orang yang enggan mengikut agama Allah (ad-din) adalah ganjil dan pelik. Kenapakah mereka ingkar dan sombong sedangkan pendirian mereka terpisah dari pendirian seluruh makhluk di alam al-wujud ini. Mungkin mereka tidak tahu, tidak perasan, ataupun tidak mahu peduli. Leka dengan kenikmatan dunia yang sementara.
Sebagai khalifah, kita ada peranan untuk berusaha membuka kembali hati-hati yang telah tertutup dengan kebenaran. Ini adalah kerana manusia adalah berlainan dengan makluk-makhluk di alam al-wujud ini yang yang Islamnya secara ajbari, tetapi makhluk manusia dikurniakan kebebasan memilih untuk beriman atau kufur. Ini dinamakan sebagai Islam Ikhtiari. Dunia ini adalah ujian kepada manusia. Hidayah datang dari Allah tetapi kita diminta berusaha mendapatkannya.
Surah at-taghabun (64:2)
هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُمۡ فَمِنكُمۡ ڪَافِرٌ۬ وَمِنكُم مُّؤۡمِنٌ۬ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ (٢
“ Dialah yang telah menciptakan kamu dan di antara kamu ada yang kafir dan di antara kamu pula ada yang Mu’min dan Allah Maha Melihat segala perbuatan yang dilakukan kamu”.
Ayat ini memberitahu kita bahawa seluruh urusan adalah bergantung kepada Allah. Manusia mempunyai pilihan untuk taat atau sebaliknya; dan Allah-lah memberi hidayat kepada mereka yang bersungguh-sungguh mencari hidayat. Proses mencari Hidayah hendaklah diusahakan … membaca, belajar dan bertanya, duduk bersama ustaz, memohon doa, beristiqomah dalam ibadat (dalam konteks yang luas) dll. Di dalam dunia yang sistem komunikasinya sudah jauh lebih maju berbanding zaman Rasululullah, tiada alasan untuk kita tidak mengetahui kebenaran Islam.
Mereka yang tidak menjumpai Islam/Iman adalah mereka yang telah menutup pintu pintu hati dan penglihatan mereka. Mereka tidak memerhati dan memikirkan keindahan makhluk-makhluk ciptaan Allah dan tidak memikirkan rahsia-rahsia alam dan bukti kekuasaan Allah. Apabila seseorang itu sengaja membutakan matanya dari melihat semua kejadian ini, maka Allah akan membiarkannya terus buta.
Ingatlah, natijah dari pilihan yang diambil, akan mendapat pembalasan yang setimpal dari Allah. Boleh berlaku ketika dunia lagi, malah sudah semestinya ketika di akhirat kelak.
Surah Ar-Rum (30:41)
ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعۡضَ ٱلَّذِى عَمِلُواْ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ (٤١)
"Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)".
Sesungguhnya terdapat pelbagai magnitud kesombongan manusia kepada Allah. Ada yang kufur; ada yang Islam tetapi lari dari tarbiyah Islam dan mempunyai sifat-sifat orang al-a’rab; dan ada juga Islam tetapi mengekalkan fikrah jahiliyah
Marilah kita berdoa agar ditetapkan dengan Hidayah Allah. Surah aali-‘Imran (3:8)
رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوبَنَا بَعۡدَ إِذۡ هَدَيۡتَنَا وَهَبۡ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحۡمَةًۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ (٨
“Wahai Tuhan Kami, Janganlah Engkau membiarkan hati kami menyeleweng dan sesat setelah Engkau memberi hidayat kepada kami dan kurniakan rahmat dari sisi-Mu"
08 Jun 2011
04 Jun 2011
4.3 Al-Falaq - سُوۡرَةُ الفَلَق
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ (١) مِن شَرِّ مَا خَلَقَ (٢) وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (٣) وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّـٰثَـٰتِ فِى ٱلۡعُقَدِ (٤) وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (٥)
“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk. (1) Dari bencana makhluk-makhluk yang Dia ciptakan. (2) Dari bahaya gelap apabila ia masuk. (3) Dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan). (4) Serta dari kejahatan orang yang dengki apabila dia melakukan dengkinya.(5)”
Gambaran Keseluruhan Ayat:
Surah al-Falaq adalah surah perlindungan. Jika surah An-Nas memberi tumpuan pada gangguan dalaman, surah al-Falaq pula tertumpu kepada gangguan luaran dan kesannya terhadap manusia. Jadi kedua-dua surah ini sepatutnya memberi gambaran bahawa manusia itu lemah dan perlu memohon perlindungan terhadap gangguan-gangguan tersebut. Di luar sana dalam Dunia ini penuh dengan kejahatan. Sama ada yang diketahui atau tidak. Kita tidak dapat membentengi diri kita melainkan dengan pertolongan Allah sahaja. Tangan yang terkena duri pun menyakitkan kita. Bayi yang menyusu kekadang tersedak dan boleh membawa maut.
Surah ini seolah-olah Allah menyeru dengan kasih sayang: “ Marilah ke sini, marilah masuk ke dalam perlindungan dan naungan-Ku. Marilah ke tempat yang aman yang memberi ketenangan kepada kamu! Marilah! Aku tahu kamu lemah dan mempunyai banyak musuh dan sekeliling kamu berbagai-bagai kejadian yang menakutkan. Hanya di sini sahaja keamanan, ketenteraman dan kedamaian untuk kamu.”
Rasulullah saw telah memperlihatkan kegembiraannya yang mendalam terhadap turunnya surah ini.
Rasulullah saw telah memerintahkan Abdullah bin Khubaib untuk membaca: Qul Huwallahu Ahad dan surat Al-Mu’awwizatain(Al-Falaq dan An-Nas) diwaktu pagi dan petang sebanyak tiga kali, kemudian beliau berkata kepadanya: “Niscaya Allah akan melindungimu dari segala sesuatu.”
Dalam riwayat lain, Nabi memerintahkannya untuk membaca dua surat Al-Mu’awwizatain, kemudian berkata: “ Tidak ada yang dapat dipakai untuk berlindung bagi manusia yang lebih baik dari ini.”
Dalam sebahagian riwayat disebut bahawa hal itu terjadi pada ‘Uqbah bin ‘Amir. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw berkata kepada Ibnu Abbas Al-Juhany: “ Sesungguhnya sebaik-baik yang dapat digunakan untuk perlindungan adalah Al-Mu’awwizatain(Al-Falaq dan An-Nas).” Dan Rasulullah saw bersabda dalam sebahagian riwayat hadith Uqbah: “Tidak ada permintaan yang sebanding dengan (permintaan yang terdapat) dalam kedua surat tersebut, dan tidak ada perlindungan yang sebanding dengan kedua surat tersebut.” – H.R Nasa’i
Menurut riwayat al-Imam al-Bukhari dari Aisyah r.a katanya: “Adalah Rasulullah saw apabila beliau berada ditempat tidurnya setiap malam beliau menemukan kedua tapak tangannya kemudian menghembuskan pada kedua tapak tangannya kemudian membaca (قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ, قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ, قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ ), kemudian beliau menyapu dengan kedua tapak tangannya semua bahagian tubuhnya yang dapat disapu olehnya. Beliau mulakan dari atas kepala dan mukanya dan bahagian hadapan badannya. Beliau berbuat demikian sebanyak tiga kali.”
Fikrah ayat:
Ayat 1;
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ (١)
“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang memelihara seluruh makhluk.”
Manusia sangat lemah. Allah swt mengajar kita sentiasa terikat dengan Dia. ‘Al-Falaq’ bermaksud subuh/makhluk. Suasana subuh adalah gelap. Selalunya kejahatan dari makhluk berlaku di waktu yang gelap. Maka dengan kasih sayang-Nya mengajar kita memohon naungan dan perlindungan dari Rabb(Maha Pemelihara) yang tiada siapa yang boleh menandingi-Nya.
Ia juga boleh memberi pengertian “ Aku pohon perlindungan pada Tuhan yang memelihara seluruh makhluk yang memberi keamanan dari segala kejahatan makhluk.”
Ayat 2:
مِن شَرِّ مَا خَلَقَ
“Dari kejahatan sebarang makhluk yang telah diciptakan-Nya.”
Semua benda / makhluk ciptaan Allah boleh menjadi jahat di samping kebaikan-kebaikannya. Asal kejadian manusia adalah baik sebagaimana hadith ; “ Setiap anak dilahirkan dalam fitrah (Islam), Ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.” – H.R al-Bukhari.
Tetapi kenapa manusia boleh berubah menjadi jahat? Ini disebabkan keadaan sekelilingnya yang menjahatkannya. Namun demikian ia mempunyai kuasa memilih menjadi baik.
Sebagai contoh;
1. Internet; ia boleh memberi manfaat atau merosakkan akhlak. Ibu bapa perlu memantau anak-anaknya supaya membuat pemilihan yang tepat.
2. Abu Jahal di lahirkan bukan terus menjadi jahat, tetapi setelah risalah Islam tersebar, Abu Jahal telah memilih menjadi seorang yang paling jahat yang menentang Islam. Pilihan berbuat jahat tidaklah boleh dinisbahkan kepada Allah.
3. Setelah datang ke majlis ilmu. Seharusnya ilmu akan bertambah. Namun begitu ia bergantung kepada empunya diri untuk menjadi baik atau jahat.
Manusia mempunyai akal, nafsu (syahwat), tubuh badan dan qalbu.
1. Akal digunakan untuk berfikir dan belajar. Sama ada fikir/belajar untuk menjadi jahat atau baik. Contohnya;
a) Seorang pencuri akan menggunakan akalnya untuk mencari jalan supaya berjaya mencuri.
b) Seorang guru pula akan menggunakan akalnya untuk mencari jalan bagaimana anak muridnya dapat memahami apa yang di ajar.
2. Contoh-contoh nafsu dalam diri kita ialah seperti nafsu untuk sex, nafsu untuk perut dan nafsu untuk keegoan (takkabur).
a) Nafsu sex adalah perlu untuk memanjangkan zuriat.
b) Nafsu perut perlu untuk mengenyangkan perut dan sekaligus memberi tenaga dan kesihatan kepada tubuh badan.
c) Nafsu ego perlu untuk memelihara atau ‘protect’ diri.
Namun begitu setiap sesuatu harus ada had-hadnya. Jika ia menjangkau melebihi had yang sepatutnya, akan menyebabkan kejahatan mengambil alih. Kita kena pandai menilai yang mana satukah yang dibenarkan dan mana satukah yang tidak dibenarkan supaya kebaikan terserlah. Pada kebiasaannya nafsu ini mempengaruhi dan mendorong tuannya melakukan perkara yang hanya nampak baik pada zahir sahaja. Sebaliknya, sekiranya nafsu ini dapat dididik dengan acuan penciptanya iaitu Allah taala, nescaya ia dapat mengikut tuannya pula tanpa ada daya membantah. Adapun tingkatan nafsu manusia ini terbahagi kepada tiga; Nafsu Ammarah, Nafsu Lawwamah dan Nafsu Mutmainnah (sila baca sendiri)
Ayat 3:
وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ
“Dari bahaya gelap apabila ia masuk.”
Memohon perlindungan dari bahaya/kejahatan di waktu malam. Keadaan gelap-gelita boleh menimbulkan perasaan takut/bimbang. Kemungkinan berlaku segala sesuatu yang tidak diketahui dan tersembunyi seperti diserang binatang ganas, dimasuki pembunuh, dicerobohi musuh dan didatangi serangga-serangga bisa.
Kadang kala malam yang sunyi timbul perasaan yang bercelaru dan sedih kesan dari apa yang berlaku disiang harinya. Syaitan mencari-cari peluang membisikan hasutan yang menyesatkan. Kita berlindung dari kejahatan-kejahatan ini.
Ayat 4:
وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّـٰثَـٰتِ فِى ٱلۡعُقَدِ
“Dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan).”
Dalam ayat ini di sebut pula kejahatan pelaku bomoh/dukun terhadap mangsanya, iaitu mengunakan sihir. Perbuatan ini memang sudah lama wujud hingga ke hari ini. Apakah sikap mukmin dalam hal ini:
1. Sihir adalah bertentangan dengan aqidah Islam. Para dukun adalah utusan syaitan. Keyakinan terhadap ahli-nujum, tukang tilik dan tukang sihir adalah kesesatan nyata. Malah mendatanginya juga adalah satu dosa besar.
Sabda nabi saw “ Siapa yang mendatangi bomoh/dukun dan bertanya kepadanya tentang sesuatu, maka tidak diterima solatnya selama empat puluh malam” (HR Muslim)
2. Ilmu sihir tidak mengubah fizikal sesuatu dan tidak mewujudkan fizikal yang baru tetapi ia boleh membuatkan pancaindera dan perasaan seseorang itu merasai apa yang dikehendaki oleh tukang sihir. Akan tetapi, sihir hanya berkesan jika Allah mengizinkannya. Firman Allah swt dalam surah al-Baqarah (2:102)
وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِۦ مِنۡ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ
“………padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah…….”
Maka kita memohon perlindungan dengan Allah dari kejahatan tukang-tukang sihir.
Ayat 5:
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
“Serta dari kejahatan orang yang dengki apabila dia melakukan dengkinya”
Memohon perlindungan dari orang yang mempunyai perasaan dengki/irihati terhadap sesuatu ni’mat yang dikurniakan Allah kepada hamba-hamba-Nya yang tertentu serta bercita-cita supaya ni’mat itu musnah atau hilang dari mereka.
Penyakit ini memang sudah wujud seawal manusia pertama lagi iaitu dengki syaitan ke atas Nabi Adam ‘alaihisalam. Firman Allah dalam surah al-A’raf 7:12
قَالَ أَنَا۟ خَيۡرٌ۬ مِّنۡهُ خَلَقۡتَنِى مِن نَّارٍ۬ وَخَلَقۡتَهُ ۥ مِن طِينٍ۬ (١٢)
Iblis berkata : Saya lebih baik daripadanya. Engkau ciptakan saya dari dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah.
Sehingga kini penyakit ini tetap ada dan akan terus ada. Allah tahu kita tidak mampu untuk mengelakkan diri dari kejahatan hasad ini.
Apa yang perlu kita lakukan ?
Memohon perlindungan kepada Allah adalah bagaikan sebilah pedang di tangan seorang pejuang. Jika tangannya kuat, maka dia dapat membunuh musuhnya, jika tidak, maka pedang tersebut tidak mengakibatkan apa-apa meskipun pedangnya dari besi yang berkilauan. Demikianlah, jika isti`azah itu berasal dari seorang yang bertaqwa dan wara`; maka dia bagaikan api yang dapat membakar syaitan, adapun jika dia bersumber dari seorang yang lemah iman maka tidak memberi akibat yang besar bagi musuh.
Setiap muslim yang ingin selamat dari syaitan dan tipu dayanya, hendaklah berusaha bersungguh-sungguh menguatkan keimanannya dan mencari perlindungan kepada Allah Ta’ala. Kerana tiada daya dan kekuatan kecuali kepada Allah. Adalah disarankan untuk membaca surah ini secara istiqamah. Bacaan al-Mathurat setiap pagi dan petang sebagai zikir harian adalah satu langkah yang baik.
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ (١) مِن شَرِّ مَا خَلَقَ (٢) وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (٣) وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّـٰثَـٰتِ فِى ٱلۡعُقَدِ (٤) وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (٥)
“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk. (1) Dari bencana makhluk-makhluk yang Dia ciptakan. (2) Dari bahaya gelap apabila ia masuk. (3) Dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan). (4) Serta dari kejahatan orang yang dengki apabila dia melakukan dengkinya.(5)”
Gambaran Keseluruhan Ayat:
Surah al-Falaq adalah surah perlindungan. Jika surah An-Nas memberi tumpuan pada gangguan dalaman, surah al-Falaq pula tertumpu kepada gangguan luaran dan kesannya terhadap manusia. Jadi kedua-dua surah ini sepatutnya memberi gambaran bahawa manusia itu lemah dan perlu memohon perlindungan terhadap gangguan-gangguan tersebut. Di luar sana dalam Dunia ini penuh dengan kejahatan. Sama ada yang diketahui atau tidak. Kita tidak dapat membentengi diri kita melainkan dengan pertolongan Allah sahaja. Tangan yang terkena duri pun menyakitkan kita. Bayi yang menyusu kekadang tersedak dan boleh membawa maut.
Surah ini seolah-olah Allah menyeru dengan kasih sayang: “ Marilah ke sini, marilah masuk ke dalam perlindungan dan naungan-Ku. Marilah ke tempat yang aman yang memberi ketenangan kepada kamu! Marilah! Aku tahu kamu lemah dan mempunyai banyak musuh dan sekeliling kamu berbagai-bagai kejadian yang menakutkan. Hanya di sini sahaja keamanan, ketenteraman dan kedamaian untuk kamu.”
Rasulullah saw telah memperlihatkan kegembiraannya yang mendalam terhadap turunnya surah ini.
Rasulullah saw telah memerintahkan Abdullah bin Khubaib untuk membaca: Qul Huwallahu Ahad dan surat Al-Mu’awwizatain(Al-Falaq dan An-Nas) diwaktu pagi dan petang sebanyak tiga kali, kemudian beliau berkata kepadanya: “Niscaya Allah akan melindungimu dari segala sesuatu.”
Dalam riwayat lain, Nabi memerintahkannya untuk membaca dua surat Al-Mu’awwizatain, kemudian berkata: “ Tidak ada yang dapat dipakai untuk berlindung bagi manusia yang lebih baik dari ini.”
Dalam sebahagian riwayat disebut bahawa hal itu terjadi pada ‘Uqbah bin ‘Amir. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw berkata kepada Ibnu Abbas Al-Juhany: “ Sesungguhnya sebaik-baik yang dapat digunakan untuk perlindungan adalah Al-Mu’awwizatain(Al-Falaq dan An-Nas).” Dan Rasulullah saw bersabda dalam sebahagian riwayat hadith Uqbah: “Tidak ada permintaan yang sebanding dengan (permintaan yang terdapat) dalam kedua surat tersebut, dan tidak ada perlindungan yang sebanding dengan kedua surat tersebut.” – H.R Nasa’i
Menurut riwayat al-Imam al-Bukhari dari Aisyah r.a katanya: “Adalah Rasulullah saw apabila beliau berada ditempat tidurnya setiap malam beliau menemukan kedua tapak tangannya kemudian menghembuskan pada kedua tapak tangannya kemudian membaca (قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ, قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ, قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ ), kemudian beliau menyapu dengan kedua tapak tangannya semua bahagian tubuhnya yang dapat disapu olehnya. Beliau mulakan dari atas kepala dan mukanya dan bahagian hadapan badannya. Beliau berbuat demikian sebanyak tiga kali.”
Fikrah ayat:
Ayat 1;
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ (١)
“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang memelihara seluruh makhluk.”
Manusia sangat lemah. Allah swt mengajar kita sentiasa terikat dengan Dia. ‘Al-Falaq’ bermaksud subuh/makhluk. Suasana subuh adalah gelap. Selalunya kejahatan dari makhluk berlaku di waktu yang gelap. Maka dengan kasih sayang-Nya mengajar kita memohon naungan dan perlindungan dari Rabb(Maha Pemelihara) yang tiada siapa yang boleh menandingi-Nya.
Ia juga boleh memberi pengertian “ Aku pohon perlindungan pada Tuhan yang memelihara seluruh makhluk yang memberi keamanan dari segala kejahatan makhluk.”
Ayat 2:
مِن شَرِّ مَا خَلَقَ
“Dari kejahatan sebarang makhluk yang telah diciptakan-Nya.”
Semua benda / makhluk ciptaan Allah boleh menjadi jahat di samping kebaikan-kebaikannya. Asal kejadian manusia adalah baik sebagaimana hadith ; “ Setiap anak dilahirkan dalam fitrah (Islam), Ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.” – H.R al-Bukhari.
Tetapi kenapa manusia boleh berubah menjadi jahat? Ini disebabkan keadaan sekelilingnya yang menjahatkannya. Namun demikian ia mempunyai kuasa memilih menjadi baik.
Sebagai contoh;
1. Internet; ia boleh memberi manfaat atau merosakkan akhlak. Ibu bapa perlu memantau anak-anaknya supaya membuat pemilihan yang tepat.
2. Abu Jahal di lahirkan bukan terus menjadi jahat, tetapi setelah risalah Islam tersebar, Abu Jahal telah memilih menjadi seorang yang paling jahat yang menentang Islam. Pilihan berbuat jahat tidaklah boleh dinisbahkan kepada Allah.
3. Setelah datang ke majlis ilmu. Seharusnya ilmu akan bertambah. Namun begitu ia bergantung kepada empunya diri untuk menjadi baik atau jahat.
Manusia mempunyai akal, nafsu (syahwat), tubuh badan dan qalbu.
1. Akal digunakan untuk berfikir dan belajar. Sama ada fikir/belajar untuk menjadi jahat atau baik. Contohnya;
a) Seorang pencuri akan menggunakan akalnya untuk mencari jalan supaya berjaya mencuri.
b) Seorang guru pula akan menggunakan akalnya untuk mencari jalan bagaimana anak muridnya dapat memahami apa yang di ajar.
2. Contoh-contoh nafsu dalam diri kita ialah seperti nafsu untuk sex, nafsu untuk perut dan nafsu untuk keegoan (takkabur).
a) Nafsu sex adalah perlu untuk memanjangkan zuriat.
b) Nafsu perut perlu untuk mengenyangkan perut dan sekaligus memberi tenaga dan kesihatan kepada tubuh badan.
c) Nafsu ego perlu untuk memelihara atau ‘protect’ diri.
Namun begitu setiap sesuatu harus ada had-hadnya. Jika ia menjangkau melebihi had yang sepatutnya, akan menyebabkan kejahatan mengambil alih. Kita kena pandai menilai yang mana satukah yang dibenarkan dan mana satukah yang tidak dibenarkan supaya kebaikan terserlah. Pada kebiasaannya nafsu ini mempengaruhi dan mendorong tuannya melakukan perkara yang hanya nampak baik pada zahir sahaja. Sebaliknya, sekiranya nafsu ini dapat dididik dengan acuan penciptanya iaitu Allah taala, nescaya ia dapat mengikut tuannya pula tanpa ada daya membantah. Adapun tingkatan nafsu manusia ini terbahagi kepada tiga; Nafsu Ammarah, Nafsu Lawwamah dan Nafsu Mutmainnah (sila baca sendiri)
Ayat 3:
وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ
“Dari bahaya gelap apabila ia masuk.”
Memohon perlindungan dari bahaya/kejahatan di waktu malam. Keadaan gelap-gelita boleh menimbulkan perasaan takut/bimbang. Kemungkinan berlaku segala sesuatu yang tidak diketahui dan tersembunyi seperti diserang binatang ganas, dimasuki pembunuh, dicerobohi musuh dan didatangi serangga-serangga bisa.
Kadang kala malam yang sunyi timbul perasaan yang bercelaru dan sedih kesan dari apa yang berlaku disiang harinya. Syaitan mencari-cari peluang membisikan hasutan yang menyesatkan. Kita berlindung dari kejahatan-kejahatan ini.
Ayat 4:
وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّـٰثَـٰتِ فِى ٱلۡعُقَدِ
“Dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan).”
Dalam ayat ini di sebut pula kejahatan pelaku bomoh/dukun terhadap mangsanya, iaitu mengunakan sihir. Perbuatan ini memang sudah lama wujud hingga ke hari ini. Apakah sikap mukmin dalam hal ini:
1. Sihir adalah bertentangan dengan aqidah Islam. Para dukun adalah utusan syaitan. Keyakinan terhadap ahli-nujum, tukang tilik dan tukang sihir adalah kesesatan nyata. Malah mendatanginya juga adalah satu dosa besar.
Sabda nabi saw “ Siapa yang mendatangi bomoh/dukun dan bertanya kepadanya tentang sesuatu, maka tidak diterima solatnya selama empat puluh malam” (HR Muslim)
2. Ilmu sihir tidak mengubah fizikal sesuatu dan tidak mewujudkan fizikal yang baru tetapi ia boleh membuatkan pancaindera dan perasaan seseorang itu merasai apa yang dikehendaki oleh tukang sihir. Akan tetapi, sihir hanya berkesan jika Allah mengizinkannya. Firman Allah swt dalam surah al-Baqarah (2:102)
وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِۦ مِنۡ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ
“………padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah…….”
Maka kita memohon perlindungan dengan Allah dari kejahatan tukang-tukang sihir.
Ayat 5:
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
“Serta dari kejahatan orang yang dengki apabila dia melakukan dengkinya”
Memohon perlindungan dari orang yang mempunyai perasaan dengki/irihati terhadap sesuatu ni’mat yang dikurniakan Allah kepada hamba-hamba-Nya yang tertentu serta bercita-cita supaya ni’mat itu musnah atau hilang dari mereka.
Penyakit ini memang sudah wujud seawal manusia pertama lagi iaitu dengki syaitan ke atas Nabi Adam ‘alaihisalam. Firman Allah dalam surah al-A’raf 7:12
قَالَ أَنَا۟ خَيۡرٌ۬ مِّنۡهُ خَلَقۡتَنِى مِن نَّارٍ۬ وَخَلَقۡتَهُ ۥ مِن طِينٍ۬ (١٢)
Iblis berkata : Saya lebih baik daripadanya. Engkau ciptakan saya dari dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah.
Sehingga kini penyakit ini tetap ada dan akan terus ada. Allah tahu kita tidak mampu untuk mengelakkan diri dari kejahatan hasad ini.
Apa yang perlu kita lakukan ?
Memohon perlindungan kepada Allah adalah bagaikan sebilah pedang di tangan seorang pejuang. Jika tangannya kuat, maka dia dapat membunuh musuhnya, jika tidak, maka pedang tersebut tidak mengakibatkan apa-apa meskipun pedangnya dari besi yang berkilauan. Demikianlah, jika isti`azah itu berasal dari seorang yang bertaqwa dan wara`; maka dia bagaikan api yang dapat membakar syaitan, adapun jika dia bersumber dari seorang yang lemah iman maka tidak memberi akibat yang besar bagi musuh.
Setiap muslim yang ingin selamat dari syaitan dan tipu dayanya, hendaklah berusaha bersungguh-sungguh menguatkan keimanannya dan mencari perlindungan kepada Allah Ta’ala. Kerana tiada daya dan kekuatan kecuali kepada Allah. Adalah disarankan untuk membaca surah ini secara istiqamah. Bacaan al-Mathurat setiap pagi dan petang sebagai zikir harian adalah satu langkah yang baik.
3.5 MATLAMAT KEWUJUDAN MANUSIA
Setiap sesuatu di alam al-wujud ini adalah milik Allah yang patuh dan bertasbih. Tujuan adanya alam al-wujud ini adalah untuk kegunaan manusia. Kemudian kita perlu mengetahui apakah pula matlamat kita sebagai makhluk yang di muliakan Allah ini?
Firman Allah dalam surah al-Baqarah 2:29-30
هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعً۬ا
Dialah yang telah menciptakan untuk kamu segala apa yang ada di bumi.
وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةِ إِنِّى جَاعِلٌ۬ فِى ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةً۬ۖ
Dan (kenangilah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di Bumi ini".
Secara balaghah-nya, Allah menekankan bahawa DIA-lah yang mencipta bagi kamu semua yang ada di Bumi. Orang kafir juga mengetahui bahawa Allah-lah yang menciptakan kesemua ini, tapi mereka tidak mahu beriman.
Kenapakah Allah menciptakan untuk kamu segala apa yang ada di Bumi? Perkataan untuk `kamu’ mempunyai makna yang amat mendalam. Ia merupakan kenyataan tegas bahawa Allah menciptakan makhluk insan untuk satu tujuan yang amat besar; iaitu untuk mengabdikan diri kepada-Nya dan menjadi khalifah di Bumi ini.
Secara analogi; kita diberikan satu pejabat yang cukup lengkap dengan perabot, peralatan ITC dan alat tulis, adakah semua itu hanya pemberian kosong sahaja? Logik akal menyatakan mestilah ada tugas yang perlu dilaksanakan.
Firman Allah dalam surah adz-Zaariyat 51:56-58
وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (٥٦) مَآ أُرِيدُ مِنۡہُم مِّن رِّزۡقٍ۬ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ (٥٧) إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (٥٨)
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mengabdikan diri kepada-Ku (56). Aku tidak menghendaki sebarang rezeki pun dari mereka dan Aku tidak sekali-kali menghendaki mereka memberi makan kepada-Ku (57). Sesungguhnya Allah itulah satu-satu-Nya Pemberi rezeki yang mempunyai dan Maha Teguh kekuasaan-Nya (58)”
Ayat yang pendek ini memberi pengertian yang sangat besar. `Ubudiyah kepada Allah adalah asas kehidupan manusia. Keseluruhan hidupnya ditegakkan atas asas `Ubudiyah. Pelaksanaan `Ubudiyah kepada Allah menentukan ada Hamba dan ada Tuhan. Ada Hamba yang menyembah dan ada Tuhan yang disembah. Sesiapa yang telah melaksanakan tugas ini bererti dia telah melaksanakan matlamat kewujudannya. Sesiapa yang cuai dan tidak melaksanakannya bererti dia seorang manusia yang tiada tugas, hidupnya kosong dan dia berakhir dengan kehilangan dan kerugian yang mutlak / kekal. Balasannya ialah neraka.
Pengertian ibadat tidaklah terhad kepada ibadat khusus sahaja. Makhluk jin dan manusia tidak ditaklifkan Allah supaya menghabiskan seluruh hidup mereka dalam ibadat-ibadat khusus (seperti pengertian ibadah yang difahami ramai orang – solat, puasa, zakat dll); tetapi Allah mentaklifkan manusia dengan pelbagai kegiatan lain yang mengambil sebahagian besar usianya. Itulah dia tugas sebagai khalifah.
Seseorang insan hendaklah sedar bahawa tujuan dia berada di muka Bumi ini adalah melaksanakan tugas yang ditentukan Allah; iaitu mengendalikan urusan khalifah. Maka, seluruh kegiatan hidupnya adalah ibadat dan diniatkan kerana Allah. Dia memakmurkan dan memajukan Bumi mengikut syari’at Allah serta mewujudkan sistem hidup Ilahi. Dia mencurahkan segala daya tenaganya untuk menegakkan khalifah dan membersihkan hati dari `secondary motive’ dan faedah peribadi. Sabar menanggung kesusahan dan redha terhadap taqdir Allah.
Tiada perasaan tamak haloba dan bebas dari belenggu kerunsingan rezeki. Kerana rezeki telah dijamin oleh Allah kepada sekelian hamba-Nya. Dalam hadis ke-4 dalam Hadis 40 dinyatakan bahawa rezeki adalah salah satu dari empat perkara yang telah ditetapkan Allah ketika ruh ditiupkan semasa janin berumur 120 hari dalam rahim ibu.
Dari Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud radiallahu anhu beliau berkata : Rasulullah saw menyampaikan kepada kami dan beliau adalah orang yang benar dan dibenarkan: Sesungguhnya setiap kalian dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya sebagai setitis mani selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi setitis darah selama empat puluh hari, kemudian menjadi segumpal daging selama empat puluh hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat lalu ditiupkan padanya ruh dan dia diperintahkan untuk menetapkan empat perkara : menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada ilah selain-Nya, sesungguhnya diantara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya pula diantara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga. (Riwayat Bukhari dan Muslim).
Allah juga tidak meminta rezeki dari makhluk tetapi Dia mentaklifkan manusia menginfak hartanya ke jalan Allah.
"Aku tidak menghendaki sebarang rezeki pun dari mereka dan Aku tidak sekali-kali menghendaki mereka memberi makan kepada-Ku (57). Sesungguhnya Allah itulah satu-satu-Nya Pemberi rezeki yang mempunyai dan Maha Teguh kekuasaan-Nya (58)”
Bila kita merenung hadis dan ayat di atas; maka fahamlah kita bahawa jawatan sebenar kita ialah sebagai khalifah yang dilantik oleh Allah swt. Jawatan-jawatan lain adalah sandaran kepada jawatan yang sebenar.
Apakah kaitan rezeki dengan ibadah ? Selalu benar kita mendengar “ Rajin-rajinlah pergi sekolah, belajar pandai-pandai, belajar tinggi-tinggi, `biar' masuk universiti, senang hidup nanti....... dan jangan jadi seperti ayah”
Ada tiga perkara yang perlu dihalusi.
Pertama: Kenyataan di atas menunjukkan bahawa usaha itulah yang menentukan hasilnya, sedangkan pada hakikatnya Allah-lah yang menentukan hasil tersebut.
Kedua: Mencari makan bukanlah sebab utama kita dijadikan. Rezeki sudah ditentukan Allah.
Ketiga: Matlamatnya adalah seolah-olah kehidupan adalah berhenti di dunia ini sahaja; dan tiada kehidupan selepas kematian.
Andai kata umat manusia tidak dapat memahami hakikat sebenar dia diwujudkan, maka mereka tidak dapat hidup sebagaimana hidupnya angkatan pelopor Islam yang pertama di bawah naungan al-Qur’an.
Mereka yang memahami konsep `Ubudiyah kepada Allah akan tenteram jiwanya samada usahanya berhasil atau tidak. Segala yang berlaku selepas usahanya adalah di luar batas tugasnya. Dia juga tidak menggunakan wasilah/jalan yang tidak diredhai Allah untuk mencapai matlamatnya. Dia juga sedar bahawa Allah itu Rabb dan Ilah, maka dia tidak melakukan perkara-perkara yang berada dalam bidang urusan Allah. Dia juga tidak disibukkan dengan urusan-urusan kecil dan bersifat jahiliyah walaupun dunia mengiktirafnya.
Semoga kita tidak hidup dalam paya yang busuk tanpa matlamat yang betul sepertimana yang dinukilkan oleh Sayyid Qutb:
" Kemudian aku bertanya: Mengapa manusia sanggup hidup dalam paya busuk, di tahap rendah dan di dalam gelap gelita kesesatan yang menghitam itu, sedangkan mereka mempunyai padang-padang yang bersih, tempat-tempat yang tinggi dan cahaya yang terang benderang? "
Firman Allah dalam surah al-Baqarah 2:29-30
هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعً۬ا
Dialah yang telah menciptakan untuk kamu segala apa yang ada di bumi.
وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةِ إِنِّى جَاعِلٌ۬ فِى ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةً۬ۖ
Dan (kenangilah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di Bumi ini".
Secara balaghah-nya, Allah menekankan bahawa DIA-lah yang mencipta bagi kamu semua yang ada di Bumi. Orang kafir juga mengetahui bahawa Allah-lah yang menciptakan kesemua ini, tapi mereka tidak mahu beriman.
Kenapakah Allah menciptakan untuk kamu segala apa yang ada di Bumi? Perkataan untuk `kamu’ mempunyai makna yang amat mendalam. Ia merupakan kenyataan tegas bahawa Allah menciptakan makhluk insan untuk satu tujuan yang amat besar; iaitu untuk mengabdikan diri kepada-Nya dan menjadi khalifah di Bumi ini.
Secara analogi; kita diberikan satu pejabat yang cukup lengkap dengan perabot, peralatan ITC dan alat tulis, adakah semua itu hanya pemberian kosong sahaja? Logik akal menyatakan mestilah ada tugas yang perlu dilaksanakan.
Firman Allah dalam surah adz-Zaariyat 51:56-58
وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (٥٦) مَآ أُرِيدُ مِنۡہُم مِّن رِّزۡقٍ۬ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ (٥٧) إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (٥٨)
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mengabdikan diri kepada-Ku (56). Aku tidak menghendaki sebarang rezeki pun dari mereka dan Aku tidak sekali-kali menghendaki mereka memberi makan kepada-Ku (57). Sesungguhnya Allah itulah satu-satu-Nya Pemberi rezeki yang mempunyai dan Maha Teguh kekuasaan-Nya (58)”
Ayat yang pendek ini memberi pengertian yang sangat besar. `Ubudiyah kepada Allah adalah asas kehidupan manusia. Keseluruhan hidupnya ditegakkan atas asas `Ubudiyah. Pelaksanaan `Ubudiyah kepada Allah menentukan ada Hamba dan ada Tuhan. Ada Hamba yang menyembah dan ada Tuhan yang disembah. Sesiapa yang telah melaksanakan tugas ini bererti dia telah melaksanakan matlamat kewujudannya. Sesiapa yang cuai dan tidak melaksanakannya bererti dia seorang manusia yang tiada tugas, hidupnya kosong dan dia berakhir dengan kehilangan dan kerugian yang mutlak / kekal. Balasannya ialah neraka.
Pengertian ibadat tidaklah terhad kepada ibadat khusus sahaja. Makhluk jin dan manusia tidak ditaklifkan Allah supaya menghabiskan seluruh hidup mereka dalam ibadat-ibadat khusus (seperti pengertian ibadah yang difahami ramai orang – solat, puasa, zakat dll); tetapi Allah mentaklifkan manusia dengan pelbagai kegiatan lain yang mengambil sebahagian besar usianya. Itulah dia tugas sebagai khalifah.
Seseorang insan hendaklah sedar bahawa tujuan dia berada di muka Bumi ini adalah melaksanakan tugas yang ditentukan Allah; iaitu mengendalikan urusan khalifah. Maka, seluruh kegiatan hidupnya adalah ibadat dan diniatkan kerana Allah. Dia memakmurkan dan memajukan Bumi mengikut syari’at Allah serta mewujudkan sistem hidup Ilahi. Dia mencurahkan segala daya tenaganya untuk menegakkan khalifah dan membersihkan hati dari `secondary motive’ dan faedah peribadi. Sabar menanggung kesusahan dan redha terhadap taqdir Allah.
Tiada perasaan tamak haloba dan bebas dari belenggu kerunsingan rezeki. Kerana rezeki telah dijamin oleh Allah kepada sekelian hamba-Nya. Dalam hadis ke-4 dalam Hadis 40 dinyatakan bahawa rezeki adalah salah satu dari empat perkara yang telah ditetapkan Allah ketika ruh ditiupkan semasa janin berumur 120 hari dalam rahim ibu.
Dari Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud radiallahu anhu beliau berkata : Rasulullah saw menyampaikan kepada kami dan beliau adalah orang yang benar dan dibenarkan: Sesungguhnya setiap kalian dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya sebagai setitis mani selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi setitis darah selama empat puluh hari, kemudian menjadi segumpal daging selama empat puluh hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat lalu ditiupkan padanya ruh dan dia diperintahkan untuk menetapkan empat perkara : menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada ilah selain-Nya, sesungguhnya diantara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya pula diantara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga. (Riwayat Bukhari dan Muslim).
Allah juga tidak meminta rezeki dari makhluk tetapi Dia mentaklifkan manusia menginfak hartanya ke jalan Allah.
"Aku tidak menghendaki sebarang rezeki pun dari mereka dan Aku tidak sekali-kali menghendaki mereka memberi makan kepada-Ku (57). Sesungguhnya Allah itulah satu-satu-Nya Pemberi rezeki yang mempunyai dan Maha Teguh kekuasaan-Nya (58)”
Bila kita merenung hadis dan ayat di atas; maka fahamlah kita bahawa jawatan sebenar kita ialah sebagai khalifah yang dilantik oleh Allah swt. Jawatan-jawatan lain adalah sandaran kepada jawatan yang sebenar.
Apakah kaitan rezeki dengan ibadah ? Selalu benar kita mendengar “ Rajin-rajinlah pergi sekolah, belajar pandai-pandai, belajar tinggi-tinggi, `biar' masuk universiti, senang hidup nanti....... dan jangan jadi seperti ayah”
Ada tiga perkara yang perlu dihalusi.
Pertama: Kenyataan di atas menunjukkan bahawa usaha itulah yang menentukan hasilnya, sedangkan pada hakikatnya Allah-lah yang menentukan hasil tersebut.
Kedua: Mencari makan bukanlah sebab utama kita dijadikan. Rezeki sudah ditentukan Allah.
Ketiga: Matlamatnya adalah seolah-olah kehidupan adalah berhenti di dunia ini sahaja; dan tiada kehidupan selepas kematian.
Andai kata umat manusia tidak dapat memahami hakikat sebenar dia diwujudkan, maka mereka tidak dapat hidup sebagaimana hidupnya angkatan pelopor Islam yang pertama di bawah naungan al-Qur’an.
Mereka yang memahami konsep `Ubudiyah kepada Allah akan tenteram jiwanya samada usahanya berhasil atau tidak. Segala yang berlaku selepas usahanya adalah di luar batas tugasnya. Dia juga tidak menggunakan wasilah/jalan yang tidak diredhai Allah untuk mencapai matlamatnya. Dia juga sedar bahawa Allah itu Rabb dan Ilah, maka dia tidak melakukan perkara-perkara yang berada dalam bidang urusan Allah. Dia juga tidak disibukkan dengan urusan-urusan kecil dan bersifat jahiliyah walaupun dunia mengiktirafnya.
Semoga kita tidak hidup dalam paya yang busuk tanpa matlamat yang betul sepertimana yang dinukilkan oleh Sayyid Qutb:
" Kemudian aku bertanya: Mengapa manusia sanggup hidup dalam paya busuk, di tahap rendah dan di dalam gelap gelita kesesatan yang menghitam itu, sedangkan mereka mempunyai padang-padang yang bersih, tempat-tempat yang tinggi dan cahaya yang terang benderang? "
03 Jun 2011
3.4 ALAM AL-WUJUD DAN MATLAMAT ALAM AL-WUJUD
Sebelum kita membincangkan perenggan yang seteruskan, elokkan kita `recap’ kembali perbincangan lepas. Bila kita dah faham al-Qur’an, maka sepatutnya kita mempunyai tanggapan/pandangan/persepsi yang selari dengan al-Qur’an dalam `melihat sesuatu perkara’ . Tanggapan Muslim dan Kafir adalah berbeza; dan tanggapan Muslim yang membaca al-Qur’an dan tidak membaca al-Quran juga berbeza.
Di antara tasawwur al-Qur’an yang telah dibincangkan ialah:
1. Al-Qur’an diturunkan untuk hati. Ia memberikan kita Hidayah dan Ad-din (Al-A'raaf 7:179, Yunus 10:57, at-Taubah 9:122)
2. Duduk di bawah naungan al-Qur'an adalah satu keberkatan, kemuliaan dan penghormatan yang tidak ternilai. Keberkatan dan keredhaan Allah hendaklah diusahakan.
3. Ada dua sahaja jalan; iaitu Islam dan Jahiliyah. Perkara yang tidak bersandarkan wahyu, sunnah dan syariat Islam adalah jahiliyah. Dikatakan jahiliyah ialah bilamana kita:
a. cenderung dan redha kepada maksiat (Yusuf 12: 33)
b. berprasangka buruk terhadap Allah (Ali-Imran 3:154)
c. ego, sombong, semangat berpuak-puak (Al-Fath 48:26)
d. tidak mengambil hukum Allah (Al-Maa’idah 5:50)
e. tidak mengikut syariat Allah dalam berhias (Al-Ahzab 33:33)
Seterusnya Sayyid Qutb berkata:
" Aku telah hidup di bawah bayangan al-Quran dan di sana aku dapat meni’mati kefahaman yang sempurna dan menyeluruh, tanggapan yang tinggi dan bersih terhadap alam al-wujud, terhadap matlamat alam al-wujud dan terhadap matlamat kewujudan manusia. Kemudian aku bandingkan dengan kefahaman-kefahaman dan tanggapan jahiliyyah yang dihayati oleh umat manusia di Timur dan di Barat, di Utara dan di Selatan. Kemudian aku bertanya: Mengapa manusia sanggup hidup dalam paya busuk, di tahap rendah dan di dalam gelap gelita kesesatan yang menghitam itu, sedangkan mereka mempunyai padang-padang yang bersih, tempat-tempat yang tinggi dan cahaya yang terang benderang? "
Dalam perenggan ini Sayyid Qutb menjelaskan al-Qur'an membentuk pandangan yang sempurna dan menyeluruh terhadap:
1. Alam al-wujud
2. Matlamat kejadian al-wujud
3. Matlamat kejadian manusia
1. Membentuk pandangan terhadap al-wujud
Alam al-wujud ialah semua yang wujud di sekeliling kita. Samada nampak ataupun tidak (alam ghaib/tidak diketahui). Kesemuanya adalah makhluk dan ‘benda baru’ kerana ia diciptakan oleh Allah. Tidak terbilang ciptaan Allah … ini termasuklah segala galaksi yang ada (langit, bintang, matahari, bulan, bumi dll); gunung-ganang, haiwan, tumbuh-tumbuhan, malaikat dan jin. Hatta bayang-bayang, masa, kematian… adalah kesemuanya makhluk. Firman Allah, Al-Fatihah 1:2
ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ ٢
Segala puji-pujian terpulang kepada Rabb yang memelihara semesta alam
Kesemua alam yang ada ini samada kita ketahui atau tidak adalah dimiliki, dijaga, dipelihara, dikuasai oleh Allah yang Esa sahaja. Allah adalah al-Rabb. Ini adalah menjadi dasar kefahaman atau keyakinan umat Islam kerana sifat Rububiyah yang mutlak dan menyeluruh merupakan salah satu dasar aqidah Islam. Kata-kata `Rabb’ bererti pemelihara, penguasa, pentadbir dan pengurus yang mengendalikan urusan keislahan dan kerja-kerja tarbiyah dan pengasuhan seluruh makhluk-Nya.
Allah tidak menciptakan alam al-wujud, kemudian membiarkannya begitu sahaja. Malah Allah memperelok, menjaga, memelihara dan mengasuhnya kerana itu hubungan Allah dan makhluk sentiasa berterusan di setiap waktu dan keadaan. Firman Allah; Jumu'ah 62:1
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ ٱلۡمَلِكِ ٱلۡقُدُّوسِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ (١
Segala makhluk di langit dan segala makhluk di bumi sentiasa bertasbih memuji Allah. Pemilik Yang Maha Agung, Yang Maha Suci, Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana.
Ayat ini menjelaskan hakikat tasbih yang berterusan diucapkan oleh seluruh makhluk di alam al-wujud. Ia membentuk fikiran kita bahawa setiap sesuatu yang ada di langit dan di bumi ini adalah hidup dan sedang bertasbih kepada yang menciptakannya; walaupun mata kasar kita tidak nampak dan mendengar tasbih mereka. Ia benar-benar bertasbih dan bukannya sekadar simbolik kerana Allah-lah yang memberitahu kita. Tidak perlu diwas-waskan atau ada syak dalam hati kita. Ini adalah iman; dan orang mukmin kena yakin dan merasainya.
Apabila pandangan kita pada semua benda yang ada di langit dan di bumi ini hidup dan bertasbih, maka sepatutnya kita tidak terasa keseorangan / kesunyian di mana sahaja kita berada. Pokok bertasbih, semut juga bertasbih, malah dinding juga bertasbih; dan kesemua ini adalah `Islam’ yang tunduk, patuh dan memuji Allah.
Adakah kita merasai, bahawa makhluk disekeliling kita ini Islam, tunduk kepada Allah ?
Apakah ada lagi ketakutan/kegelisahan di dalam diri kita bila kita berseorangan ditempat yang asing dengan kita ?
2. Matlamat kejadian alam al-wujud
Untuk apa sebenarnya alam al-wujud ini diciptakan ? Surah an-Naazi’aat 79:27-33
ءَأَنتُمۡ أَشَدُّ خَلۡقًا أَمِ ٱلسَّمَآءُۚ بَنَٮٰهَا (٢٧) رَفَعَ سَمۡكَهَا فَسَوَّٮٰهَا (٢٨) وَأَغۡطَشَ لَيۡلَهَا وَأَخۡرَجَ ضُحَٮٰهَا (٢٩) وَٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ ذَٲلِكَ دَحَٮٰهَآ (٣٠) أَخۡرَجَ مِنۡہَا مَآءَهَا وَمَرۡعَٮٰهَا (٣١) وَٱلۡجِبَالَ أَرۡسَٮٰهَا (٣٢) مَتَـٰعً۬ا لَّكُمۡ وَلِأَنۡعَـٰمِكُمۡ (٣٣
Apakah kamu yang lebih sukar diciptakan atau langit lebih sukar dibinakannya? (27). Allah telah meninggikan bangunan langit dan menyusunnya dengan sempurna (28). Dia menggelapkan hari malamnya dan menerangkan hari siangnya (29). Dan setelah itu Dia hamparkan bumi (30). Dan dari bumi, Dia keluarkan airnya dan tumbuh-tumbuhannya. (31). Dan Dia tegakkan gunung-ganang (32). (semua itu) untuk kenikmatan kamu dan ternakan kamu (33)
Kita melihat langit, matahari dan bulan adalah jauh lebih besar daripada kita. Allah menempelak manusia dengan pertanyaan adakah penciptaan manusia yang sekerdil ini lebih sukar dari penciptaan langit. Tiada jawapan yang lain melainkan jawapan menyerah kalah dan mengaku bahawa langitlah yang lebih sukar diciptakan. Langit dibina begitu kukuh, tinggi, sepadu dan sempurna. Bintang-bintang dan planet-planet yang besar bergerak dengan selaras dan seimbang.
Masih sombongkan kita dengan Allah ? Masih tertipukah kita dengan kekuatan tak seberapa kita ini?
Begitu juga dengan hakikat gelap dan terang silih berganti di waktu malam dan siang dirasakan oleh setiap hati. Tetapi ia mungkin dilupakan, kerana terlalu biasa. Oleh itu al-Qur’an mempebaharui ingatan itu dengan mengerakkan perasaan manusia supaya kita terasa dan berasa takjub dengan kekuasaan Allah.
Allah juga menghamparkan bumi agar kita boleh berjalan keatasnya dan bercucuk-tanam. Penegakan gunung-ganang memantapkan permukaan bumi dan wujudnya darjah kepanasan bumi pada tahap sederhana yang membolehkan makhluk bernyawa hidup diatasnya. Allah mengeluarkan air dari bumi samada yang mengalir dari matair-matair atau yang turun dari langit, kerana air hujan juga berasal dari bumi yang berubah menjadi wap yang naik ke udara kemudian turun semula dalam bentuk air hujan. Allah keluarkan dari bumi tumbuh-tumbuhan yang dapat dimakan oleh manusia dan ternakan. Semuanya ini berlaku selepas dibinakan langit, digelapkan malam dan diterangkan siang.
Untuk siapakah semuanya ini ? Allah mengumumkan bahawa segala yang diciptakan Allah itu adalah untuk kenikmatan kamu dan ternakan kamu (79:33). Malah binatang ternakan itu juga untuk kita sebenarnya. Seluruh struktur alam dan bumi disesuaikan dengan kepentingan-kepentingan hidup manusia.
Ayat-ayat ini mengingatkan manusia bahawa betapa besarnya pentadbiran Allah. Pembinaan langit dan penghamparan bumi bukanlah secara mendadak atau kebetulan. Ia dibuat dengan perkiraan yang sesuai dengan kepentingan manusia yang akan memerintah bumi ini. Penyesuaian-penyesuaian yang amat banyak dalam pelan alam dan pelan keluarga matahari khususnya, dan lebih-lebih lagi pelan bumi memustahilkan alam ini berlaku secara kebetulan. Begitulah juga dengan kehidupan kita, tiada yang berlaku secara kebetulan atau `co-incidence’. Semuanya adalah dari perancangan Allah.
Adalah perlu kita fahami bahawa kedudukan manusia di bumi yang diaturkan sedemikian rapi merupakan pendahuluan untuk memahami hikmat diwujudkan alam akhirat. Tidak mungkin manusia diciptakan sedemikian rapi ditinggalkan begitu sahaja tanpa menerima balasannya.
Dan tidak masuk akal bahawa riwayat manusia akan berakhir dengan usianya yang pendek di dunia ini. Tidak masuk akal kezaliman dan kebatilan yang bermaharajalela di bumi akan berlalu dengan selamat, dan tidak masuk akal kebaikan, keadilan dan kebenaran yang diganyangkan di bumi ini berlalu sahaja. Oleh itu hakikat alam al-wujud ini mempunyai titik pertemuan dengan hakikat Akhirat.
Untuk muhasabah diri
1. Alam al-wujud adalah makhluk dan `perkara baru'. Hakikatnya segala yang wujud adalah dari Allah.
2. Kita bukanlah makhluk yang berkeseorangan. Semua makhluk bertasbih.
3. Kita ini hamba Allah yang lemah
4. Hakikat penciptaan kita adalah begitu mudah bagi Allah.
5. Alam al-wujud adalah untuk manusia.
6. Kita adalah makhluk yang istimewa
7. Tiada istilah kebetulan dalam Islam. Semuanya dalam perancangan Allah.
Insya-Allah akan dibincangkan hakikat matlamat kejadian manusia di artikel yang seterusnya.
Di antara tasawwur al-Qur’an yang telah dibincangkan ialah:
1. Al-Qur’an diturunkan untuk hati. Ia memberikan kita Hidayah dan Ad-din (Al-A'raaf 7:179, Yunus 10:57, at-Taubah 9:122)
2. Duduk di bawah naungan al-Qur'an adalah satu keberkatan, kemuliaan dan penghormatan yang tidak ternilai. Keberkatan dan keredhaan Allah hendaklah diusahakan.
3. Ada dua sahaja jalan; iaitu Islam dan Jahiliyah. Perkara yang tidak bersandarkan wahyu, sunnah dan syariat Islam adalah jahiliyah. Dikatakan jahiliyah ialah bilamana kita:
a. cenderung dan redha kepada maksiat (Yusuf 12: 33)
b. berprasangka buruk terhadap Allah (Ali-Imran 3:154)
c. ego, sombong, semangat berpuak-puak (Al-Fath 48:26)
d. tidak mengambil hukum Allah (Al-Maa’idah 5:50)
e. tidak mengikut syariat Allah dalam berhias (Al-Ahzab 33:33)
Seterusnya Sayyid Qutb berkata:
" Aku telah hidup di bawah bayangan al-Quran dan di sana aku dapat meni’mati kefahaman yang sempurna dan menyeluruh, tanggapan yang tinggi dan bersih terhadap alam al-wujud, terhadap matlamat alam al-wujud dan terhadap matlamat kewujudan manusia. Kemudian aku bandingkan dengan kefahaman-kefahaman dan tanggapan jahiliyyah yang dihayati oleh umat manusia di Timur dan di Barat, di Utara dan di Selatan. Kemudian aku bertanya: Mengapa manusia sanggup hidup dalam paya busuk, di tahap rendah dan di dalam gelap gelita kesesatan yang menghitam itu, sedangkan mereka mempunyai padang-padang yang bersih, tempat-tempat yang tinggi dan cahaya yang terang benderang? "
Dalam perenggan ini Sayyid Qutb menjelaskan al-Qur'an membentuk pandangan yang sempurna dan menyeluruh terhadap:
1. Alam al-wujud
2. Matlamat kejadian al-wujud
3. Matlamat kejadian manusia
1. Membentuk pandangan terhadap al-wujud
Alam al-wujud ialah semua yang wujud di sekeliling kita. Samada nampak ataupun tidak (alam ghaib/tidak diketahui). Kesemuanya adalah makhluk dan ‘benda baru’ kerana ia diciptakan oleh Allah. Tidak terbilang ciptaan Allah … ini termasuklah segala galaksi yang ada (langit, bintang, matahari, bulan, bumi dll); gunung-ganang, haiwan, tumbuh-tumbuhan, malaikat dan jin. Hatta bayang-bayang, masa, kematian… adalah kesemuanya makhluk. Firman Allah, Al-Fatihah 1:2
ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ ٢
Segala puji-pujian terpulang kepada Rabb yang memelihara semesta alam
Kesemua alam yang ada ini samada kita ketahui atau tidak adalah dimiliki, dijaga, dipelihara, dikuasai oleh Allah yang Esa sahaja. Allah adalah al-Rabb. Ini adalah menjadi dasar kefahaman atau keyakinan umat Islam kerana sifat Rububiyah yang mutlak dan menyeluruh merupakan salah satu dasar aqidah Islam. Kata-kata `Rabb’ bererti pemelihara, penguasa, pentadbir dan pengurus yang mengendalikan urusan keislahan dan kerja-kerja tarbiyah dan pengasuhan seluruh makhluk-Nya.
Allah tidak menciptakan alam al-wujud, kemudian membiarkannya begitu sahaja. Malah Allah memperelok, menjaga, memelihara dan mengasuhnya kerana itu hubungan Allah dan makhluk sentiasa berterusan di setiap waktu dan keadaan. Firman Allah; Jumu'ah 62:1
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ ٱلۡمَلِكِ ٱلۡقُدُّوسِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ (١
Segala makhluk di langit dan segala makhluk di bumi sentiasa bertasbih memuji Allah. Pemilik Yang Maha Agung, Yang Maha Suci, Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana.
Ayat ini menjelaskan hakikat tasbih yang berterusan diucapkan oleh seluruh makhluk di alam al-wujud. Ia membentuk fikiran kita bahawa setiap sesuatu yang ada di langit dan di bumi ini adalah hidup dan sedang bertasbih kepada yang menciptakannya; walaupun mata kasar kita tidak nampak dan mendengar tasbih mereka. Ia benar-benar bertasbih dan bukannya sekadar simbolik kerana Allah-lah yang memberitahu kita. Tidak perlu diwas-waskan atau ada syak dalam hati kita. Ini adalah iman; dan orang mukmin kena yakin dan merasainya.
Apabila pandangan kita pada semua benda yang ada di langit dan di bumi ini hidup dan bertasbih, maka sepatutnya kita tidak terasa keseorangan / kesunyian di mana sahaja kita berada. Pokok bertasbih, semut juga bertasbih, malah dinding juga bertasbih; dan kesemua ini adalah `Islam’ yang tunduk, patuh dan memuji Allah.
Adakah kita merasai, bahawa makhluk disekeliling kita ini Islam, tunduk kepada Allah ?
Apakah ada lagi ketakutan/kegelisahan di dalam diri kita bila kita berseorangan ditempat yang asing dengan kita ?
2. Matlamat kejadian alam al-wujud
Untuk apa sebenarnya alam al-wujud ini diciptakan ? Surah an-Naazi’aat 79:27-33
ءَأَنتُمۡ أَشَدُّ خَلۡقًا أَمِ ٱلسَّمَآءُۚ بَنَٮٰهَا (٢٧) رَفَعَ سَمۡكَهَا فَسَوَّٮٰهَا (٢٨) وَأَغۡطَشَ لَيۡلَهَا وَأَخۡرَجَ ضُحَٮٰهَا (٢٩) وَٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ ذَٲلِكَ دَحَٮٰهَآ (٣٠) أَخۡرَجَ مِنۡہَا مَآءَهَا وَمَرۡعَٮٰهَا (٣١) وَٱلۡجِبَالَ أَرۡسَٮٰهَا (٣٢) مَتَـٰعً۬ا لَّكُمۡ وَلِأَنۡعَـٰمِكُمۡ (٣٣
Apakah kamu yang lebih sukar diciptakan atau langit lebih sukar dibinakannya? (27). Allah telah meninggikan bangunan langit dan menyusunnya dengan sempurna (28). Dia menggelapkan hari malamnya dan menerangkan hari siangnya (29). Dan setelah itu Dia hamparkan bumi (30). Dan dari bumi, Dia keluarkan airnya dan tumbuh-tumbuhannya. (31). Dan Dia tegakkan gunung-ganang (32). (semua itu) untuk kenikmatan kamu dan ternakan kamu (33)
Kita melihat langit, matahari dan bulan adalah jauh lebih besar daripada kita. Allah menempelak manusia dengan pertanyaan adakah penciptaan manusia yang sekerdil ini lebih sukar dari penciptaan langit. Tiada jawapan yang lain melainkan jawapan menyerah kalah dan mengaku bahawa langitlah yang lebih sukar diciptakan. Langit dibina begitu kukuh, tinggi, sepadu dan sempurna. Bintang-bintang dan planet-planet yang besar bergerak dengan selaras dan seimbang.
Masih sombongkan kita dengan Allah ? Masih tertipukah kita dengan kekuatan tak seberapa kita ini?
Begitu juga dengan hakikat gelap dan terang silih berganti di waktu malam dan siang dirasakan oleh setiap hati. Tetapi ia mungkin dilupakan, kerana terlalu biasa. Oleh itu al-Qur’an mempebaharui ingatan itu dengan mengerakkan perasaan manusia supaya kita terasa dan berasa takjub dengan kekuasaan Allah.
Allah juga menghamparkan bumi agar kita boleh berjalan keatasnya dan bercucuk-tanam. Penegakan gunung-ganang memantapkan permukaan bumi dan wujudnya darjah kepanasan bumi pada tahap sederhana yang membolehkan makhluk bernyawa hidup diatasnya. Allah mengeluarkan air dari bumi samada yang mengalir dari matair-matair atau yang turun dari langit, kerana air hujan juga berasal dari bumi yang berubah menjadi wap yang naik ke udara kemudian turun semula dalam bentuk air hujan. Allah keluarkan dari bumi tumbuh-tumbuhan yang dapat dimakan oleh manusia dan ternakan. Semuanya ini berlaku selepas dibinakan langit, digelapkan malam dan diterangkan siang.
Untuk siapakah semuanya ini ? Allah mengumumkan bahawa segala yang diciptakan Allah itu adalah untuk kenikmatan kamu dan ternakan kamu (79:33). Malah binatang ternakan itu juga untuk kita sebenarnya. Seluruh struktur alam dan bumi disesuaikan dengan kepentingan-kepentingan hidup manusia.
Ayat-ayat ini mengingatkan manusia bahawa betapa besarnya pentadbiran Allah. Pembinaan langit dan penghamparan bumi bukanlah secara mendadak atau kebetulan. Ia dibuat dengan perkiraan yang sesuai dengan kepentingan manusia yang akan memerintah bumi ini. Penyesuaian-penyesuaian yang amat banyak dalam pelan alam dan pelan keluarga matahari khususnya, dan lebih-lebih lagi pelan bumi memustahilkan alam ini berlaku secara kebetulan. Begitulah juga dengan kehidupan kita, tiada yang berlaku secara kebetulan atau `co-incidence’. Semuanya adalah dari perancangan Allah.
Adalah perlu kita fahami bahawa kedudukan manusia di bumi yang diaturkan sedemikian rapi merupakan pendahuluan untuk memahami hikmat diwujudkan alam akhirat. Tidak mungkin manusia diciptakan sedemikian rapi ditinggalkan begitu sahaja tanpa menerima balasannya.
Dan tidak masuk akal bahawa riwayat manusia akan berakhir dengan usianya yang pendek di dunia ini. Tidak masuk akal kezaliman dan kebatilan yang bermaharajalela di bumi akan berlalu dengan selamat, dan tidak masuk akal kebaikan, keadilan dan kebenaran yang diganyangkan di bumi ini berlalu sahaja. Oleh itu hakikat alam al-wujud ini mempunyai titik pertemuan dengan hakikat Akhirat.
Untuk muhasabah diri
1. Alam al-wujud adalah makhluk dan `perkara baru'. Hakikatnya segala yang wujud adalah dari Allah.
2. Kita bukanlah makhluk yang berkeseorangan. Semua makhluk bertasbih.
3. Kita ini hamba Allah yang lemah
4. Hakikat penciptaan kita adalah begitu mudah bagi Allah.
5. Alam al-wujud adalah untuk manusia.
6. Kita adalah makhluk yang istimewa
7. Tiada istilah kebetulan dalam Islam. Semuanya dalam perancangan Allah.
Insya-Allah akan dibincangkan hakikat matlamat kejadian manusia di artikel yang seterusnya.
31 Mei 2011
3.3 TIPU DAYA JAHILIYYAH
“ Aku telah hidup di bawah bayangan al-Qur’an dan di sana aku melihat jahiliyah berkecamuk di muka bumi ini dan aku melihat minat dan cita-cita penduduk-penduduk dunia ini amat kecil dan kerdil, aku melihat pemuja-pemuja jahiliyah itu berbangga-bangga dengan ilmu pengetahuan yang ada pada mereka, iaitu ilmu pengetahuan kanak-kanak, kefahaman dan pemikiran kanak-kanak, minat dan cita-cita kanak-kanak sama seperti pandangan seorang tua kepada mainan kanak-kanak, percubaan kanak-kanak dan keteloran lidah kanak-kanak. Aku merasa kaget dan hairan mengapa manusia jadi begini, mengapa mereka jatuh ke dalam lumpur yang kotor dan penuh penyakit ini? Mengapa mereka tidak mendengar seruan Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Besar, iaitu seruan yang dapat meluhur, memberkati dan membersihkan usia seorang?” .... Sayyid Qutb
Al-Qur'an memberi tanggapan dan persepsi jahiliyyah sebagai perkara yang patut dibersihkan dari diri seorang mukmin. Unsur jahiliyah hendaklah digantikan dengan ad-din. Satu cara hidup/sistem/peraturan yang hamba Allah patut tunduk sepenuhnya (lihat artikel ad-din)
Perkara yang tidak berasaskan wahyu dan sunnah Rasul, adalah jahiliyah. Jahiliyah tiada nilai disisi Allah. Sayyid Qutb mengumpamakan jahiliyah seperti `permainan kanak-kanak' yang leka dalam dunia fantasinya. Analogi mudah ialah seperti kanak-kanak yang asyik bermain `masak-masak'. Dari sudut pandangan orang dewasa ia hanyalah satu perkara yang tiada nilainya. Benda yang dibuat bukan `real’ tetapi telatah mereka seperti ia benar-benar berlaku. Dilakukan dengan bersungguh-sungguh dan keseronokan bermain tidak boleh dikacau. Mereka menjadi marah bila keselesaannya diganggu.
Bilamana kita duduk bersama al-Qur'an dan memahami tasawwur al-Qur'an, maka kita merasa hairan dan kesian terhadap manusia yang berlumba-lumba mengejar `jahiliyah'. Perkara yang tiada nilai disisi Allah ini, diusahakan dan dipertahankan sehingga menjadi darah daging yang sukar dipisahkan. Ia melibatkan pelbagai aspek dari masalah dalaman hati hinggalah terhadap aspek luaran individu, masyarakat dan negara.
Bagaimanakah al-Qur'an menjelaskan Jahiliyah
Istilah Jahiliyah dinisbahkan kepada keadaan manusia sebelum datangnya hidayah dan da’wah nabi. Kata dasar ialah al-jahalu yang bererti tidak tahu atau bodoh. Bodoh terhadap Allah, Rasul dan syari’at-syari’at-Nya serta mereka berbangga-bangga dengan keturunan, kebesaran dan sebagainya. Jahiliyah adalah satu `pattern’ bentuk perilaku atau tabiat atau sifat orang Islam hingga ke hari ini yang mempunyai sifat-sifat tersebut. Allah mengecam /menempelak mereka dalam banyak ayat.
Dan ketika Allah menerangkan kisah Nabi Yusuf a.s dalam surah Yusuf, (12: 33) :
قَالَ رَبِّ ٱلسِّجۡنُ أَحَبُّ إِلَىَّ مِمَّا يَدۡعُونَنِىٓ إِلَيۡهِۖ وَإِلَّا تَصۡرِفۡ عَنِّى كَيۡدَهُنَّ أَصۡبُ إِلَيۡہِنَّ وَأَكُن مِّنَ ٱلۡجَـٰهِلِينَ (٣٣)
“Yusuf berkata: Wahai Tuhanku, penjara lebih aku sukai daripada memenuhi ajakan mereka kepadaku. Dan jika tidak Engkau hindarkan daripadaku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) dan tentulah aku termasuk orang-orang yang bodoh.”
Dalam ayat ini, cenderung kepada keburukan adalah juga sikap Jahiliyyah. . Nabi Yusuf a.s. rela masuk ke dalam penjara dan berada dalam kesensaraan/kesukaran berbanding dengan menerima tawaran melakukan maksiat. Prinsipnya tegas, dan inilah juga sikap para anbiya yang lain. Bagaimanakah kita ?
Di dalam al-Qur'an istilah Jahiliyah dikaitkan dengan empat perkara iaitu:
1. Ali-Imran (3:154) – ظَنَّ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِۖ ( sangkaan jahiliyah )
2. Al-Maa’idah (5:50) – أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ (hukum/undang-undang jahiliyah)
3. Al-Ahzab (33:33) – تَبَرُّجَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ (perhiasan jahiliyah)
4. Al-Fath (48:26) – حَمِيَّةَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ (semangat/kesombongan jahiliyah)
Ada dua(2) yang berkait dengan masalah hati iaitu:
1. ظَنَّ
2. حَمِيَّةَ
Dua(2) lagi bersifat amalan luaran iaitu:
1. أَفَحُكۡمَ
2. تَبَرُّجَ
Sangkaan Jahiliyah : ظَنَّ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ
Surah ali-'Imran (3:154)
وَطَآٮِٕفَةٌ۬ قَدۡ أَهَمَّتۡہُمۡ أَنفُسُہُمۡ يَظُنُّونَ بِٱللَّهِ غَيۡرَ ٱلۡحَقِّ ظَنَّ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِۖ يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ ٱلۡأَمۡرِ مِن شَىۡءٍ۬ۗ
“……sedang segolongan yang lain yang hanya mementingkan diri sendiri, menyangka terhadap Allah dengan sangkaan yang tidak benar, seperti sangkaan orang-orang Jahiliah. Mereka berkata: Adakah bagi kita sesuatu bahagian dari pertolongan kemenangan yang dijanjikan itu?......”
Keterangan ayat (bermula ayat 152-154): Allah menerangkan sebab-sebab kekalahan umat Islam dalam peperangan Uhud. Kesalahan besar unit pemanah adalah satu kisah yang masyur. Namun ketika pertempuran yang amat sengit ini, tentera Islam telah ditenangkan Allah swt. Mereka telah dilelapkan sekejap sebagai petanda memperolehi keamanan dari Allah. Kemudian Allah swt menyebut dalam ayat ke-154 berkenaan peristiwa yang dialami oleh orang munafik selepas tentera Muslim kalah dalam perang Uhud. Mereka tidak dapat menikmati rasa mengantuk seperti rasa mengantuk seperti yang dirasakan oleh orang yang kuat imannya kerana mereka bingung, cemas dan bersangka buruk kepada Allah. Malah mereka yakin kemenangan kaum Musyrik dalam Perang Uhud menunjukkan agama Islam sudah berakhir. Ada yang memikirkan untuk berhubung dengan Abdullah bin Ubai, kepala munafiqqun bertujuan mendapat perlindungan dari serangan Abu Sufian.
Mereka adalah orang yang ragu-ragu. Apabila terjadi peristiwa yang tidak menyenagkan berlaku, muncul sangkaan-sangkaan buruk kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan dengan maksud sangkaan jahiliyah
حَمِيَّةَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ - hamiyatul jahiliyah (kesombongan jahiliyah)
Ia bermaksud perasaan ego yang tinggi sehingga tidak mahu menerima kebenaran. Sikap seperti inilah yang tertanam kuat di hati orang musyrik Mekah yang `pekat' dengan asobiyah perkauman dan keturunan. Firman Allah - Al-Fath (48:26);
إِذۡ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِى قُلُوبِهِمُ ٱلۡحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَڪِينَتَهُ ۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَأَلۡزَمَهُمۡ ڪَلِمَةَ ٱلتَّقۡوَىٰ وَكَانُوٓاْ أَحَقَّ بِہَا وَأَهۡلَهَاۚ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيمً۬ا (٢٦)
“Ketika orang-orang kafir menanamkan dalam hati kesombongan (iaitu) kesombongan jahiliyah lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya, dan kepada orang-orang mu'min dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat taqwa dan adalah mereka berhak dengan kalimat taqwa itu dan patut memilikinya. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. .”
Dalam hadis-hadis Rasulullah saw juga banyak diterangkan bagaimana sikap Jahiliyyah ini. Imam Bukhari dalam Kitab Iman dengan judul Bab “ Kema’siatan merupakan perkara Jahiliyyah”, meriwayatkan Hadis; ketika itu seorang laki-laki dari kalangan Muhajirin mendorong seorang laki-laki dari kaum Ansar, orang Ansar tersebut memanggil golongannya; “Hai orang-orang Ansar dan begitu pula orang Muhajirin tadi, ia juga memanggil kawannya yang Muhajirin; Hai orang-orang Muhajirin, kemudian bersabdalah Rasulullah saw :
Apakah engkau memperhatikan panggilan jahiliyyah itu? Tinggalkanlah olehmu karena itu perbuatan busuk” - (HR. Ahmad & Baihaqi)
Ketika seseorang mempersiapkan golongan/puak/kaum-nya atas golongan/puak/kaum yang lain, dengan memanggil-manggil golongannya, maka itulah fanatik golongan/perkauman. Hal itu termasuk perbuatan Jahiliyyah.
Bagaimanakah kita ? Allah menjelaskan bahawa kita ini disatukan dengan kesatuan aqidah. Maka tidak sepatutnya kita sombong dengan pangkat, kuasa, darah keturunan, bangsa, semangat kenegerian dan asal usul kita. Ia tiada nilai disisi Allah.
أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ - hukum jahiliyah.
Maksudnya ialah hukum-hukum/peraturan/cara hidup selain yang ditetapkan oleh Allah. Firman Allah - surah al-Ma’idah (5:50)
أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ يَبۡغُونَۚ وَمَنۡ أَحۡسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكۡمً۬ا لِّقَوۡمٍ۬ يُوقِنُونَ
“Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin ? ”
Imam Ibnu Kathir menafsirkan bahawa Allah menempelak orang yang tidak mahu mengikuti hukum-Nya. Ini termasuklah mereka yang:
1. Enggan melakukan kebaikan
2. Tidak melarang keburukan.
3. Beralih dan mengikuti pendapat/hukum/undang-undang yang dibuat oleh manusia yang tidak disandarkan kepada syariat Allah (perlulah kita buat checklist agar kita tidak termasuk golongan ini )
تَبَرُّجَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ - Perhiasan jahiliyah
Allah melarang isteri-isteri Nabi s.a.w melakukan Tabarruj (berhias berlebih-lebihan) kerana hal itu termasuk perbuatan Jahiliyyah;
وَقَرۡنَ فِى بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجۡنَ تَبَرُّجَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ ٱلۡأُولَىٰۖ
“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliah zaman dahulu…” – (al-Ahzab 33:33)
Tabarruj Jahiliyah ialah perilaku manusia yang mendedahkan perhiasan dan keindahan tubuhnya diluar syariat Allah (akan dibincangkan dalam artikel lain, insyaAllah)
APAKAH YANG PERLU KITA LAKUKAN ?
Perlulah kita bermuhasabah kepada diri kita sendiri. Adakah kita masih lagi mempunyai unsur-unsur jahiliyah. Iaitu bersangka buruk dengan Allah bila tiba musibah; tidak redha dengan qadar Allah; ego yang tinggi sehingga tidak menerima kebenaran Islam; tidak menjadikan al-Qur'an dan Sunnah sebagai ad-din; dan masih mempunyai sifat tabarruj yang di luar batas syari’at.
Selagi mana unsur-unsur jahiliyah tidak dibuang dari dalam hati kita; Islam dan iman tidak akan hidup subur. Di zaman Nabi saw, ketika mana pertama kali seseorang itu menganut Islam, dia merasakan itulah zaman baru dalam hidupnya, terpisah sejauh-jauhnya dari hidupnya di zaman jahiliyah. Dengan perasaan inilah dia menerima hidayah dan petunjuk. Jika dia tertarik sejenak kepada kebiasaannya yang dahulu, nescaya dia merasa bersalah dan berdosa.
Bukan saja diri perlu dibebaskan daripada unsur jahiliyah, malah hendaklah berlaku pemisahan secara total unsur jahiliyah dari segi perasaan, cara pemikiran dan pandangan, tingkahlaku dan amalan; kebiasaan dan istiadat (cth: istiadat perkahwinan); serta cara hidup.
Jahiliyyah adalah seumpama seperti `chewing gum’ yang melekat di kasut kita. Kita akan terasa `annoyed' sewaktu berjalan. Apabila kita ingin membuangnya dari kasut kita, ia akan meninggalkan kesan yang tidak elok dalam beberapa waktu. Begitulah juga dengan sifat jahiliyyah yang melekat dalam diri kita. Jahiliyah perlu dibuang dalam perjalanan menuju kepada Allah. Proses penyuciannya mengambil masa. Perlu mujahadah sehingga sisa-sisanya tidak tinggal walau seberat zarah.
Kadangkala orang beriman juga leka/alpa dalam perkara jahiliyah. Sebuah Hadis dari Abu Dzar, dia berkata: “sesungguhnya saya mengejek seseorang dengan menghina ibunya (ibu Bilal ra), maka Rasulullah berkata padaku, “Hai Abu Dzar, apakah engkau menghina ibunya? Sesungguhnya engkau adalah orang yang mempunyai sifat Jahiliyyah” (HR.Bukhari-Muslim)
Lalu dengan segera Abu Dzar r.a meletakkan kepalanya di hadapan Bilal di atas tanah dan menyuruh Bilal memijaknya supaya hilang rasa sedih dengan kenyataan Rasulullah saw tersebut.
Suka menghina dan mengejek orang adalah salah satu sifat dari sifat-sifat jahiliyyah.
Setelah datangnya Islam maka seluruh perkara Jahiliyyah dihapuskan dari Jazirah Arab. Rasulullah s.a.w berkhutbah pada hari Fathul-Makkah, “Wahai manusia sesungguh-nya Allah telah menghapus kesombongan Jahiliyyah dan kebanggaannya terhadap Nenek Moyang …” (HR. Ahmad & Abu Daud)
Dan ketika Rasulullah berkhutbah pada haji wada’, beliau bersabda: “Ketahuilah, sesungguhnya segala sesuatu dari perkara-perkara Jahiliyyah telah saya musnahkan”.
Dari nas-nas al-Qur`an dan Sunnah jelaslah bahwa setiap penyimpangan dari petunjuk Allah dan Rasul-Nya, baik yang berkait dengan Aqidah, Ibadah, perilaku, maupun amal adalah perbuatan Jahiliyyah.
Bagaimanakah kita ini?
Maka mintalah perlindungan dari Allah agar dijauhkan dari sifat jahiliyah, dan bersegeralah bertaubat kepada-Nya.
Al-Qur'an memberi tanggapan dan persepsi jahiliyyah sebagai perkara yang patut dibersihkan dari diri seorang mukmin. Unsur jahiliyah hendaklah digantikan dengan ad-din. Satu cara hidup/sistem/peraturan yang hamba Allah patut tunduk sepenuhnya (lihat artikel ad-din)
Perkara yang tidak berasaskan wahyu dan sunnah Rasul, adalah jahiliyah. Jahiliyah tiada nilai disisi Allah. Sayyid Qutb mengumpamakan jahiliyah seperti `permainan kanak-kanak' yang leka dalam dunia fantasinya. Analogi mudah ialah seperti kanak-kanak yang asyik bermain `masak-masak'. Dari sudut pandangan orang dewasa ia hanyalah satu perkara yang tiada nilainya. Benda yang dibuat bukan `real’ tetapi telatah mereka seperti ia benar-benar berlaku. Dilakukan dengan bersungguh-sungguh dan keseronokan bermain tidak boleh dikacau. Mereka menjadi marah bila keselesaannya diganggu.
Bilamana kita duduk bersama al-Qur'an dan memahami tasawwur al-Qur'an, maka kita merasa hairan dan kesian terhadap manusia yang berlumba-lumba mengejar `jahiliyah'. Perkara yang tiada nilai disisi Allah ini, diusahakan dan dipertahankan sehingga menjadi darah daging yang sukar dipisahkan. Ia melibatkan pelbagai aspek dari masalah dalaman hati hinggalah terhadap aspek luaran individu, masyarakat dan negara.
Bagaimanakah al-Qur'an menjelaskan Jahiliyah
Istilah Jahiliyah dinisbahkan kepada keadaan manusia sebelum datangnya hidayah dan da’wah nabi. Kata dasar ialah al-jahalu yang bererti tidak tahu atau bodoh. Bodoh terhadap Allah, Rasul dan syari’at-syari’at-Nya serta mereka berbangga-bangga dengan keturunan, kebesaran dan sebagainya. Jahiliyah adalah satu `pattern’ bentuk perilaku atau tabiat atau sifat orang Islam hingga ke hari ini yang mempunyai sifat-sifat tersebut. Allah mengecam /menempelak mereka dalam banyak ayat.
Dan ketika Allah menerangkan kisah Nabi Yusuf a.s dalam surah Yusuf, (12: 33) :
قَالَ رَبِّ ٱلسِّجۡنُ أَحَبُّ إِلَىَّ مِمَّا يَدۡعُونَنِىٓ إِلَيۡهِۖ وَإِلَّا تَصۡرِفۡ عَنِّى كَيۡدَهُنَّ أَصۡبُ إِلَيۡہِنَّ وَأَكُن مِّنَ ٱلۡجَـٰهِلِينَ (٣٣)
“Yusuf berkata: Wahai Tuhanku, penjara lebih aku sukai daripada memenuhi ajakan mereka kepadaku. Dan jika tidak Engkau hindarkan daripadaku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) dan tentulah aku termasuk orang-orang yang bodoh.”
Dalam ayat ini, cenderung kepada keburukan adalah juga sikap Jahiliyyah. . Nabi Yusuf a.s. rela masuk ke dalam penjara dan berada dalam kesensaraan/kesukaran berbanding dengan menerima tawaran melakukan maksiat. Prinsipnya tegas, dan inilah juga sikap para anbiya yang lain. Bagaimanakah kita ?
Di dalam al-Qur'an istilah Jahiliyah dikaitkan dengan empat perkara iaitu:
1. Ali-Imran (3:154) – ظَنَّ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِۖ ( sangkaan jahiliyah )
2. Al-Maa’idah (5:50) – أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ (hukum/undang-undang jahiliyah)
3. Al-Ahzab (33:33) – تَبَرُّجَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ (perhiasan jahiliyah)
4. Al-Fath (48:26) – حَمِيَّةَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ (semangat/kesombongan jahiliyah)
Ada dua(2) yang berkait dengan masalah hati iaitu:
1. ظَنَّ
2. حَمِيَّةَ
Dua(2) lagi bersifat amalan luaran iaitu:
1. أَفَحُكۡمَ
2. تَبَرُّجَ
Sangkaan Jahiliyah : ظَنَّ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ
Surah ali-'Imran (3:154)
وَطَآٮِٕفَةٌ۬ قَدۡ أَهَمَّتۡہُمۡ أَنفُسُہُمۡ يَظُنُّونَ بِٱللَّهِ غَيۡرَ ٱلۡحَقِّ ظَنَّ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِۖ يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ ٱلۡأَمۡرِ مِن شَىۡءٍ۬ۗ
“……sedang segolongan yang lain yang hanya mementingkan diri sendiri, menyangka terhadap Allah dengan sangkaan yang tidak benar, seperti sangkaan orang-orang Jahiliah. Mereka berkata: Adakah bagi kita sesuatu bahagian dari pertolongan kemenangan yang dijanjikan itu?......”
Keterangan ayat (bermula ayat 152-154): Allah menerangkan sebab-sebab kekalahan umat Islam dalam peperangan Uhud. Kesalahan besar unit pemanah adalah satu kisah yang masyur. Namun ketika pertempuran yang amat sengit ini, tentera Islam telah ditenangkan Allah swt. Mereka telah dilelapkan sekejap sebagai petanda memperolehi keamanan dari Allah. Kemudian Allah swt menyebut dalam ayat ke-154 berkenaan peristiwa yang dialami oleh orang munafik selepas tentera Muslim kalah dalam perang Uhud. Mereka tidak dapat menikmati rasa mengantuk seperti rasa mengantuk seperti yang dirasakan oleh orang yang kuat imannya kerana mereka bingung, cemas dan bersangka buruk kepada Allah. Malah mereka yakin kemenangan kaum Musyrik dalam Perang Uhud menunjukkan agama Islam sudah berakhir. Ada yang memikirkan untuk berhubung dengan Abdullah bin Ubai, kepala munafiqqun bertujuan mendapat perlindungan dari serangan Abu Sufian.
Mereka adalah orang yang ragu-ragu. Apabila terjadi peristiwa yang tidak menyenagkan berlaku, muncul sangkaan-sangkaan buruk kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan dengan maksud sangkaan jahiliyah
حَمِيَّةَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ - hamiyatul jahiliyah (kesombongan jahiliyah)
Ia bermaksud perasaan ego yang tinggi sehingga tidak mahu menerima kebenaran. Sikap seperti inilah yang tertanam kuat di hati orang musyrik Mekah yang `pekat' dengan asobiyah perkauman dan keturunan. Firman Allah - Al-Fath (48:26);
إِذۡ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِى قُلُوبِهِمُ ٱلۡحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَڪِينَتَهُ ۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَأَلۡزَمَهُمۡ ڪَلِمَةَ ٱلتَّقۡوَىٰ وَكَانُوٓاْ أَحَقَّ بِہَا وَأَهۡلَهَاۚ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيمً۬ا (٢٦)
“Ketika orang-orang kafir menanamkan dalam hati kesombongan (iaitu) kesombongan jahiliyah lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya, dan kepada orang-orang mu'min dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat taqwa dan adalah mereka berhak dengan kalimat taqwa itu dan patut memilikinya. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. .”
Dalam hadis-hadis Rasulullah saw juga banyak diterangkan bagaimana sikap Jahiliyyah ini. Imam Bukhari dalam Kitab Iman dengan judul Bab “ Kema’siatan merupakan perkara Jahiliyyah”, meriwayatkan Hadis; ketika itu seorang laki-laki dari kalangan Muhajirin mendorong seorang laki-laki dari kaum Ansar, orang Ansar tersebut memanggil golongannya; “Hai orang-orang Ansar dan begitu pula orang Muhajirin tadi, ia juga memanggil kawannya yang Muhajirin; Hai orang-orang Muhajirin, kemudian bersabdalah Rasulullah saw :
Apakah engkau memperhatikan panggilan jahiliyyah itu? Tinggalkanlah olehmu karena itu perbuatan busuk” - (HR. Ahmad & Baihaqi)
Ketika seseorang mempersiapkan golongan/puak/kaum-nya atas golongan/puak/kaum yang lain, dengan memanggil-manggil golongannya, maka itulah fanatik golongan/perkauman. Hal itu termasuk perbuatan Jahiliyyah.
Bagaimanakah kita ? Allah menjelaskan bahawa kita ini disatukan dengan kesatuan aqidah. Maka tidak sepatutnya kita sombong dengan pangkat, kuasa, darah keturunan, bangsa, semangat kenegerian dan asal usul kita. Ia tiada nilai disisi Allah.
أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ - hukum jahiliyah.
Maksudnya ialah hukum-hukum/peraturan/cara hidup selain yang ditetapkan oleh Allah. Firman Allah - surah al-Ma’idah (5:50)
أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ يَبۡغُونَۚ وَمَنۡ أَحۡسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكۡمً۬ا لِّقَوۡمٍ۬ يُوقِنُونَ
“Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin ? ”
Imam Ibnu Kathir menafsirkan bahawa Allah menempelak orang yang tidak mahu mengikuti hukum-Nya. Ini termasuklah mereka yang:
1. Enggan melakukan kebaikan
2. Tidak melarang keburukan.
3. Beralih dan mengikuti pendapat/hukum/undang-undang yang dibuat oleh manusia yang tidak disandarkan kepada syariat Allah (perlulah kita buat checklist agar kita tidak termasuk golongan ini )
تَبَرُّجَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ - Perhiasan jahiliyah
Allah melarang isteri-isteri Nabi s.a.w melakukan Tabarruj (berhias berlebih-lebihan) kerana hal itu termasuk perbuatan Jahiliyyah;
وَقَرۡنَ فِى بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجۡنَ تَبَرُّجَ ٱلۡجَـٰهِلِيَّةِ ٱلۡأُولَىٰۖ
“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliah zaman dahulu…” – (al-Ahzab 33:33)
Tabarruj Jahiliyah ialah perilaku manusia yang mendedahkan perhiasan dan keindahan tubuhnya diluar syariat Allah (akan dibincangkan dalam artikel lain, insyaAllah)
APAKAH YANG PERLU KITA LAKUKAN ?
Perlulah kita bermuhasabah kepada diri kita sendiri. Adakah kita masih lagi mempunyai unsur-unsur jahiliyah. Iaitu bersangka buruk dengan Allah bila tiba musibah; tidak redha dengan qadar Allah; ego yang tinggi sehingga tidak menerima kebenaran Islam; tidak menjadikan al-Qur'an dan Sunnah sebagai ad-din; dan masih mempunyai sifat tabarruj yang di luar batas syari’at.
Selagi mana unsur-unsur jahiliyah tidak dibuang dari dalam hati kita; Islam dan iman tidak akan hidup subur. Di zaman Nabi saw, ketika mana pertama kali seseorang itu menganut Islam, dia merasakan itulah zaman baru dalam hidupnya, terpisah sejauh-jauhnya dari hidupnya di zaman jahiliyah. Dengan perasaan inilah dia menerima hidayah dan petunjuk. Jika dia tertarik sejenak kepada kebiasaannya yang dahulu, nescaya dia merasa bersalah dan berdosa.
Bukan saja diri perlu dibebaskan daripada unsur jahiliyah, malah hendaklah berlaku pemisahan secara total unsur jahiliyah dari segi perasaan, cara pemikiran dan pandangan, tingkahlaku dan amalan; kebiasaan dan istiadat (cth: istiadat perkahwinan); serta cara hidup.
Jahiliyyah adalah seumpama seperti `chewing gum’ yang melekat di kasut kita. Kita akan terasa `annoyed' sewaktu berjalan. Apabila kita ingin membuangnya dari kasut kita, ia akan meninggalkan kesan yang tidak elok dalam beberapa waktu. Begitulah juga dengan sifat jahiliyyah yang melekat dalam diri kita. Jahiliyah perlu dibuang dalam perjalanan menuju kepada Allah. Proses penyuciannya mengambil masa. Perlu mujahadah sehingga sisa-sisanya tidak tinggal walau seberat zarah.
Kadangkala orang beriman juga leka/alpa dalam perkara jahiliyah. Sebuah Hadis dari Abu Dzar, dia berkata: “sesungguhnya saya mengejek seseorang dengan menghina ibunya (ibu Bilal ra), maka Rasulullah berkata padaku, “Hai Abu Dzar, apakah engkau menghina ibunya? Sesungguhnya engkau adalah orang yang mempunyai sifat Jahiliyyah” (HR.Bukhari-Muslim)
Lalu dengan segera Abu Dzar r.a meletakkan kepalanya di hadapan Bilal di atas tanah dan menyuruh Bilal memijaknya supaya hilang rasa sedih dengan kenyataan Rasulullah saw tersebut.
Suka menghina dan mengejek orang adalah salah satu sifat dari sifat-sifat jahiliyyah.
Setelah datangnya Islam maka seluruh perkara Jahiliyyah dihapuskan dari Jazirah Arab. Rasulullah s.a.w berkhutbah pada hari Fathul-Makkah, “Wahai manusia sesungguh-nya Allah telah menghapus kesombongan Jahiliyyah dan kebanggaannya terhadap Nenek Moyang …” (HR. Ahmad & Abu Daud)
Dan ketika Rasulullah berkhutbah pada haji wada’, beliau bersabda: “Ketahuilah, sesungguhnya segala sesuatu dari perkara-perkara Jahiliyyah telah saya musnahkan”.
Dari nas-nas al-Qur`an dan Sunnah jelaslah bahwa setiap penyimpangan dari petunjuk Allah dan Rasul-Nya, baik yang berkait dengan Aqidah, Ibadah, perilaku, maupun amal adalah perbuatan Jahiliyyah.
Bagaimanakah kita ini?
Maka mintalah perlindungan dari Allah agar dijauhkan dari sifat jahiliyah, dan bersegeralah bertaubat kepada-Nya.
30 Mei 2011
3.2 KENIKMATAN, KEBERKATAN DAN KEHORMATAN DI BAWAH LEMBAYUNG AL-QUR'AN
Hidup di bawah bayangan al-Quran adalah suatu ni'mat. Ni'mat yang tidak dapat diketahui melainkan hanya oleh mereka yang mengecapinya sahaja. Ia adalah suatu keni’matan yang meninggi, memberkati dan membersihkan usia seseorang.
Alhamdulillah syukur ke hadrat Allah yang telah mengurniakan kepadaku keni’matan hidup di bawah bayangan al-Qur’an selama beberapa waktu, di mana aku telah mengecapi nimat yang tidak pernah aku kecapi sepanjang hidupku. Aku dapat merasai ni’mat yang meninggi, memberkati dan membersihkan usiaku.
Aku hidup seolah-olah mendengar Allah bercakap kepadaku menerusi al-Quran ini… ya Dia bercakap kepadaku yang hanyalah seorang hamba yang amat kerdil dan amat kecil ini. Manakah penghormatan yang dapat dicapai oleh seseorang lebih tinggi dari penghormatan Ilahi yang amat besar ini? Manakah ketinggian usia yang lebih tinggi dari ketinggian usia yang diangkatkan oleh kitab süci ini? Manakah darjah kemuliaan bagi seseorang yang lebih tinggi dari darjah kemuliaan yang dikurniakan oleh Sang Pencipta Yang Maha Mulia ini? …. Sayyid Qutb
Pengalaman Sayyid Qutb hidup di bawah bayangan Al-Quran bermula di fasa ke-dua kehidupannya; iaitu setelah beliau menyertai da’wah dan Ikwanul Muslimin. Dia seolah-olah tersentak dan bangun dari kealpaannya sebelum ini. Bilamana dia memahami Islam, maka dia merasakan dia mengharungi Islam ini sepertimana Para Sahabat merasainya.
Di bawah bayangan atau naungan mempunyai dua maksud. Maksud pertama ialah dari perspektif fizikal seperti berteduh di bawah pokok; manakala yang ke-dua ialah bersifat maknawi dan tidak dapat dilihat tetapi terasa. Analoginya, jika kita mempunyai kroni yang berkedudukan tinggi, maka kita merasakan diri kita selamat dan dihormati.
Maka hidup `di bawah bayangan Al-Quran’ memberikan makna yang sangat tinggi dan tidak ternilai, yakni bila kita rasakan Pencipta kita, Allah swt bercakap-cakap dengan kita dan berinteraksi dengan kita melalui Al-Quran, kita merasakan Allah sangat dekat dengan kita. Allah melindungi kita. Tiada perlindungan yang lebih baik dari perlindungan dari Allah. Sayyid Qutb merasakan Al-Quran itu adalah untuknya. Satu perasaan dan `feel’ yang tidak tergambar kecuali bagi mereka yang dapat merasainya.
Kenikmatan yang memberkati dan membersihkan usia adalah satu anugerah dari Allah. Usia kita diukur mengikut tahun kita hidup. Namun mereka yang memahami al-Qur’an dan mempunyai fikrah dan pemikiran al-Qur’an akan hidup lebih lama dari usianya. Fikrah yang dibawanya akan terus hidup walaupun dirinya sudah meninggal dunia. Hidupnya akan diberkati dan dia akan terus hidup bersama-sama dengan fikrah dan pemikirannya sehinggalah pemikiran itu berkecai. Dia seolah-olah hidup. Bilamana kita membaca Fi-Zilalil Qur’an, maka ia akan memberkati pengarangnya.
Maka, apalah ada pada usia kita jika tidak diberkati Allah ? Umur kita setakat 60-70 tahun, dan jika dibandingkan dengan usia dunia, usia kita tiada apa-apa. Kita datang, kemudian kita pergi. Dan kemudian diganti dengan yang lain melalui zuriat kita.
Kita ini ibarat seekor semut yang dilahirkan ditepi rumah. Banyak lagi semut-semut lain. Tiada siapa yang ambil peduli. Begitu ramai makhluk yang Allah jadikan di mukabumi dan Allah boleh memberi Hidayah kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Hidayah dan Iman inilah yang kita pohon, kita cari dan kita genggam sekuatnya bila dapat walaupun nyawa menjadi taruhan kerana yang kita inginkan ialah keberkatan hidup dan keredhaan Allah. Begitu jugalah, as-syahid Sayyid Qutb yang membayar dengan nyawanya bagi meneruskan pemikirannya untuk terus hidup.
Istilah berkat tiada pada orang kafir; juga pada muslim yang leka dengan jahiliyahnya. Ia berkait dengan iman. Apabila iman tiada dan hidupnya tidak diberkati Allah, maka tanda-tandanya dapat dilihat. Ini hendaklah dilihat dari matahati kerana iman tidak dapat dilihat tetapi dapat dirasai seolah-olah daun-daun pokok yang ditiup angin.
Keberkatan ialah bilamana Allah memberikan kebaikan dan penambahan terhadap usaha yang dilakukan sehingganya manfaat dan pahalanya berkekalan. Keberkatan dari Allah menjadikan ibadah kita terasa manis, kita merasa tenang dan hampir kepada Allah dan terus beristiqomah di dalam ibadah. Kehidupan yang tak diberkati Allah mempunyai tanda yang sebaliknya.
Lihatlah keberkatan usia Imam An-Nawawi yang meninggal di usia muda (sekitar 45 tahun: 631-676 Hijrah). Hasil tulisannya meninggi langit. Kitab-kitabnya menjadi rujukan sehingga kini. Apalah ada pada kita, sebuah buku pun payah untuk diterbitkan; dan mungkin tak de langsung.
Keberkatan usia perlu kita usahakan. Jika direnungi, masa yang kita lalui adalah sama, iaitu 24 jam sehari, namun keberkatan usia adalah berlainan. Oleh itu, hendaklah kita mengikat hidup kita dengan Allah dan selalu berdoa dengan doa yang diajarkan oleh Rasululluh saw iaitu : Ya Haiyyu, Ya Qayyum, dengan rahmatMu daku memohon pertolongan. Baikilah seluruh urusanku, dan janganlah Engkau serahkan diriku ini kepadaku walaupun sekelip mata” (Riwayat al-Nasai, dinilai sahih oleh al-Albani).
Perasaan seorang yang dapat merasai Allah bercakap dengannya melalui ayat-ayat Al-Quran adalah seolah-seolah seperti dia diberi penghormatan oleh Sang Penciptanya. Begitu ramai lagi manusia yang tidak terpilih mendapat Hidayah; dan jauh dari al-Qur’an. Penghormatan ini hanya diberikan kepada orang mukmin. Manakah penghormatan yang lebih mulia dari penghormatan yang diberikan oleh Allah swt ?. Tidak terbanding dan tidak ternilai dari penghormatan di dunia ini. Penghormatan di dunia (kuasa, pangkat, gelaran dll) bersifat sementara, malah akan dihisab oleh Allah swt.
Renungkanlah sekali lagi kata-kata Sayyid Qutb…
Aku hidup seolah-olah mendengar Allah bercakap kepadaku menerusi al-Quran ini… ya Dia bercakap kepadaku yang hanyalah seorang hamba yang amat kerdil dan amat kecil ini. Manakah penghormatan yang dapat dicapai oleh seseorang lebih tinggi dari penghormatan Ilahi yang amat besar ini? Manakah ketinggian usia yang lebih tinggi dari ketinggian usia yang diangkatkan oleh kitab süci ini? Manakah darjah kemuliaan bagi seseorang yang lebih tinggi dari darjah kemuliaan yang dikurniakan oleh Sang Pencipta Yang Maha Mulia ini? …. Sayyid Qutb
Persoalannya :
1. Adakah kita merasai seolah-olah Allah bercakap dengan kita melalui al-Qur'an?
2. Adakah kita juga merasai kemuliaan, kenikmatan, keberkatan dan penghormatan di bawah naungan al-Qur’an?
3. Apakah usaha kita ke-arah ini semua ?
Alhamdulillah syukur ke hadrat Allah yang telah mengurniakan kepadaku keni’matan hidup di bawah bayangan al-Qur’an selama beberapa waktu, di mana aku telah mengecapi nimat yang tidak pernah aku kecapi sepanjang hidupku. Aku dapat merasai ni’mat yang meninggi, memberkati dan membersihkan usiaku.
Aku hidup seolah-olah mendengar Allah bercakap kepadaku menerusi al-Quran ini… ya Dia bercakap kepadaku yang hanyalah seorang hamba yang amat kerdil dan amat kecil ini. Manakah penghormatan yang dapat dicapai oleh seseorang lebih tinggi dari penghormatan Ilahi yang amat besar ini? Manakah ketinggian usia yang lebih tinggi dari ketinggian usia yang diangkatkan oleh kitab süci ini? Manakah darjah kemuliaan bagi seseorang yang lebih tinggi dari darjah kemuliaan yang dikurniakan oleh Sang Pencipta Yang Maha Mulia ini? …. Sayyid Qutb
Pengalaman Sayyid Qutb hidup di bawah bayangan Al-Quran bermula di fasa ke-dua kehidupannya; iaitu setelah beliau menyertai da’wah dan Ikwanul Muslimin. Dia seolah-olah tersentak dan bangun dari kealpaannya sebelum ini. Bilamana dia memahami Islam, maka dia merasakan dia mengharungi Islam ini sepertimana Para Sahabat merasainya.
Di bawah bayangan atau naungan mempunyai dua maksud. Maksud pertama ialah dari perspektif fizikal seperti berteduh di bawah pokok; manakala yang ke-dua ialah bersifat maknawi dan tidak dapat dilihat tetapi terasa. Analoginya, jika kita mempunyai kroni yang berkedudukan tinggi, maka kita merasakan diri kita selamat dan dihormati.
Maka hidup `di bawah bayangan Al-Quran’ memberikan makna yang sangat tinggi dan tidak ternilai, yakni bila kita rasakan Pencipta kita, Allah swt bercakap-cakap dengan kita dan berinteraksi dengan kita melalui Al-Quran, kita merasakan Allah sangat dekat dengan kita. Allah melindungi kita. Tiada perlindungan yang lebih baik dari perlindungan dari Allah. Sayyid Qutb merasakan Al-Quran itu adalah untuknya. Satu perasaan dan `feel’ yang tidak tergambar kecuali bagi mereka yang dapat merasainya.
Kenikmatan yang memberkati dan membersihkan usia adalah satu anugerah dari Allah. Usia kita diukur mengikut tahun kita hidup. Namun mereka yang memahami al-Qur’an dan mempunyai fikrah dan pemikiran al-Qur’an akan hidup lebih lama dari usianya. Fikrah yang dibawanya akan terus hidup walaupun dirinya sudah meninggal dunia. Hidupnya akan diberkati dan dia akan terus hidup bersama-sama dengan fikrah dan pemikirannya sehinggalah pemikiran itu berkecai. Dia seolah-olah hidup. Bilamana kita membaca Fi-Zilalil Qur’an, maka ia akan memberkati pengarangnya.
Maka, apalah ada pada usia kita jika tidak diberkati Allah ? Umur kita setakat 60-70 tahun, dan jika dibandingkan dengan usia dunia, usia kita tiada apa-apa. Kita datang, kemudian kita pergi. Dan kemudian diganti dengan yang lain melalui zuriat kita.
Kita ini ibarat seekor semut yang dilahirkan ditepi rumah. Banyak lagi semut-semut lain. Tiada siapa yang ambil peduli. Begitu ramai makhluk yang Allah jadikan di mukabumi dan Allah boleh memberi Hidayah kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Hidayah dan Iman inilah yang kita pohon, kita cari dan kita genggam sekuatnya bila dapat walaupun nyawa menjadi taruhan kerana yang kita inginkan ialah keberkatan hidup dan keredhaan Allah. Begitu jugalah, as-syahid Sayyid Qutb yang membayar dengan nyawanya bagi meneruskan pemikirannya untuk terus hidup.
Istilah berkat tiada pada orang kafir; juga pada muslim yang leka dengan jahiliyahnya. Ia berkait dengan iman. Apabila iman tiada dan hidupnya tidak diberkati Allah, maka tanda-tandanya dapat dilihat. Ini hendaklah dilihat dari matahati kerana iman tidak dapat dilihat tetapi dapat dirasai seolah-olah daun-daun pokok yang ditiup angin.
Keberkatan ialah bilamana Allah memberikan kebaikan dan penambahan terhadap usaha yang dilakukan sehingganya manfaat dan pahalanya berkekalan. Keberkatan dari Allah menjadikan ibadah kita terasa manis, kita merasa tenang dan hampir kepada Allah dan terus beristiqomah di dalam ibadah. Kehidupan yang tak diberkati Allah mempunyai tanda yang sebaliknya.
Lihatlah keberkatan usia Imam An-Nawawi yang meninggal di usia muda (sekitar 45 tahun: 631-676 Hijrah). Hasil tulisannya meninggi langit. Kitab-kitabnya menjadi rujukan sehingga kini. Apalah ada pada kita, sebuah buku pun payah untuk diterbitkan; dan mungkin tak de langsung.
Keberkatan usia perlu kita usahakan. Jika direnungi, masa yang kita lalui adalah sama, iaitu 24 jam sehari, namun keberkatan usia adalah berlainan. Oleh itu, hendaklah kita mengikat hidup kita dengan Allah dan selalu berdoa dengan doa yang diajarkan oleh Rasululluh saw iaitu : Ya Haiyyu, Ya Qayyum, dengan rahmatMu daku memohon pertolongan. Baikilah seluruh urusanku, dan janganlah Engkau serahkan diriku ini kepadaku walaupun sekelip mata” (Riwayat al-Nasai, dinilai sahih oleh al-Albani).
Perasaan seorang yang dapat merasai Allah bercakap dengannya melalui ayat-ayat Al-Quran adalah seolah-seolah seperti dia diberi penghormatan oleh Sang Penciptanya. Begitu ramai lagi manusia yang tidak terpilih mendapat Hidayah; dan jauh dari al-Qur’an. Penghormatan ini hanya diberikan kepada orang mukmin. Manakah penghormatan yang lebih mulia dari penghormatan yang diberikan oleh Allah swt ?. Tidak terbanding dan tidak ternilai dari penghormatan di dunia ini. Penghormatan di dunia (kuasa, pangkat, gelaran dll) bersifat sementara, malah akan dihisab oleh Allah swt.
Renungkanlah sekali lagi kata-kata Sayyid Qutb…
Aku hidup seolah-olah mendengar Allah bercakap kepadaku menerusi al-Quran ini… ya Dia bercakap kepadaku yang hanyalah seorang hamba yang amat kerdil dan amat kecil ini. Manakah penghormatan yang dapat dicapai oleh seseorang lebih tinggi dari penghormatan Ilahi yang amat besar ini? Manakah ketinggian usia yang lebih tinggi dari ketinggian usia yang diangkatkan oleh kitab süci ini? Manakah darjah kemuliaan bagi seseorang yang lebih tinggi dari darjah kemuliaan yang dikurniakan oleh Sang Pencipta Yang Maha Mulia ini? …. Sayyid Qutb
Persoalannya :
1. Adakah kita merasai seolah-olah Allah bercakap dengan kita melalui al-Qur'an?
2. Adakah kita juga merasai kemuliaan, kenikmatan, keberkatan dan penghormatan di bawah naungan al-Qur’an?
3. Apakah usaha kita ke-arah ini semua ?
29 Mei 2011
4.2 An-Nas - سُوۡرَةُ النَّاس
سُوۡرَةُ النَّاس
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ (١) مَلِكِ ٱلنَّاسِ (٢) إِلَـٰهِ ٱلنَّاسِ (٣) مِن شَرِّ ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ (٤) ٱلَّذِى يُوَسۡوِسُ فِى صُدُورِ ٱلنَّاسِ (٥) مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (٦)
1. Katakanlah: Aku pohon perlindungan pada Rabb yang memelihara manusia
2. Yang menguasai manusia
3. Ilah yang disembah manusia
4. Dari kejahatan (syaitan) pembisik yang datang dan menghilang
5. Yang membisik (kejahatan) di dalam dada manusia
6. Iaitu dari (syaitan) jin dan manusia
Gambaran Keseluruhan Ayat:
Surah ini adalah surah yang ke-114, yakni terakhir dalam susunan surah-surah Al-Qu’ran. Susunan surah ini diletak oleh Allah melalui Jibril. Walaupun surah ini adalah surah Madaniyah, tetapi fikrah ayat-ayatnya adalah mirip kepada surah Makkiyah.
Surah yang terakhir ini memberi tasawwur terhadap Aqidah, yakni tauhid uluhiyah dan rubbubiyah. Manusia hamba Allah yang lemah dan hatinya yang berbolak-balik mudah terdedah kepada gangguan syaitan. Maka perlunya ikatan kepada Allah 100%. Gangguan syaitan yang wujud sejak dari Nabi Adam a.s hinggalah ke hari ini akan terus berlaku. Bisikan manis tipu daya yang mempersonakan akan melekakan kita. Tempat tumpuan gangguan adalah hati; iaitu tempat untuk kita memahamkan ad-din. Ia menjadi titik-titik hitam. Maksiat di anggap baik, bisikan was-was berlaku, bukan sahaja kepada ibadah tetapi juga kepada perkara yang lebih besar lagi iaitu Aqidah. Namun ramai yang tidak menyedari.
Surah an-Nas dan al-Falaq merupakan satu perintah/arahan dari Allah untuk mendapatkan perlindungan dari-Nya. Ada 2 bentuk gangguan kepada iman – dalaman dan luaran. Surah An-nas menceritakan gangguan dalaman dan Al-Falaq menceritakan gangguan luaran.
Pemahaman surah ini menguatkan iman dan iktiqad kita. Jika kita baca hanya sebagai mengambil fadhilatnya tetapi tidak memahaminya, maka larilah dari konsep iman dan Al-Qur’an.
Terdapat beberapa athar mengenai penurunan surah ini. Dari Uqbah ibn `Amir (ra) , Rasulullah saw telah bersabda “ Tidakkah engkau mengetahui ayat-ayat yang telah diturunkan pada malam ini, iaitu ayat-ayat tidak didapati tolok bandingnya iaitu :
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ dan قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ "
Dari Jabir r.a katanya: Sabda Rasulullah saw “Bacalah, wahai Jabir! Aku menjawab, Demi bapaku dan ibuku, baca apa wahai Rasulullah?” Sabdanya:
Bacalah قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ dan قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ lalu aku pun membaca kedua-duanya, kemudian beliau bersabda “ Bacalah kedua-dua surah ini dan engkau tidak akan dapat membaca surah yang serupa dengan kedua-duanya.”
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ (١) مَلِكِ ٱلنَّاسِ (٢) إِلَـٰهِ ٱلنَّاسِ (٣)
"Katakanlah: Aku pohon perlindungan pada Rabb yang memelihara manusia (1) Yang menguasai manusia (2) `Ilah’ yang disembah manusia (3)"
Fikrah Ayat
1. قُلۡ - Ia adalah satu arahan. Kita kena ikut, iklankan, ceritakan, dan mengajak
hamba Allah untuk berlindung kepada Allah
2. Pada hakikatnya manusia adalah hamba Allah lemah dan memerlukan perlindungan dari Allah. Hanya hamba Allah yang mukhlis akan selamat dari gangguan syaitan.
3. Dinyatakan nama Allah 3 kali dalam surah ini – Robb, Al-Malik, Ilah. Robb ialah sifat Allah yang memelihara dan melindung. Al-Malik ialah sifat Allah yang memilik, memerintah dan mentadbir. `Ilah’ ialah sifat Allah yang menguasai segala-galanya. Semua sifat-sifat ini berkuasa memberi pertolongan dari kejahatan-kejahatan yang meresap ke dalam hati manusia yang tidak mengetahui bagaimana hendak menolak kejahatan-kejahatan yang tersembunyi itu.(insya-Allah akan dibincangkan tauhid uluhiyah dan rubbubiyah pada artikel yang lain).
4. Allah memerintah manusia mencari perlindungan kepada-Nya. Agar manusia hampir kepada Allah.
مِن شَرِّ ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ (٤) ٱلَّذِى يُوَسۡوِسُ فِى صُدُورِ ٱلنَّاسِ (٥) مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (٦)
"Dari kejahatan (syaitan) pembisik yang datang dan menghilang (4) Yang membisik (kejahatan) di dalam dada manusia (5) Iaitu dari (syaitan) jin dan manusia (6)"
Fikrah Ayat
1. Allah swt mengingatkan bahawa syaitan ialah musuh kita yang nyata. Ini adalah sumpah mereka sejak dihalau keluar oleh Allah dari syurga. Setiap manusia akan ada syaitannya. Gangguannya berlaku sehingga hari kiamat. Ia berusaha menyesatkan manusia sedaya upaya dengan pelbagai tipu daya, namun mereka tiada mempunyai kuasa. Syaitan hanya berupaya menakluk orang yang lalai dari Allah.
Firman Allah, Surah al-Isra: (61-65)
وَإِذۡ قُلۡنَا لِلۡمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ ٱسۡجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبۡلِيسَ قَالَ ءَأَسۡجُدُ لِمَنۡ خَلَقۡتَ طِينً۬ا (٦١) قَالَ أَرَءَيۡتَكَ هَـٰذَا ٱلَّذِى ڪَرَّمۡتَ عَلَىَّ لَٮِٕنۡ أَخَّرۡتَنِ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَـٰمَةِ لَأَحۡتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ ۥۤ إِلَّا قَلِيلاً۬ (٦٢) قَالَ ٱذۡهَبۡ فَمَن تَبِعَكَ مِنۡهُمۡ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمۡ جَزَآءً۬ مَّوۡفُورً۬ا (٦٣) وَٱسۡتَفۡزِزۡ مَنِ ٱسۡتَطَعۡتَ مِنۡہُم بِصَوۡتِكَ وَأَجۡلِبۡ عَلَيۡہِم بِخَيۡلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكۡهُمۡ فِى ٱلۡأَمۡوَٲلِ وَٱلۡأَوۡلَـٰدِ وَعِدۡهُمۡۚ وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيۡطَـٰنُ إِلَّا غُرُورًا (٦٤) إِنَّ عِبَادِى لَيۡسَ لَكَ عَلَيۡهِمۡ سُلۡطَـٰنٌ۬ۚ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَڪِيلاً۬ (٦٥)
“Dan (kenangilah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: Sujudlah kamu kepada Adam. Lalu mereka sekalian pun sujud kecuali iblis, ia berkata: Adakah wajar aku sujud kepada yang telah Engkau ciptakannya dari tanah? (61). Dia berkatan lagi: Terangkanlah ! Inikah orangnya yang telah engkau muliakan lebih dariku? Sesungguhnya jika dapat Engkau memberikan tempoh kepadaku sehingga Hari Qiamat nescaya akan ku sesatkan zuriatnya kecuali sebahagian yang kecil (62). Lalu Allah menjawab: Baiklah pergilah! Sesiapa dari mereka yang mengikut engkau, maka Neraka Jahannamlah balasan yang sungguh padan untuk kamu (63). Dan kejutkan dengan suaramu siapa saja dari mereka yang dapat engkau lakukan, dan kerahkan angkatan berkudamu dan kerahkanlah angkatan jalan kakimu untuk menyerang mereka, dan berkongsilah harta benda dan anak-pinak dengan mereka dan kemukakan janji-janjimu kepada mereka, dan sebenarnya tiada apa yang dijanjikan syaitan kepada mereka melainkan hanya tipu daya sahaja (64). Sesungguhnya engkau tidak mempunyai kuasa untuk menguasai hamba-hamba kesayangan-Ku, dan cukuplah Tuhanmu itu menjadi penjaga (65)”
2. Syaitan akan sentiasa mendampingi kita. Setiap manusia memiliki Qarin (pendamping). Hadis Saiyiditina Aisyah dalam Riwayat Muslim “ Sesungguhnya Rasululluh saw keluar darinya pada suatu malam, kemudian nabi saw datang dan melihat apa yang aku perbuat, maka nabi saw berkata ‘Ada apa denganmu wahai Aisyah? Apakah engkau cemburu ?’ Aisyah berkata: `Bagaimana orang sepertiku tidak cemburu dengan orang seperti kamu’. Maka Rasululluh (saw) berkata: ‘ Apakah syaitan datang kepadamu’ lalu Aisyah berkata: ‘ Wahai Rasululluh, apakah syaitan bersama saya?’ Nabi saw berkata `Ya’, akupun bertanya: `Bersama setiap manusia (juga)’, Nabi saw menjawab `Ya’; Aisyah bertanya: ` Bersama engkau juga ya Rasululluh?’ Nabi saw menjawab `Ya, hanya Allah menolongku sehingga dia memeluk Islam’
3. Was-was yang paling utama ialah was-was aqidah. Perkara ini yang manusia lupa. Masyarakat kita bila membicarakan was-was, maka hal yang dirisaukan ialah berkenaan niat beribadah (masuk ke tak masuk niat).. tapi jarang-jarang was-was aqidah dibincangkan. Itulah tujuan utama syaitan untuk membawa kita bersama-sama ke dalam neraka Jahannam. Firman Allah:
Surah Fathir (22:6)
إِنَّ ٱلشَّيۡطَـٰنَ لَكُمۡ عَدُوٌّ۬ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ إِنَّمَا يَدۡعُواْ حِزۡبَهُ ۥ لِيَكُونُواْ مِنۡ أَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ (٦)
“Sesungguhnya syaitan itu musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesunnguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannnya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala”
Syaitan akan menjerumuskan manusia ke dalam kesyirikan dan
kekufuran Firman Allah:
Al-Hasyr ( 59:16)
كَمَثَلِ ٱلشَّيۡطَـٰنِ إِذۡ قَالَ لِلۡإِنسَـٰنِ ٱڪۡفُرۡ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّى بَرِىٓءٌ۬ مِّنكَ
“ Seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia ‘Kafirlah kamu’
maka tatkala manusia itu telah kafir ia berkata `Sesungguhnya aku berlepas
dari kamu…….”
Syaitan akan menggoda kita agar tidak yakin kepada Allah (tidak Jazam yang
qat’i). Ada syak, zan atau waham.
4. Bisikan dan tipudaya syaitan adalah licik. Syaitan mengalir di dalam darah dan menggangu Qalb (hati) yang berada di dalam dada (صُدُورِ)
Dari Anas dia berkata: Rasulullah saw bersabda “Sesungguhnya syaitan telah
masuk ke dalam manusia melalui aliran darah” (HR Bukhari dan Muslim)
5. Cara gangguan syaitan : datang dan menghilang ( ٱلۡخَنَّاسِ ) dan suka menunggu peluang. .Syaitan dapat sampai ke dalam fikiran dan hati manusia dengan cara yang tidak kita ketahui. Hal ini berkait dengan tabi’at khusus penciptaannya. Ibnu Kathir berkata ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ adalah syaitan yang `cokoh’ dalam diri manusia, maka syaitan akan membisikinya, namun jika dia berzikir, maka syaitan akan lari. (`cokoh’ - kalau dalam bahasa Kelantan maknanya; tinggal diam tidak membuat apa-apa, dlm konteks ini ia menunggu-nunggu peluang)
6. Hati yang terpesong akibat gangguan syaitan akan memandang perkara maksiat perkara yang baik, menjerumuskannya dalam dosa berterusan, dan mudah membuat perkara bid’ah.
Surah Al-Hijr (15:39-40).
قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمۡ فِى ٱلۡأَرۡضِ وَلَأُغۡوِيَنَّہُمۡ أَجۡمَعِينَ (٣٩) إِلَّا عِبَادَكَ مِنۡہُمُ ٱلۡمُخۡلَصِينَ (٤٠)
“ Iblis berkata : ‘ Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan ma’siat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis di antara mereka.”
Sufyan ats-Tsauri berkata “Bid’ah itu lebih disukai iblis dari maksiat; kerana pelaku maksiat dapat diharapkan bertaubat, sedang pelaku bid’ah sukar untuk bertaubat.”
7. Syaitan juga menimbulkan was-was dalam hati agar tidak membuat kebajikan dan berusaha bersungguh-sungguh untuk merosakkan ibadah:
Dalam sahih Bukhari, dari Abu Hurairah ra “Jika azan solat dikumandangkan, syaitan membelakanginya sambil kentut agar azan tersebut tidak sedap didengar. Jika azan telah selesai dia kembali lagi menghadap ke depan. Ketika solat telah dimulai dia membelakanginya. Lalu dia akan mengganggu seseorang dalam fikirannya, dia katakan : ‘ingat ini, ingat ini, mengapa kamu tidak mengingat ini ‘”. Sehingga orang tersebut lupa berapa rakaat dia telah bersolat” - HR Bukhari dan Muslim.
Dengan bisikan inilah, syaitan menipu daya Nabi Adam dengan memakan pohon yang telah disebut dalam Al-Qu’ran.
Surah Thaaha (20:120)
فَوَسۡوَسَ إِلَيۡهِ ٱلشَّيۡطَـٰنُ قَالَ يَـٰٓـَٔادَمُ هَلۡ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ ٱلۡخُلۡدِ وَمُلۡكٍ۬ لَّا يَبۡلَىٰ (١٢٠)
“Kemudian syaitan membisikan fikiran jahat kepadanya, dengan berkata ‘Hai Adam, mahukah saya tunjukkah kepada pohon Khuldi dan kerajaan yang tidak akan binasa”
Syaitan juga menipu hati dan pemikiran manusia seolah-olah dia sedang memberi nasihat kepada manusia. Firman Allah :
al-A’raaf (7:21)
وَقَاسَمَهُمَآ إِنِّى لَكُمَا لَمِنَ ٱلنَّـٰصِحِينَ (٢١)
“ Dan dia(syaitan) bersumpah kepada keduanya (Adam dan Hawa), Sesungguhnya saya adalah termasuk orang yang memberi nasihat kepada kamu berdua”.
8. Syaitan membisikkan sehingga seorang hamba Allah lupa kepada perintah Allah. Perkara ini berlaku kepada Nabi Adam dan ia akan berlaku juga kepada kita. Firman Allah:
Surah Thaahaa (20:115)
وَلَقَدۡ عَهِدۡنَآ إِلَىٰٓ ءَادَمَ مِن قَبۡلُ فَنَسِىَ وَلَمۡ نَجِدۡ لَهُ ۥ عَزۡمً۬ا (١١٥)
“Dan sesungguhnya telah Kami perintahkan kepada Adam dahulu, maka ia lupa (akan perintah itu), dan tidak Kami dapatinya padanya kemahuan yang kuat”.
9. Manusia berperangai syaitan juga wujud. Mereka terdiri dari teman-teman yang jahat, orang-orang berkuasa yang tidak mengikut syariat Allah sehingga bertindak zalim terhadap rakyat jelatanya; tukang-tukang umpat dan penjual-penjual nafsu.
10. Allah mengajar hamba-Nya perisai daripada gangguan syaitan. Hendaklah dia memperingati Allah, memperbanyakkan zikir dan doa. Syaitan menjadi lemah apabila berdepan dengan mereka yang sedar dan siap-siaga mengawal pintu hatinya. “Apabila manusia menyebut nama Allah, ia akan mengundurkan dirinya dan apabila manusia lalai, ia akan membisikkan kejahatan”
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ (١) مَلِكِ ٱلنَّاسِ (٢) إِلَـٰهِ ٱلنَّاسِ (٣) مِن شَرِّ ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ (٤) ٱلَّذِى يُوَسۡوِسُ فِى صُدُورِ ٱلنَّاسِ (٥) مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (٦)
1. Katakanlah: Aku pohon perlindungan pada Rabb yang memelihara manusia
2. Yang menguasai manusia
3. Ilah yang disembah manusia
4. Dari kejahatan (syaitan) pembisik yang datang dan menghilang
5. Yang membisik (kejahatan) di dalam dada manusia
6. Iaitu dari (syaitan) jin dan manusia
Gambaran Keseluruhan Ayat:
Surah ini adalah surah yang ke-114, yakni terakhir dalam susunan surah-surah Al-Qu’ran. Susunan surah ini diletak oleh Allah melalui Jibril. Walaupun surah ini adalah surah Madaniyah, tetapi fikrah ayat-ayatnya adalah mirip kepada surah Makkiyah.
Surah yang terakhir ini memberi tasawwur terhadap Aqidah, yakni tauhid uluhiyah dan rubbubiyah. Manusia hamba Allah yang lemah dan hatinya yang berbolak-balik mudah terdedah kepada gangguan syaitan. Maka perlunya ikatan kepada Allah 100%. Gangguan syaitan yang wujud sejak dari Nabi Adam a.s hinggalah ke hari ini akan terus berlaku. Bisikan manis tipu daya yang mempersonakan akan melekakan kita. Tempat tumpuan gangguan adalah hati; iaitu tempat untuk kita memahamkan ad-din. Ia menjadi titik-titik hitam. Maksiat di anggap baik, bisikan was-was berlaku, bukan sahaja kepada ibadah tetapi juga kepada perkara yang lebih besar lagi iaitu Aqidah. Namun ramai yang tidak menyedari.
Surah an-Nas dan al-Falaq merupakan satu perintah/arahan dari Allah untuk mendapatkan perlindungan dari-Nya. Ada 2 bentuk gangguan kepada iman – dalaman dan luaran. Surah An-nas menceritakan gangguan dalaman dan Al-Falaq menceritakan gangguan luaran.
Pemahaman surah ini menguatkan iman dan iktiqad kita. Jika kita baca hanya sebagai mengambil fadhilatnya tetapi tidak memahaminya, maka larilah dari konsep iman dan Al-Qur’an.
Terdapat beberapa athar mengenai penurunan surah ini. Dari Uqbah ibn `Amir (ra) , Rasulullah saw telah bersabda “ Tidakkah engkau mengetahui ayat-ayat yang telah diturunkan pada malam ini, iaitu ayat-ayat tidak didapati tolok bandingnya iaitu :
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ dan قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ "
Dari Jabir r.a katanya: Sabda Rasulullah saw “Bacalah, wahai Jabir! Aku menjawab, Demi bapaku dan ibuku, baca apa wahai Rasulullah?” Sabdanya:
Bacalah قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ dan قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ lalu aku pun membaca kedua-duanya, kemudian beliau bersabda “ Bacalah kedua-dua surah ini dan engkau tidak akan dapat membaca surah yang serupa dengan kedua-duanya.”
قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ (١) مَلِكِ ٱلنَّاسِ (٢) إِلَـٰهِ ٱلنَّاسِ (٣)
"Katakanlah: Aku pohon perlindungan pada Rabb yang memelihara manusia (1) Yang menguasai manusia (2) `Ilah’ yang disembah manusia (3)"
Fikrah Ayat
1. قُلۡ - Ia adalah satu arahan. Kita kena ikut, iklankan, ceritakan, dan mengajak
hamba Allah untuk berlindung kepada Allah
2. Pada hakikatnya manusia adalah hamba Allah lemah dan memerlukan perlindungan dari Allah. Hanya hamba Allah yang mukhlis akan selamat dari gangguan syaitan.
3. Dinyatakan nama Allah 3 kali dalam surah ini – Robb, Al-Malik, Ilah. Robb ialah sifat Allah yang memelihara dan melindung. Al-Malik ialah sifat Allah yang memilik, memerintah dan mentadbir. `Ilah’ ialah sifat Allah yang menguasai segala-galanya. Semua sifat-sifat ini berkuasa memberi pertolongan dari kejahatan-kejahatan yang meresap ke dalam hati manusia yang tidak mengetahui bagaimana hendak menolak kejahatan-kejahatan yang tersembunyi itu.(insya-Allah akan dibincangkan tauhid uluhiyah dan rubbubiyah pada artikel yang lain).
4. Allah memerintah manusia mencari perlindungan kepada-Nya. Agar manusia hampir kepada Allah.
مِن شَرِّ ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ (٤) ٱلَّذِى يُوَسۡوِسُ فِى صُدُورِ ٱلنَّاسِ (٥) مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (٦)
"Dari kejahatan (syaitan) pembisik yang datang dan menghilang (4) Yang membisik (kejahatan) di dalam dada manusia (5) Iaitu dari (syaitan) jin dan manusia (6)"
Fikrah Ayat
1. Allah swt mengingatkan bahawa syaitan ialah musuh kita yang nyata. Ini adalah sumpah mereka sejak dihalau keluar oleh Allah dari syurga. Setiap manusia akan ada syaitannya. Gangguannya berlaku sehingga hari kiamat. Ia berusaha menyesatkan manusia sedaya upaya dengan pelbagai tipu daya, namun mereka tiada mempunyai kuasa. Syaitan hanya berupaya menakluk orang yang lalai dari Allah.
Firman Allah, Surah al-Isra: (61-65)
وَإِذۡ قُلۡنَا لِلۡمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ ٱسۡجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبۡلِيسَ قَالَ ءَأَسۡجُدُ لِمَنۡ خَلَقۡتَ طِينً۬ا (٦١) قَالَ أَرَءَيۡتَكَ هَـٰذَا ٱلَّذِى ڪَرَّمۡتَ عَلَىَّ لَٮِٕنۡ أَخَّرۡتَنِ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَـٰمَةِ لَأَحۡتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ ۥۤ إِلَّا قَلِيلاً۬ (٦٢) قَالَ ٱذۡهَبۡ فَمَن تَبِعَكَ مِنۡهُمۡ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمۡ جَزَآءً۬ مَّوۡفُورً۬ا (٦٣) وَٱسۡتَفۡزِزۡ مَنِ ٱسۡتَطَعۡتَ مِنۡہُم بِصَوۡتِكَ وَأَجۡلِبۡ عَلَيۡہِم بِخَيۡلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكۡهُمۡ فِى ٱلۡأَمۡوَٲلِ وَٱلۡأَوۡلَـٰدِ وَعِدۡهُمۡۚ وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيۡطَـٰنُ إِلَّا غُرُورًا (٦٤) إِنَّ عِبَادِى لَيۡسَ لَكَ عَلَيۡهِمۡ سُلۡطَـٰنٌ۬ۚ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَڪِيلاً۬ (٦٥)
“Dan (kenangilah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: Sujudlah kamu kepada Adam. Lalu mereka sekalian pun sujud kecuali iblis, ia berkata: Adakah wajar aku sujud kepada yang telah Engkau ciptakannya dari tanah? (61). Dia berkatan lagi: Terangkanlah ! Inikah orangnya yang telah engkau muliakan lebih dariku? Sesungguhnya jika dapat Engkau memberikan tempoh kepadaku sehingga Hari Qiamat nescaya akan ku sesatkan zuriatnya kecuali sebahagian yang kecil (62). Lalu Allah menjawab: Baiklah pergilah! Sesiapa dari mereka yang mengikut engkau, maka Neraka Jahannamlah balasan yang sungguh padan untuk kamu (63). Dan kejutkan dengan suaramu siapa saja dari mereka yang dapat engkau lakukan, dan kerahkan angkatan berkudamu dan kerahkanlah angkatan jalan kakimu untuk menyerang mereka, dan berkongsilah harta benda dan anak-pinak dengan mereka dan kemukakan janji-janjimu kepada mereka, dan sebenarnya tiada apa yang dijanjikan syaitan kepada mereka melainkan hanya tipu daya sahaja (64). Sesungguhnya engkau tidak mempunyai kuasa untuk menguasai hamba-hamba kesayangan-Ku, dan cukuplah Tuhanmu itu menjadi penjaga (65)”
2. Syaitan akan sentiasa mendampingi kita. Setiap manusia memiliki Qarin (pendamping). Hadis Saiyiditina Aisyah dalam Riwayat Muslim “ Sesungguhnya Rasululluh saw keluar darinya pada suatu malam, kemudian nabi saw datang dan melihat apa yang aku perbuat, maka nabi saw berkata ‘Ada apa denganmu wahai Aisyah? Apakah engkau cemburu ?’ Aisyah berkata: `Bagaimana orang sepertiku tidak cemburu dengan orang seperti kamu’. Maka Rasululluh (saw) berkata: ‘ Apakah syaitan datang kepadamu’ lalu Aisyah berkata: ‘ Wahai Rasululluh, apakah syaitan bersama saya?’ Nabi saw berkata `Ya’, akupun bertanya: `Bersama setiap manusia (juga)’, Nabi saw menjawab `Ya’; Aisyah bertanya: ` Bersama engkau juga ya Rasululluh?’ Nabi saw menjawab `Ya, hanya Allah menolongku sehingga dia memeluk Islam’
3. Was-was yang paling utama ialah was-was aqidah. Perkara ini yang manusia lupa. Masyarakat kita bila membicarakan was-was, maka hal yang dirisaukan ialah berkenaan niat beribadah (masuk ke tak masuk niat).. tapi jarang-jarang was-was aqidah dibincangkan. Itulah tujuan utama syaitan untuk membawa kita bersama-sama ke dalam neraka Jahannam. Firman Allah:
Surah Fathir (22:6)
إِنَّ ٱلشَّيۡطَـٰنَ لَكُمۡ عَدُوٌّ۬ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ إِنَّمَا يَدۡعُواْ حِزۡبَهُ ۥ لِيَكُونُواْ مِنۡ أَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ (٦)
“Sesungguhnya syaitan itu musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesunnguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannnya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala”
Syaitan akan menjerumuskan manusia ke dalam kesyirikan dan
kekufuran Firman Allah:
Al-Hasyr ( 59:16)
كَمَثَلِ ٱلشَّيۡطَـٰنِ إِذۡ قَالَ لِلۡإِنسَـٰنِ ٱڪۡفُرۡ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّى بَرِىٓءٌ۬ مِّنكَ
“ Seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia ‘Kafirlah kamu’
maka tatkala manusia itu telah kafir ia berkata `Sesungguhnya aku berlepas
dari kamu…….”
Syaitan akan menggoda kita agar tidak yakin kepada Allah (tidak Jazam yang
qat’i). Ada syak, zan atau waham.
4. Bisikan dan tipudaya syaitan adalah licik. Syaitan mengalir di dalam darah dan menggangu Qalb (hati) yang berada di dalam dada (صُدُورِ)
Dari Anas dia berkata: Rasulullah saw bersabda “Sesungguhnya syaitan telah
masuk ke dalam manusia melalui aliran darah” (HR Bukhari dan Muslim)
5. Cara gangguan syaitan : datang dan menghilang ( ٱلۡخَنَّاسِ ) dan suka menunggu peluang. .Syaitan dapat sampai ke dalam fikiran dan hati manusia dengan cara yang tidak kita ketahui. Hal ini berkait dengan tabi’at khusus penciptaannya. Ibnu Kathir berkata ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ adalah syaitan yang `cokoh’ dalam diri manusia, maka syaitan akan membisikinya, namun jika dia berzikir, maka syaitan akan lari. (`cokoh’ - kalau dalam bahasa Kelantan maknanya; tinggal diam tidak membuat apa-apa, dlm konteks ini ia menunggu-nunggu peluang)
6. Hati yang terpesong akibat gangguan syaitan akan memandang perkara maksiat perkara yang baik, menjerumuskannya dalam dosa berterusan, dan mudah membuat perkara bid’ah.
Surah Al-Hijr (15:39-40).
قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمۡ فِى ٱلۡأَرۡضِ وَلَأُغۡوِيَنَّہُمۡ أَجۡمَعِينَ (٣٩) إِلَّا عِبَادَكَ مِنۡہُمُ ٱلۡمُخۡلَصِينَ (٤٠)
“ Iblis berkata : ‘ Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan ma’siat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis di antara mereka.”
Sufyan ats-Tsauri berkata “Bid’ah itu lebih disukai iblis dari maksiat; kerana pelaku maksiat dapat diharapkan bertaubat, sedang pelaku bid’ah sukar untuk bertaubat.”
7. Syaitan juga menimbulkan was-was dalam hati agar tidak membuat kebajikan dan berusaha bersungguh-sungguh untuk merosakkan ibadah:
Dalam sahih Bukhari, dari Abu Hurairah ra “Jika azan solat dikumandangkan, syaitan membelakanginya sambil kentut agar azan tersebut tidak sedap didengar. Jika azan telah selesai dia kembali lagi menghadap ke depan. Ketika solat telah dimulai dia membelakanginya. Lalu dia akan mengganggu seseorang dalam fikirannya, dia katakan : ‘ingat ini, ingat ini, mengapa kamu tidak mengingat ini ‘”. Sehingga orang tersebut lupa berapa rakaat dia telah bersolat” - HR Bukhari dan Muslim.
Dengan bisikan inilah, syaitan menipu daya Nabi Adam dengan memakan pohon yang telah disebut dalam Al-Qu’ran.
Surah Thaaha (20:120)
فَوَسۡوَسَ إِلَيۡهِ ٱلشَّيۡطَـٰنُ قَالَ يَـٰٓـَٔادَمُ هَلۡ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ ٱلۡخُلۡدِ وَمُلۡكٍ۬ لَّا يَبۡلَىٰ (١٢٠)
“Kemudian syaitan membisikan fikiran jahat kepadanya, dengan berkata ‘Hai Adam, mahukah saya tunjukkah kepada pohon Khuldi dan kerajaan yang tidak akan binasa”
Syaitan juga menipu hati dan pemikiran manusia seolah-olah dia sedang memberi nasihat kepada manusia. Firman Allah :
al-A’raaf (7:21)
وَقَاسَمَهُمَآ إِنِّى لَكُمَا لَمِنَ ٱلنَّـٰصِحِينَ (٢١)
“ Dan dia(syaitan) bersumpah kepada keduanya (Adam dan Hawa), Sesungguhnya saya adalah termasuk orang yang memberi nasihat kepada kamu berdua”.
8. Syaitan membisikkan sehingga seorang hamba Allah lupa kepada perintah Allah. Perkara ini berlaku kepada Nabi Adam dan ia akan berlaku juga kepada kita. Firman Allah:
Surah Thaahaa (20:115)
وَلَقَدۡ عَهِدۡنَآ إِلَىٰٓ ءَادَمَ مِن قَبۡلُ فَنَسِىَ وَلَمۡ نَجِدۡ لَهُ ۥ عَزۡمً۬ا (١١٥)
“Dan sesungguhnya telah Kami perintahkan kepada Adam dahulu, maka ia lupa (akan perintah itu), dan tidak Kami dapatinya padanya kemahuan yang kuat”.
9. Manusia berperangai syaitan juga wujud. Mereka terdiri dari teman-teman yang jahat, orang-orang berkuasa yang tidak mengikut syariat Allah sehingga bertindak zalim terhadap rakyat jelatanya; tukang-tukang umpat dan penjual-penjual nafsu.
10. Allah mengajar hamba-Nya perisai daripada gangguan syaitan. Hendaklah dia memperingati Allah, memperbanyakkan zikir dan doa. Syaitan menjadi lemah apabila berdepan dengan mereka yang sedar dan siap-siaga mengawal pintu hatinya. “Apabila manusia menyebut nama Allah, ia akan mengundurkan dirinya dan apabila manusia lalai, ia akan membisikkan kejahatan”
3.1 SEBAB MEMBINCANGKAN MUQADDIMAH FI ZILALIL QUR’AN
Setiap orang Islam memiliki sekurang-kurangnya senaskah al-Qur’an. Al-Qur’an dicetak dengan berbagai rupa dan bermacam teknik persembahannya. Sama ada ia dibaca atau tidak, ia menjadi satu persoalan yang lain. Menjadi suatu keganjilan jika tidak tahu apa itu al-Qur’an. Betul ke kita memahami sepenuhnya al-Qur`an itu? Untuk muhasabah diri:
1. Untuk siapakah al-Qur’an diturunkan?
2. Kenapa al-Qur’an diturunkan?
3. Apa isi kandungan al-Qur`an ?
4. Siapakah yang di amanahkan untuk menyampaikannya?
5. Apa sebenarnya nak disampaikan olehnya?
6. Bagaimana kita ingin mengetahui fikrah & tasawwur al-Qur’an?
7. Kenapa musuh Islam ingin kita melupakan al-Qur’an?
Kenapa tidak ada tanda tanya dalam benak kita tentang persoalan-persoalan seperti ini. Sedangkan untuk kitalah al-Quran ini. Seolah-olah tiada keistimewaan atau kepentingan untuk mengetahuinya berbanding dengan kitab-kitab yang ditulis untuk kejayaan duniawi seperti kitab perubatan, kitab kejuruteraan, kitab ekonomi dan banyak lagi kitab-kitab seumpama ini di pasaran
Al-Qur’an Nur Karim dibuat sendiri oleh Penguasa kita iaitu Allah (swt), pemilik A’lam ini. Diturunkan ke Dunia melalui perantaraan malaikat Jibril alaihisalam. Kepunyaan-Nyalah seluruh dunia ini dan semua makhluk yang ada sama ada benda hidup atau benda bukan hidup. Ia Maha Mengetahui kelebihan dan kelemahan makhluk ciptaan-Nya. Maka al-Quran diturunkan sebagai garis panduan bagaimana sepatutnya sistem atau tatacara kehidupan supaya sentiasa berada di dalam keadaan harmoni dan sejahtera. Dalam keadaan berkasih sayang dan aman damai. Bukankah itu yang dicari oleh semua generasi sama ada di Timur maupun di Barat?
Secara umum al-Qur’an mengandungi 30 juzuk, setiap juzuk terbahagi kepada 2 hizb (bahagian) dan terdiri dari 114 surah (sepatutnya kita mengetahui nama-nama setiap surah tersebut). Di dalamnya ada menerangkan bagaimana nak mentauhidkan Allah, bagaimana nak bersyari’at (fekah), bagaimana nak berakhlak dan menceritakan kisah-kisah Nabi sebagai pengajaran.
Rasulullah saw telah dipilih sebagai penyampai wahyu ini. Beliau menempuh pelbagai ranjau dan pahit getir di sepanjang dakwah beliau selama 23 tahun. Kemudian Para Sahabat menyambung perjuangan Baginda selepas kewafatannya. Diikuti pula oleh Para Tabi’in, a’lim ulama dan akhirnya semua ummat Nabi Muhammad saw. Ini bermakna kita-kita ini adalah khalifah yang ditugaskan sebagai penyambai wahyu-Nya.
وَمَنۡ أَحۡسَنُ قَوۡلاً۬ مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَـٰلِحً۬ا وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (٣٣)
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!” – (al-Fussilat:33)
إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَہَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡہَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَـٰنُۖ إِنَّهُ ۥ كَانَ ظَلُومً۬ا جَهُولاً۬ (٧٢)إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَہَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡہَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَـٰنُۖ إِنَّهُ ۥ كَانَ ظَلُومً۬ا جَهُولاً۬ (٧٢)
“Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya) dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.” – (al-Ahzab:72)
Mengimbau kembali sirah, kehidupan sebelum turunnya al-Quran adalah amat menduka-citakan. Kebanyakkan masyarakat mentauhidkan yang lain dari Allah. Ikatan kasih sayang entah ke mana. Kaum bangsawan menghina masyarakat bawahan. Zina, judi, dan arak berleluasa disana sini.
Kemunculan al-Quran mempunyai motif utama iaitu untuk mengubah minda (mindset) yakni cara berfikir dan pandangan (tasawwur) sesuatu benda atau situasi itu dengan pandangan Allah. Ia bukan sekadar untuk memperelokkan bacaan dari segi tajwid sahaja atau mengambil beberapa ayat yang tertentu sebagai ayat penyembuh atau doa amalan(murah rezeki, halau jin dan syaitan dll). Sememangnya al-Quran ini bagaikan seorang yang dermawan. Kita boleh dapati darinya apa saja yang kita kehendaki. Nak tahu bab sains pun ada. Tapi adakah itu yang hendak disampaikan. Sains muncul 300 tahun selepas zaman Rasulluluh saw; iaitu di zaman Abasiyah. Persoalannya, adakah sahabat generasi Al-Qur’an ini menjadi saintis ? Adakah majoriti kaum Quraisy yang buta huruf itu mendapat manfaat ilmu sains dari al-Qur’an? Tumpuan al-Quran ini adalah kepada hati-hati mereka.
Jadi, al-Qur’an diturunkan kerana nak beri pada masyarakat Jahiliyyah dan kita semua kesedaran, hidayah dan ‘rasa’ yang dengan itu kita akan terkesan untuk mengubah diri kita dengan izin Allah.
Kenapa perlunya kita memahami muqaddimah tafsir Al-Quran ini?
Secara analogi mudah, jika kita taburkan `jigsaw puzzles’ dan mengambil satu keeping `jigsaw puzzle’ dari ratusan keping; yang kita lihat adalah satu objek yang mempunyai pelbagai tafsiran. Pandangan si-A, si-B dan si-C akan berbeza.
Begitu juga Al-Quran, apa yang perlu ialah memahami keseluruhan fikrah Al-Quran ataupun dalam bahasa mudah mempunyai `helicopter view’ tentang Al-Quran. Muqaddimah/intisari Al-Quran membantu kita mendapat kefahaman yang sempurna. Bagaikan abstrak sesuatu tesis. (Walaupun nilai muqaddimah ini adalah jauh tidak ternilai berbanding tesis)
Kenapa menggunakan Muqaddimah Fi Zilalil Qur’an, tidak yang lain?
Fi-Zilalil Quran adalah hasil dari tinta darah syuhada. Dari orang yang mati syahid kerana kalimah syahadah. Beliau bersedia untuk mati bagi meneruskan pemikirannya supaya tetap hidup.. dia memberi makan pemikirannya itu dengan daging dan darahnya….
Ketika diminta meminta maaf kepada kerajaan Mesir.. beliau berkata:
“..Sesungguh jari telunjuk yang mengakui dua kalimah syahadah pada setiap kali solat ini enggan untuk menuliskan walaupun satu huruf mengakui pemerintahan yang tidak mengikut Islam..”
Petikan kata-kata seorang yang telah menyumbangkan seluruh masa, tenaga, fikiran dan nyawanya untuk Islam; AL-SYAHEED SAYYID QUTB.
Inilah yang ditakuti oleh musuh Islam.
1. Untuk siapakah al-Qur’an diturunkan?
2. Kenapa al-Qur’an diturunkan?
3. Apa isi kandungan al-Qur`an ?
4. Siapakah yang di amanahkan untuk menyampaikannya?
5. Apa sebenarnya nak disampaikan olehnya?
6. Bagaimana kita ingin mengetahui fikrah & tasawwur al-Qur’an?
7. Kenapa musuh Islam ingin kita melupakan al-Qur’an?
Kenapa tidak ada tanda tanya dalam benak kita tentang persoalan-persoalan seperti ini. Sedangkan untuk kitalah al-Quran ini. Seolah-olah tiada keistimewaan atau kepentingan untuk mengetahuinya berbanding dengan kitab-kitab yang ditulis untuk kejayaan duniawi seperti kitab perubatan, kitab kejuruteraan, kitab ekonomi dan banyak lagi kitab-kitab seumpama ini di pasaran
Al-Qur’an Nur Karim dibuat sendiri oleh Penguasa kita iaitu Allah (swt), pemilik A’lam ini. Diturunkan ke Dunia melalui perantaraan malaikat Jibril alaihisalam. Kepunyaan-Nyalah seluruh dunia ini dan semua makhluk yang ada sama ada benda hidup atau benda bukan hidup. Ia Maha Mengetahui kelebihan dan kelemahan makhluk ciptaan-Nya. Maka al-Quran diturunkan sebagai garis panduan bagaimana sepatutnya sistem atau tatacara kehidupan supaya sentiasa berada di dalam keadaan harmoni dan sejahtera. Dalam keadaan berkasih sayang dan aman damai. Bukankah itu yang dicari oleh semua generasi sama ada di Timur maupun di Barat?
Secara umum al-Qur’an mengandungi 30 juzuk, setiap juzuk terbahagi kepada 2 hizb (bahagian) dan terdiri dari 114 surah (sepatutnya kita mengetahui nama-nama setiap surah tersebut). Di dalamnya ada menerangkan bagaimana nak mentauhidkan Allah, bagaimana nak bersyari’at (fekah), bagaimana nak berakhlak dan menceritakan kisah-kisah Nabi sebagai pengajaran.
Rasulullah saw telah dipilih sebagai penyampai wahyu ini. Beliau menempuh pelbagai ranjau dan pahit getir di sepanjang dakwah beliau selama 23 tahun. Kemudian Para Sahabat menyambung perjuangan Baginda selepas kewafatannya. Diikuti pula oleh Para Tabi’in, a’lim ulama dan akhirnya semua ummat Nabi Muhammad saw. Ini bermakna kita-kita ini adalah khalifah yang ditugaskan sebagai penyambai wahyu-Nya.
وَمَنۡ أَحۡسَنُ قَوۡلاً۬ مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَـٰلِحً۬ا وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (٣٣)
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!” – (al-Fussilat:33)
إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَہَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡہَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَـٰنُۖ إِنَّهُ ۥ كَانَ ظَلُومً۬ا جَهُولاً۬ (٧٢)إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَہَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡہَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَـٰنُۖ إِنَّهُ ۥ كَانَ ظَلُومً۬ا جَهُولاً۬ (٧٢)
“Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya) dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.” – (al-Ahzab:72)
Mengimbau kembali sirah, kehidupan sebelum turunnya al-Quran adalah amat menduka-citakan. Kebanyakkan masyarakat mentauhidkan yang lain dari Allah. Ikatan kasih sayang entah ke mana. Kaum bangsawan menghina masyarakat bawahan. Zina, judi, dan arak berleluasa disana sini.
Kemunculan al-Quran mempunyai motif utama iaitu untuk mengubah minda (mindset) yakni cara berfikir dan pandangan (tasawwur) sesuatu benda atau situasi itu dengan pandangan Allah. Ia bukan sekadar untuk memperelokkan bacaan dari segi tajwid sahaja atau mengambil beberapa ayat yang tertentu sebagai ayat penyembuh atau doa amalan(murah rezeki, halau jin dan syaitan dll). Sememangnya al-Quran ini bagaikan seorang yang dermawan. Kita boleh dapati darinya apa saja yang kita kehendaki. Nak tahu bab sains pun ada. Tapi adakah itu yang hendak disampaikan. Sains muncul 300 tahun selepas zaman Rasulluluh saw; iaitu di zaman Abasiyah. Persoalannya, adakah sahabat generasi Al-Qur’an ini menjadi saintis ? Adakah majoriti kaum Quraisy yang buta huruf itu mendapat manfaat ilmu sains dari al-Qur’an? Tumpuan al-Quran ini adalah kepada hati-hati mereka.
Jadi, al-Qur’an diturunkan kerana nak beri pada masyarakat Jahiliyyah dan kita semua kesedaran, hidayah dan ‘rasa’ yang dengan itu kita akan terkesan untuk mengubah diri kita dengan izin Allah.
Kenapa perlunya kita memahami muqaddimah tafsir Al-Quran ini?
Secara analogi mudah, jika kita taburkan `jigsaw puzzles’ dan mengambil satu keeping `jigsaw puzzle’ dari ratusan keping; yang kita lihat adalah satu objek yang mempunyai pelbagai tafsiran. Pandangan si-A, si-B dan si-C akan berbeza.
Begitu juga Al-Quran, apa yang perlu ialah memahami keseluruhan fikrah Al-Quran ataupun dalam bahasa mudah mempunyai `helicopter view’ tentang Al-Quran. Muqaddimah/intisari Al-Quran membantu kita mendapat kefahaman yang sempurna. Bagaikan abstrak sesuatu tesis. (Walaupun nilai muqaddimah ini adalah jauh tidak ternilai berbanding tesis)
Kenapa menggunakan Muqaddimah Fi Zilalil Qur’an, tidak yang lain?
Fi-Zilalil Quran adalah hasil dari tinta darah syuhada. Dari orang yang mati syahid kerana kalimah syahadah. Beliau bersedia untuk mati bagi meneruskan pemikirannya supaya tetap hidup.. dia memberi makan pemikirannya itu dengan daging dan darahnya….
Ketika diminta meminta maaf kepada kerajaan Mesir.. beliau berkata:
“..Sesungguh jari telunjuk yang mengakui dua kalimah syahadah pada setiap kali solat ini enggan untuk menuliskan walaupun satu huruf mengakui pemerintahan yang tidak mengikut Islam..”
Petikan kata-kata seorang yang telah menyumbangkan seluruh masa, tenaga, fikiran dan nyawanya untuk Islam; AL-SYAHEED SAYYID QUTB.
Inilah yang ditakuti oleh musuh Islam.
27 Mei 2011
4.1 Al-Ikhlas - سُوۡرَةُ الإخلاص
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰن ٱلرَّحِيمِ
قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (١) ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (٢) لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ (٣) وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (٤)
“Katakanlah : (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa. (1) Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat. (2) Dia tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan (3) Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya. (4)”
Gambaran Keseluruhan Ayat
Ramai dikalangan kita membaca surah ini setiap hari, tetapi adakah telah memahami fikrahnya dan menjadi sebati di dalam diri? Surah Al-Ikhlas sangat tinggi nilainya. Ia membersihkan aqidah kita 100% dan fadhilatnya menyamai 1/3 Al-Quran.
Orang yang beriman dikehendaki patuh sepenuhnya kepada Allah. Iktiqadnya, Fikrahnya, cara-hidupnya, niatnya dan amalannya hanyalah untuk Allah swt. Allah-lah yang paling utama dalam hidup mereka. Bukan keluarga, bukan kerjaya, dan juga bukan harta-benda. Kekayaan yang ada hanyalah sebagai alat yang digunakan untuk mendapat keredhaan Allah iaitu menyeru kepada Islam (dakwah). Sanggup berkorban dan mengenepikan perkara yang dicintai jika ia tidak selari dengan kehendak Allah.
Surah Al-Ikhlas, juga dikenali sebagai Surah al-Tauhid. Konsep Tauhid dijelaskan dalam surah ini, yakni memisahkan perkara-perkara syirik dari Allah.
Kenapakah surah ini dinamakan sebagai Al-Ikhlas ?
Kalau diperhatikan, di dalam setiap ayat dalam surah ini tiada perkataan ikhlas. Dalam surah an-Nas, ada perkataan ٱلنَّاسِ . Dalam surah al-al-Falaq ada perkataan ٱلۡفَلَقِ .
Kata dasar perkataan ikhlas dalam bahasa arab ialah kh-l-s yang bermaksud ` to be purified’. ` Ikhlas ‘ membawa maksud “the purity”, yakni ketulenan yang tiada percampuran apa-apa. Tiada percampuran sekecil manapun terhadap aqidah Islam. Aqidah hendaklah 100% tulen (pure).
Surah ini membersihkan Allah dari segala perkara-perkara yang disyirikkan. Firman Allah. Al-Bayyinah 98:5 … مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ mengikhlaskan ibadat dan tunduk sepenuhnya kepada Allah.
Aqidah yang bercampur dengan sesuatu yang lain tidak diterima oleh Allah. Lawan kepada “ikhlas” ialah `syirik’. Syirik membawa maksud `kongsi’, yakni bercampur dengan benda lain (note: orang melayu gunakan perkataan syarikat, kata dasar ialah syirik. Ia merujuk kepada `ramai’). Maksudnya tidak boleh sedikitpun niat, perasaan, amalan dan tindakan bukan kerana Allah. Apatah lagi dalam hal aqidah.…. (perlu muhasabah dan mujahadah ni).
Syirik pula dibahagikan kepada dua iaitu syirik kabir / Jali dan syirik soghir/khofi (tersembunyi). Syirik Jali ialah syirik pada zat dan sifat Allah dan jelas kelihatan menduakan atau mensyarikatkan Allah. Syirik khofi ialah syirik yang paling ditakuti kerana secara tidak sedar kita telah mensyirikkan Allah sama ada dengan perkataan maupun perbuatan. (….. Perlu penghuraian dan perlu membaca bab ini)
Asbabun nuzul dan mulabasat Surah Al-Ikhlas
Terdapat perbahasan di antara ulama sama ada surah ini adalah surah Makiyyah atau surah Madaniyah. Pendapat surah Makiyyah adalah dari riwayat Ubay bin Kaab (rah); yang mana meriwayatkan apabila Nabi di tanya oleh kaum musyrikin : “Jelaskanlah kepada kami sifat-sifat Tuhanmu”, maka turunlah surah ini.
Begitu juga tentang peristiwa penyeksaan terhadap sahabat Baginda, Bilal bin Rabbah(rah) yang menyebut nama `Ahad…..Ahad’ ketika disiksa.. Maka dapatlah difahami bahwa ia turun dalam fasa ke-2 dakwah Nabi, iaitu fasa dakwah secara terang-terangan (jahr). Lihatlah bagaimana fiqh Bilal terhadap tauhid uluhiyah, rasa bergementar jiwa ….
Dalam riwayat lain, kaum yahudi (Madinah) datang mengadap Rasululullah saw dan mereka berkata “ Hai Muhammad, ceritakanlah kepada kami sifat-sifat Tuhan yang mengutusmu”. Maka penurunan surah ini adalah disebabkan peristiwa tersebut (Ibnu Abi Hatim dari Ibnu Abbas). Menurut as-Sayuthi perkataan `al-musyrikin” dalam hadis dari Ubay bin Kaab ialah musyrikin dari kaum Ahzab sehingga dapat dipastikan bahawa surah ini adalah Madaniyah.
Apakah kaitan nama al-Ikhlas dengan kandungannya ?
Surah ini adalah surah tauhid, membersihkan Allah dari segala perkara-perkara yang disyirikkan. Pada zat dan sifat-Nya.
1. Bersih dari segi `kepelbagaian tuhan dan perantaraan’ (Allah itu أَحَدٌ yakni Maha Esa).
2. Bersih dari segi kebergantungan kepada selain Allah (Allah الصَّمَدُ yakni tempat bergantung, tumpuan dan diminta pertolongan)
3. Bersih dari segi kelemahan, yakni Allah tidak lemah seperti makhluk
(لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ )- Tiada pernah beranak dan tiada pula pernah diperanakkan)
4. Bersih dari perkara-perkara yang seumpama/setara dengan Allah
أَحَدٌ ڪُفُوًا لَّهُ يَكُن وَلَمۡ
Ayat 1:
قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ
“Katakanlah : (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa.”
Fikrah Ayat:
قُلۡ- adalah ayat perintah . Memerintah untuk kita bercakap. Allah mahu kita mengatakan (declare) bahawa Allah ialah Maha Esa. Bukan setakat Islam dan duduk diam. Sesungguhnya iman dan amal tidak boleh dipisahnya.
Secara amalinya:
(a) Kita mengesakan Allah; hidup untuk dan kerana-Nya
(b) Kita mengajak orang kepada Allah (Dakwah)
(c) Kita berjihad menegakkan syariat Allah. Allah adalah perkara tertinggi dalam individu, keluarga, masyarakat dan Negara. Salah satu sifat Allah adalah al- Hakim. Maka seluruh dunia ini hendaklah mendaulatkan hukum Allah.
Surah Yusuf 12:40
إِنِ ٱلۡحُكۡمُ إِلَّا لِلَّهِۚ
"sesungguhnya kuasa penentuan hukum itu hanya dimiliki oleh Allah sahaja."
Dalam ayat ini Allah menerangkan tentang diri-Nya; iaitu yakni Allah menyatakan bahawa
(a) Dia-lah ٱللَّهُ (Allah)
(b) Dia-lah أَحَدٌ (Maha Esa). Maksud أَحَدٌ bukanlah bermaksud `satu’ tapi ia adalah `esa dan unik’. Tiada yang sebanding, setara dan seumpama dengan-Nya.
Tiada Qadar (ukuran) bagi Allah. Selain Allah adalah makhluk (perkara baru) dan tidak perlu disembah. Ayat ini menafikan agama-agama lain.
(c) Allah ialah `the Ilah’. Ilah bermaksud
i. Dia-lah satu-satunya yang berhak disembah dan diberi penghormatan.
ii. `which one’s heart is attached’. Yakni, sesuatu yang sentiasa diingat; memenuhi fikiran dan perasaan; dan sebati dengan hati. Segala tindakan/amalan adalah kerana-Nya. Dia-lah sebab utama untuk kita hidup.
iii. Kesempurnaan (The Perfect One). Kesempurnaan untuk segalanya. Ilmu, kekuatan dsb. Tiada yang setanding dengan-Nya.
(Sila rujuk perbahasan maksud `ilah’ dengan lebih mendalam dalam `Four Basic Qur’anic Term’ oleh Maulana Syed Abul-Ala Maududi)
Ayat 2:
ٱللَّهُ ٱلصَّمُ
“Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.”
Fikrah ayat:
1. Dua istilah yang perlu difahami ialah ibadah dan istia’nah. Kadang kala, semasa beribadah, hati seseorang itu tidak disertai dengan meminta pertolongan dari Allah. Ini sama ada tidak perasan, leka ataupun tidak tahu.
2. Allah adalah satu-satunya tempat minta pertolongan. Tiada yang dapat menolong selain dari Allah.
3. Permintaan yang paling besar kepada Allah ialah agar kita diberikan hidayah dan tidak sesat seperti Yahudi dan Nasrani.
4. Diperbolehkan meminta tolong dari manusia tetapi hendaklah berkeyakinan:
(a) Allah yang mengabulkan permintaan
(b) Allah yang menggerakkan keinginan untuk makhluk menolong kita (bila berdoa … Ya Allah, gerakkan hati orang ini untuk menolong aku)
(c) Makhluk tiada kuasa memberi pertolongan
Kesalahfahaman perkara di atas akan merosakkan aqidah. Seringkali kita melihat perkara ini berlaku dalam kehidupan seharian…
Yang salah: “Ubat yang doctor bagi tu baguslah, penyakit saya dah sembuh.”
Sepatutnya: “Alhamdulillah(segala puji bagi Allah), dengan izin Allah penyakit saya sembuh dengan ubat ini.”
Kata-kata akan merosakkan aqidah jika meletakkan sesuatu yang lain berkuasa melebihi kuasa Allah. Aqidah kita mestilah `ikhlas – tulen / pure 100%’ untuk Allah. Ia mengikat kita dalam amalan yang dilakukan.
Ayat 3:
لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ
“Dia tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan”
Fikrah ayat:
1. Allah menafikan sifat lemah, sifat kekurangan dan perlu kepada yang lain. Konsep anak, isteri dan keluarga, beranak dan diperanakkan adalah bukan sifat Allah. Allah bersifat kesempurnaan - He (swt) is the Perfect Being.
2. Untuk mendapat anak, makhluk memerlukan pasangan (isteri), kemudian mengandung dan menjadi lemah, seterusnya beranak dengan susah payah. Anak yang lahir juga lemah dari segi fizikal dan mental. Bayi itu kemudiannya membesar sedikit demi sedikit hinggalah dewasa. Kesemua ini menunjukkan sifat lemah/tidak sempurna. Mustahil Allah bersifat sedemikian.
3. Allah juga bebas dari sifat kekurangan. Di dalam banyak peradaban, termasuklah ketika tamadun Arab di zaman Rasulullah saw, anak di anggap sebagai sumber kekuatan. Anak lelaki boleh menjadi pahlawan, melindungi keluarga dan mengembangkan perniagaan. Anak perempuan pula boleh menolong di dapur dan menjaga adik. Dari sini dapatlah difahami bahawa salah satu sebab keluarga mempunyai anak adalah kerana mereka `mempunyai sifat kekurangan’ dan mengharap pertolongan dari anak-anak mereka.
Ayat 4:
وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ
“Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya.”
Fikrah ayat:
1. Allah menjelaskan lagi bahawa Allah adalah Maha Esa (He (swt) is one and only) dan tiada apa-apa yang setanding/sekufu(ڪُفُوًا) dengan-Nya. Perkataan لَمۡ menunjukkan bahawa `ia tidak pernah’ dan `tidak akan’.
2. Perlunya memahami`tauhid’. Ia perkara teras dalam Islam dan Iman. Ia hendaklah 100% pure; yang natijahnya semua amalan diterima oleh Allah. Iman akan terasa manis dan konsep ihsan akan timbul.
قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (١) ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (٢) لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ (٣) وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (٤)
“Katakanlah : (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa. (1) Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat. (2) Dia tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan (3) Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya. (4)”
Gambaran Keseluruhan Ayat
Ramai dikalangan kita membaca surah ini setiap hari, tetapi adakah telah memahami fikrahnya dan menjadi sebati di dalam diri? Surah Al-Ikhlas sangat tinggi nilainya. Ia membersihkan aqidah kita 100% dan fadhilatnya menyamai 1/3 Al-Quran.
Orang yang beriman dikehendaki patuh sepenuhnya kepada Allah. Iktiqadnya, Fikrahnya, cara-hidupnya, niatnya dan amalannya hanyalah untuk Allah swt. Allah-lah yang paling utama dalam hidup mereka. Bukan keluarga, bukan kerjaya, dan juga bukan harta-benda. Kekayaan yang ada hanyalah sebagai alat yang digunakan untuk mendapat keredhaan Allah iaitu menyeru kepada Islam (dakwah). Sanggup berkorban dan mengenepikan perkara yang dicintai jika ia tidak selari dengan kehendak Allah.
Surah Al-Ikhlas, juga dikenali sebagai Surah al-Tauhid. Konsep Tauhid dijelaskan dalam surah ini, yakni memisahkan perkara-perkara syirik dari Allah.
Kenapakah surah ini dinamakan sebagai Al-Ikhlas ?
Kalau diperhatikan, di dalam setiap ayat dalam surah ini tiada perkataan ikhlas. Dalam surah an-Nas, ada perkataan ٱلنَّاسِ . Dalam surah al-al-Falaq ada perkataan ٱلۡفَلَقِ .
Kata dasar perkataan ikhlas dalam bahasa arab ialah kh-l-s yang bermaksud ` to be purified’. ` Ikhlas ‘ membawa maksud “the purity”, yakni ketulenan yang tiada percampuran apa-apa. Tiada percampuran sekecil manapun terhadap aqidah Islam. Aqidah hendaklah 100% tulen (pure).
Surah ini membersihkan Allah dari segala perkara-perkara yang disyirikkan. Firman Allah. Al-Bayyinah 98:5 … مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ mengikhlaskan ibadat dan tunduk sepenuhnya kepada Allah.
Aqidah yang bercampur dengan sesuatu yang lain tidak diterima oleh Allah. Lawan kepada “ikhlas” ialah `syirik’. Syirik membawa maksud `kongsi’, yakni bercampur dengan benda lain (note: orang melayu gunakan perkataan syarikat, kata dasar ialah syirik. Ia merujuk kepada `ramai’). Maksudnya tidak boleh sedikitpun niat, perasaan, amalan dan tindakan bukan kerana Allah. Apatah lagi dalam hal aqidah.…. (perlu muhasabah dan mujahadah ni).
Syirik pula dibahagikan kepada dua iaitu syirik kabir / Jali dan syirik soghir/khofi (tersembunyi). Syirik Jali ialah syirik pada zat dan sifat Allah dan jelas kelihatan menduakan atau mensyarikatkan Allah. Syirik khofi ialah syirik yang paling ditakuti kerana secara tidak sedar kita telah mensyirikkan Allah sama ada dengan perkataan maupun perbuatan. (….. Perlu penghuraian dan perlu membaca bab ini)
Asbabun nuzul dan mulabasat Surah Al-Ikhlas
Terdapat perbahasan di antara ulama sama ada surah ini adalah surah Makiyyah atau surah Madaniyah. Pendapat surah Makiyyah adalah dari riwayat Ubay bin Kaab (rah); yang mana meriwayatkan apabila Nabi di tanya oleh kaum musyrikin : “Jelaskanlah kepada kami sifat-sifat Tuhanmu”, maka turunlah surah ini.
Begitu juga tentang peristiwa penyeksaan terhadap sahabat Baginda, Bilal bin Rabbah(rah) yang menyebut nama `Ahad…..Ahad’ ketika disiksa.. Maka dapatlah difahami bahwa ia turun dalam fasa ke-2 dakwah Nabi, iaitu fasa dakwah secara terang-terangan (jahr). Lihatlah bagaimana fiqh Bilal terhadap tauhid uluhiyah, rasa bergementar jiwa ….
Dalam riwayat lain, kaum yahudi (Madinah) datang mengadap Rasululullah saw dan mereka berkata “ Hai Muhammad, ceritakanlah kepada kami sifat-sifat Tuhan yang mengutusmu”. Maka penurunan surah ini adalah disebabkan peristiwa tersebut (Ibnu Abi Hatim dari Ibnu Abbas). Menurut as-Sayuthi perkataan `al-musyrikin” dalam hadis dari Ubay bin Kaab ialah musyrikin dari kaum Ahzab sehingga dapat dipastikan bahawa surah ini adalah Madaniyah.
Apakah kaitan nama al-Ikhlas dengan kandungannya ?
Surah ini adalah surah tauhid, membersihkan Allah dari segala perkara-perkara yang disyirikkan. Pada zat dan sifat-Nya.
1. Bersih dari segi `kepelbagaian tuhan dan perantaraan’ (Allah itu أَحَدٌ yakni Maha Esa).
2. Bersih dari segi kebergantungan kepada selain Allah (Allah الصَّمَدُ yakni tempat bergantung, tumpuan dan diminta pertolongan)
3. Bersih dari segi kelemahan, yakni Allah tidak lemah seperti makhluk
(لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ )- Tiada pernah beranak dan tiada pula pernah diperanakkan)
4. Bersih dari perkara-perkara yang seumpama/setara dengan Allah
أَحَدٌ ڪُفُوًا لَّهُ يَكُن وَلَمۡ
Ayat 1:
قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ
“Katakanlah : (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa.”
Fikrah Ayat:
قُلۡ- adalah ayat perintah . Memerintah untuk kita bercakap. Allah mahu kita mengatakan (declare) bahawa Allah ialah Maha Esa. Bukan setakat Islam dan duduk diam. Sesungguhnya iman dan amal tidak boleh dipisahnya.
Secara amalinya:
(a) Kita mengesakan Allah; hidup untuk dan kerana-Nya
(b) Kita mengajak orang kepada Allah (Dakwah)
(c) Kita berjihad menegakkan syariat Allah. Allah adalah perkara tertinggi dalam individu, keluarga, masyarakat dan Negara. Salah satu sifat Allah adalah al- Hakim. Maka seluruh dunia ini hendaklah mendaulatkan hukum Allah.
Surah Yusuf 12:40
إِنِ ٱلۡحُكۡمُ إِلَّا لِلَّهِۚ
"sesungguhnya kuasa penentuan hukum itu hanya dimiliki oleh Allah sahaja."
Dalam ayat ini Allah menerangkan tentang diri-Nya; iaitu yakni Allah menyatakan bahawa
(a) Dia-lah ٱللَّهُ (Allah)
(b) Dia-lah أَحَدٌ (Maha Esa). Maksud أَحَدٌ bukanlah bermaksud `satu’ tapi ia adalah `esa dan unik’. Tiada yang sebanding, setara dan seumpama dengan-Nya.
Tiada Qadar (ukuran) bagi Allah. Selain Allah adalah makhluk (perkara baru) dan tidak perlu disembah. Ayat ini menafikan agama-agama lain.
(c) Allah ialah `the Ilah’. Ilah bermaksud
i. Dia-lah satu-satunya yang berhak disembah dan diberi penghormatan.
ii. `which one’s heart is attached’. Yakni, sesuatu yang sentiasa diingat; memenuhi fikiran dan perasaan; dan sebati dengan hati. Segala tindakan/amalan adalah kerana-Nya. Dia-lah sebab utama untuk kita hidup.
iii. Kesempurnaan (The Perfect One). Kesempurnaan untuk segalanya. Ilmu, kekuatan dsb. Tiada yang setanding dengan-Nya.
(Sila rujuk perbahasan maksud `ilah’ dengan lebih mendalam dalam `Four Basic Qur’anic Term’ oleh Maulana Syed Abul-Ala Maududi)
Ayat 2:
ٱللَّهُ ٱلصَّمُ
“Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.”
Fikrah ayat:
1. Dua istilah yang perlu difahami ialah ibadah dan istia’nah. Kadang kala, semasa beribadah, hati seseorang itu tidak disertai dengan meminta pertolongan dari Allah. Ini sama ada tidak perasan, leka ataupun tidak tahu.
2. Allah adalah satu-satunya tempat minta pertolongan. Tiada yang dapat menolong selain dari Allah.
3. Permintaan yang paling besar kepada Allah ialah agar kita diberikan hidayah dan tidak sesat seperti Yahudi dan Nasrani.
4. Diperbolehkan meminta tolong dari manusia tetapi hendaklah berkeyakinan:
(a) Allah yang mengabulkan permintaan
(b) Allah yang menggerakkan keinginan untuk makhluk menolong kita (bila berdoa … Ya Allah, gerakkan hati orang ini untuk menolong aku)
(c) Makhluk tiada kuasa memberi pertolongan
Kesalahfahaman perkara di atas akan merosakkan aqidah. Seringkali kita melihat perkara ini berlaku dalam kehidupan seharian…
Yang salah: “Ubat yang doctor bagi tu baguslah, penyakit saya dah sembuh.”
Sepatutnya: “Alhamdulillah(segala puji bagi Allah), dengan izin Allah penyakit saya sembuh dengan ubat ini.”
Kata-kata akan merosakkan aqidah jika meletakkan sesuatu yang lain berkuasa melebihi kuasa Allah. Aqidah kita mestilah `ikhlas – tulen / pure 100%’ untuk Allah. Ia mengikat kita dalam amalan yang dilakukan.
Ayat 3:
لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ
“Dia tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan”
Fikrah ayat:
1. Allah menafikan sifat lemah, sifat kekurangan dan perlu kepada yang lain. Konsep anak, isteri dan keluarga, beranak dan diperanakkan adalah bukan sifat Allah. Allah bersifat kesempurnaan - He (swt) is the Perfect Being.
2. Untuk mendapat anak, makhluk memerlukan pasangan (isteri), kemudian mengandung dan menjadi lemah, seterusnya beranak dengan susah payah. Anak yang lahir juga lemah dari segi fizikal dan mental. Bayi itu kemudiannya membesar sedikit demi sedikit hinggalah dewasa. Kesemua ini menunjukkan sifat lemah/tidak sempurna. Mustahil Allah bersifat sedemikian.
3. Allah juga bebas dari sifat kekurangan. Di dalam banyak peradaban, termasuklah ketika tamadun Arab di zaman Rasulullah saw, anak di anggap sebagai sumber kekuatan. Anak lelaki boleh menjadi pahlawan, melindungi keluarga dan mengembangkan perniagaan. Anak perempuan pula boleh menolong di dapur dan menjaga adik. Dari sini dapatlah difahami bahawa salah satu sebab keluarga mempunyai anak adalah kerana mereka `mempunyai sifat kekurangan’ dan mengharap pertolongan dari anak-anak mereka.
Ayat 4:
وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ
“Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya.”
Fikrah ayat:
1. Allah menjelaskan lagi bahawa Allah adalah Maha Esa (He (swt) is one and only) dan tiada apa-apa yang setanding/sekufu(ڪُفُوًا) dengan-Nya. Perkataan لَمۡ menunjukkan bahawa `ia tidak pernah’ dan `tidak akan’.
2. Perlunya memahami`tauhid’. Ia perkara teras dalam Islam dan Iman. Ia hendaklah 100% pure; yang natijahnya semua amalan diterima oleh Allah. Iman akan terasa manis dan konsep ihsan akan timbul.
3.0 SIAPAKAH SAYYID QUTB ?
Al-Maqhfurulahu al-‘Arif billah as-Syahid Sayyid ibn Qutb Ibrahim telah dilahirkan pada tahun 1906 di Kampung Musyah, daerah Asyut, Egypt dalam satu keluarga yang kuat mematuhi ajaran agama dan mempunyai kedudukan yang terhormat di kampung itu.
Bapanya Haji Qutb Ibrahim seorang yang disegani umum dan banyak berbakti kepada orang-orang miskin. Setiap tahun beliau menghidupkan hari-hari kebesaran Islam dengan mengadakan majlis-majlis jamuan dan tilawah al-Quran di rumahnya terutama di bulan Ramadhan. Ibunya juga seorang yang bertaqwa dan menyintai al-Quran. Ketika majlis-majlis tilawah al-Quran diadakan di rumahnya, ia mendengar dengan penuh khusyu’, dengan seluruh perasaan dan jiwanya. Pemandangan ini begitu melekat dalam ingatan anaknya Sayyid Qutb yang masih kecil di waktu itu dan menjadi kenangan yang manis dalam usia selanjutnya sehingga beliau pernah berangan-angan mempunyai suara yang merdu dan lunak seperti para qari untuk memperdengarkan tilawah al-Qur’an kepada ibunya yang menyintai al-Qur’an, tetapi beliau tidak sedar bahawa takdir ilahi tidak melahirkannya untuk menjadi seorang qari yang bersuara emas, malah untuk menjadi seorang muffasir yang agung di zamannya.
Beliau telah menghafal al-Qur’an sejak dalam usianya yang belum mencecah sepuluh tahun dan dengan itu beliau telah merealisasikan cita-cita dan impian ayah dan ibu yang dikasihi dan beliau telah merakamkan hutang budi keduanya yang telah menanam benih-benih kecintaan kepada al-Qur’an di dalam kata persembahan dua buku karya sulungnya yang terkenal di
dalam pengajian al-Qur’an.
Di sepanjang zaman kanak-kanak dan remajanya beliau telah memperlihatkan petanda-petanda kecerdasan yang tinggi dan bakat-bakat yang cemerlang yang menarik perhatian para guru dan pendidiknya, di samping memperlihatkan kegemaran membaca yang lahap, keberanian mengemukakan pertanyaan-pertanyaan dan mengeluarkan pendapatpendapat yang bernas.
Beliau sentiasa mendampingi al-Quran sehingga beliau memasukiKuliah Darul ‘Ulum sebuah institusi pengajian tinggi Islam sastera Arab yang terkenal di seluruh dunia Islam, di mana kefahaman al-Qur’aniyah dan pemikiran Islamiyah beliau semakin subur dan terserlah. Setelah menamatkan pengajian tingginya, beliau menceburkan diri di bidang dan penulisan dan akhirnya dipindah ke bahagian Pentadbiran Kementerian Pelajaran di Qahirah.
Kini nama beliau begitu terkenal selaku seorang penulis yang prolifik yang bukan sahaja menulis dalam akhbar-akhbar dan majalah-majalah ilmiyah yang terkemuka, malah menerbitkan majalah-majalah yang lebih berwawasan dari majalah-majalah yang wujud masa itu hingga menggugatkan pihak-pihak yang tertentu. Penulisan-penulisan beliau diminati ramai terutama generasi muda. Mereka tertarik dengan penjelasanpenjelasan yang tajam, pendedahannya yang berani dan analisisnya yang mendalam. Setelah merasa cukup matang, maka pada tahun 1945 beliau memutuskan untuk memulakan penulisan buku-buku. Ketika itu beliau menghampiri empat puluh tahun. Dan sejak tahun itu hingga ke tahun 1950 beliau telah berjaya menghasilkan dua puluh enam buah buku yang bermutu dalam berbagai-bagai bidang penulisan sastera Islamiyah.
Pada tahun 1948 beliau dihantar ke Amerika untuk mempelajari sistem pengajian dan pembelajaran di negeri yang termaju itu dan selama hampir dua tahun berada di sana beliau telah membuat kajian yang lebih mendalam dalam bidang yang menyangkut pendidikan dan pelajaran di negeri itu, iaitu beliau telah melakukan pengamatan-pengamatan yang luas mengenai
kehidupan Amerika yang banyak mengecewakannya. Kini beliau telah melihat dan mengenal tamadun Amerika dari dekat. Kemudian dalam suratnya kepada pujangga Taufiq al-Hakim beliau menulis: “Amerika mempunyai segala sesuatu kecuali roh.”
Sekembalinya dari Amerika beliau memutuskan untuk menumpukan seluruh hayatnya kepada pengajian lslamiyah dan harakat Islamiyah dan meninggalkan gelanggang sastera yang menjadi gelanggang peminatannya di zaman silam. Sewaktu merakam titik peralihan ini beliau menulis: “Orang yang menulis kajian ini ialah seorang yang hidup membaca selama empat puluh tahun genap". Kegiatannya di peringkat pertama ialah membaca dan menelaah kebanyakan hasil-hasil pengajian dalam berbagaibagai bidang pengetahuan manusia termasuk kajian yang menjadi bidang ikhtisasnya dan kajian-kajian yang menjadi bidang kegemarannya. Dan pada akhirnya ia pulang ke pangkal jalan iaitu pulang kepada sumber ‘aqidah (al-Qur’an), pandangan dan kefahamannya.
Dan di sana ia dapati bahawa seluruh apa yang dibacanya itu amat kerdil jika dibandingkan dengan potensi-potensi ‘aqidah Islam yang agung itu dan akan terus dengan sifat agungnya. Walau bagaimanapun ia tidak menyesal atas kehabisan umurnya selama empat puluh tahun itu kerana dengan usianya yang selama itu ia berjaya mengenal hakikat jahiliyah, mengenal penyelewengnya, kekerdilannya, kekosongannya, kesongsangannya, kesesiaannya dan dakwaan-dakwaannya yang karut.
Sejak itu ia sedar dengan penuh keyakinan bahawa seorang Muslim tidak boleh menyatukan dua sumber ilmu pengetahuan yang berlainan itu untuk diterima olehnya. Tahun 1951 - 1964 merupakan masa peralihan beliau kepada penulisan-penulisan Islamiyah yang serius dan cemerlang di samping merupakan tahun-tahun yang amat produktif di mana lahirnya karya-karya
agung yang menjadi buku-buku warisan Islamiyah yang penting di zaman ini dan di zaman-zaman mendatang. Dan karya yang menjadi mercu tanda daya penghasilan intelektualnya ialah tafsir “Fi Zilalil-Qur’an” dan juzu’ pertama dari tafsir ini muncul pada tahun 1952 dan beliau telah menyelesaikan penulisan tafsir ini sebanyak tiga puluh juzu’ pada akhir tahun lima puluhan,
iaitu mengambil masa kira-kira hampir lapan tahun.
Tafsir Fi Zilalil-Qur’an adalah ditulis dengan bersandarkan kepada kajian-kajian beliau yang mendalam, yang ditimba secara langsung dari al-Qur’an dan as-Sunnah, di samping bersumberkan kepada kitab-kitab tafsir yang mu’tabar. Beliau memasuki ke dalam penulisan tafsir ini setelah melengkapkan dirinya dengan pengalaman-pengalaman dan kajian-kajian yang kaya di bidang penulisan, keguruan, pendidikan dan pengamatannya yang luas dan tajam dalam perkembangan-perkembangan sosial dan politik dunia semasa. Beliau telah menghabiskan lebih dari separuh usianya dalam pembacaan dan penela’ahan yang mendalam terhadap hasil-hasil intelektual manusia di dalam berbagai-bagai bidang pengajian dan teori-teori, berbagai bagai aliran pemikiran semasa dan berbagai-bagai kajian mengenai agama-agama yang lain.
Di samping itu tafsir Fi Zilalil-Qur’an adalah ditulis dengan tinta derita dan sengsara yang begitu pahit akibat penindasan dan permainan politik gila kuasa yang zalim di zaman itu. Beliau telah menjalani penyeksaan fizikal yang kejam dan tidak berperi kemanusiaan dan seluruh kesengsaraan ini telah membuat seluruh entiti beliau tertumpu kepada Allah dan kepada penghayatan al-Qur’an, di mana beliau hidup di bawah bayangan al-Qur’an dengan seluruh jiwa dan perasaannya dan hidup sebagai seorang penda’wah yang ‘arifbillah, sabar, gigih, redha, tenang, tenteram, berserah bulat kepada Allah, tidak mengenal kalah dan putus asa. Semuanya itu merupakan faktor-faktor penting yang melahirkan tafsir “Fi Zilalil-Qur’an” di dalam bentuknya yang unik yang mengatasi tafsir-tafsir yang lain.
Sebelum memasuki ke dalam pentafsiran isi kandungan al-Qur’an beliau telah membuat kajian yang mendalam selama beberapa tahun untuk mencungkil rahsia-rahsia struktur pengungkapan al-Qur’an dan uslub penyampaiannya yang indah dan mu’jizat. Hasil kajian Qur’aniyahnya yang ulung itu telah dibukukan dengan jodol “ “التصويرالفنى في القرأن (Penggambaran Yang Seni Di Dalam Al-Qur’an) diterbitkan pada tahun 1945 kemudian diiringi pula dengan buku ” مشاهدالقيامةفي القرأن ”(Pemandangan pemandangan Qiamat di Dalam Al-Quran) diterbitkan pada tahun 1947 sebagai huraian dan pelengkap kepada bukunya yang pertama. Hasil kajian yang gemilang ini telah disifatkan oleh para pengkaji sebagai anak kunci yang dikurniakan Allah kepada beliau untuk membongkar-kan rahsia-rahsia keindahan al-Qur’an yang unik itu. Dan buku-buku inilah yang banyak dirujukkan oleh beliau dalam tafsirnya, yang lahir kira-kira tujuh tahun selepas lahirnya bukunya yang pertama itu.
Tafsir Fi Zilalil-Qur’an berbeza dari tafsir-tafsir yang lain apabila beliau menggunakan satu methodologi pentafsiran yang membersihkan pentafsiran al-Quran dari pembicaraan-pembicaraan sampingan dan selingan yang tidak disarankan oleh nas-nas al-Quran. Justeru itu beliau menjauhkan tafsirnya dari perbahasan-perbahasan bahasa dan tata bahasa, perbahasan perbahasan ilmu al-kalam dan ilmu fiqah dan dari cerita-cerita dongeng israeliyat yang lumrah dalam kebanyakan tafsir termasuk tafsir-tafsir yang terkenal sebagai sumber-sumber rujukan.
Di samping itu beliau juga menjauhkan tafsirnya dari menundukkan nas-nas al-Qur’an kepada penemuan-penemuan dan pendapat-pendapat sains yang sering dilakukan oleh orang-orang yang terlalu ghairah untuk mendampingkan pentafsiran al-Qur’an dengan pentafsiran sains, sedangkan sumber kedua-dua tafsir itu adalah berlainan iaitu al-Qur’an bersumberkan wahyu dari Allah pencipta yang mengetahui segala sesuatu sementara sains bersumberkan intelektual manusia yang tidak syumul, tidak mantap dan sering berubah-ubah. Beliau telah menyifatkan perbahasan perbahasan sampingan itu sebagai campuraduk yang merosakkan jalan penyampaian al-Qur’an yang indah, lurus dan jelas dan seterusnya menyifatkan perbahasan perbahasan itu sebagai halangan-halangan “yang melindungkan al-Qur’an dari jiwa saya dan melindungkan jiwa saya dari al-Qur’an.”
Walaupun tafsir Fi Zilalil-Qur’an telah selesai ditulis dan walaupun masih meringkuk di dalam penjara, namun beliau masih belum puas menimba lautan kalamullah. Ufuk-ufuk pemikirannya yang meluas, gagasan gagasan yang segar dan baru, pandangan-pandangan dan perasaan-perasaan kesedarannya yang lebih halus merangsangkan hati dan jiwanya, justeru itu pada awal tahun 1960 beliau sekali lagi tampil dengan penuh dedikasi mengemaskinikan tafsir Fi Zilalil-Qur’an dengan
menokokkan huraian-huraian tambahan yang baru dan penghalusan-penghalusan yang perlu untuk menjadikan tafsir it sebuah tafsir haraki yang sempurna. Usaha ke arah itu menjadi lebih lancar apabila beliau dibebaskan dari penjara dengan campurtangan Presiden Republik Iraq Abdul Salam ‘Arif pada masa itu. Dalam kesempatan ini beliau telah berjaya membuat
pembaharuan tafsir itu hingga ke juzu’ yang ketiga belas di mana tamatnya Surah Ibrahim, tetapi beliau tidak sempat mengemaskinikan juzu yang baki, kerana beliau tiba-tiba ditangkap kembali atas tuduhan-tuduhan yang palsu dan zalim.
Setelah diundang ke alam para syuhada’ tafsir Fi Zilalil-Qur’an merupakan satu-satunya tafsir yang paling luas tersebar di seluruh dunia Islam di zaman ini, di samping menjadi bahan-bahan kajian dan rujukan utama para ulama’ dan para mufassirin. Ujar Dr. Hasan Farahat: “Tafsir Fi Zilalil-Quran” telah menjadi begitu terkenal dengan sebab Sayyid Qutb (Rahimahullah) telah menulis tafsir ini sebanyak dua kali; kali pertama ia menulis dengan tinta seorang alim dan kali kedua dia menulis dengan darah syuhada’. Ujar Yusof al-‘Azym” “Tafsir Fi Zilalil-Qur’an” adalah wajar dianggap sebagai suatu pembukaan Rabbani yang diilhamkan Allah kepada penulisnya. Beliau telah dianugerahkan matahati yang peka yang mampu menanggap pengertian-pengertian, gagasan-gagasan dan fikiran yang halus yang belum dicapai oleh mana-mana penulis tafsir yang lain.
Adalah jelas sekali bahawa keimanan beliau yang tulen, pembacaan beliau yang luas, pengalamannya yang mendalam dan bakat-bakat semulajadinya yang gemilang telah menjadikan tafsir Fi Zilalil Qur’an sebuah tafsir yang unik dan secara adil dapat diletakkan di kemuncak tafsir-tafsir yang lama dan yang baru, di mana terkumpul penjelasan-penjelasan yang syumul, himpunan ilmu pengetahuan, huraian yang citarasa dan da’wah yang lantang ke arah mengulangi semula hayat Islamiyah”, sementara Dr. Saleh Abdul Fatah al- Khalidi pengkaji karya-karya Sayyid Qutb dan penulis biografinya yang terkenal telah berkata: “Sayyid Qutb dalam tafsir “Fi Zilalil-Quran” adalah dianggap sebagai mujaddid di dalam dunia tafsir, kerana beliau telah menambahkan berbagai-bagai pengertian dan fikiran haraki, dan berbagai-bagai pandangan tarbiyah yang melebihi tafsir-tafsir yang lalu, juga dianggap sebagai pengasas pengajian baru dalam ilmu tafsir, di mana beliau telah memperkenalkan aliran tafsir haraki.”
Itulah liku-liku hidup yang penuh bersejarah yang dilalui oleh al-alim ar-Rabbani Sayyid Qutb dalam perjalanan menamatkan pengembaraannya yang jauh di bawah bayangan al-Qur’anul-Karim dan meninggalkan hasil pengembaraannya yang kekal abadi kepada umat Muslimin.
Kemudian di waktu fajar hari Isnin 13 Jamadil Awal 1386 bersamaan 29 Ogos 1966 beliau telah menemui syahadatnya di tiang gantung setelah didapati bersalah oleh “Mahkamah Tentera” yang telah ditubuhkan oleh kerajaan revolusi di zaman itu. Mahkamah ini mempunyai sejarah pengadilan yang hitam dan banyak mengorbankan orang-orang yang tidak berdosa. Hukuman gantung itu telah dilaksanakan secara mendadak ke atas al-Marhum tanpa menghiraukan bantahan dunia Islam dan secara tidak sopan telegram rayuan peribadi dari Raja Saudi Al-Marhum Faisal ibn Abdul Aziz di mana baginda merayu supaya dibebaskan dari hukuman gantung dan baginda bersedia memberi apa sahaja yang dituntut oleh Kerajaan Mesir.
AL-FATIHAH.
Bapanya Haji Qutb Ibrahim seorang yang disegani umum dan banyak berbakti kepada orang-orang miskin. Setiap tahun beliau menghidupkan hari-hari kebesaran Islam dengan mengadakan majlis-majlis jamuan dan tilawah al-Quran di rumahnya terutama di bulan Ramadhan. Ibunya juga seorang yang bertaqwa dan menyintai al-Quran. Ketika majlis-majlis tilawah al-Quran diadakan di rumahnya, ia mendengar dengan penuh khusyu’, dengan seluruh perasaan dan jiwanya. Pemandangan ini begitu melekat dalam ingatan anaknya Sayyid Qutb yang masih kecil di waktu itu dan menjadi kenangan yang manis dalam usia selanjutnya sehingga beliau pernah berangan-angan mempunyai suara yang merdu dan lunak seperti para qari untuk memperdengarkan tilawah al-Qur’an kepada ibunya yang menyintai al-Qur’an, tetapi beliau tidak sedar bahawa takdir ilahi tidak melahirkannya untuk menjadi seorang qari yang bersuara emas, malah untuk menjadi seorang muffasir yang agung di zamannya.
Beliau telah menghafal al-Qur’an sejak dalam usianya yang belum mencecah sepuluh tahun dan dengan itu beliau telah merealisasikan cita-cita dan impian ayah dan ibu yang dikasihi dan beliau telah merakamkan hutang budi keduanya yang telah menanam benih-benih kecintaan kepada al-Qur’an di dalam kata persembahan dua buku karya sulungnya yang terkenal di
dalam pengajian al-Qur’an.
Di sepanjang zaman kanak-kanak dan remajanya beliau telah memperlihatkan petanda-petanda kecerdasan yang tinggi dan bakat-bakat yang cemerlang yang menarik perhatian para guru dan pendidiknya, di samping memperlihatkan kegemaran membaca yang lahap, keberanian mengemukakan pertanyaan-pertanyaan dan mengeluarkan pendapatpendapat yang bernas.
Beliau sentiasa mendampingi al-Quran sehingga beliau memasukiKuliah Darul ‘Ulum sebuah institusi pengajian tinggi Islam sastera Arab yang terkenal di seluruh dunia Islam, di mana kefahaman al-Qur’aniyah dan pemikiran Islamiyah beliau semakin subur dan terserlah. Setelah menamatkan pengajian tingginya, beliau menceburkan diri di bidang dan penulisan dan akhirnya dipindah ke bahagian Pentadbiran Kementerian Pelajaran di Qahirah.
Kini nama beliau begitu terkenal selaku seorang penulis yang prolifik yang bukan sahaja menulis dalam akhbar-akhbar dan majalah-majalah ilmiyah yang terkemuka, malah menerbitkan majalah-majalah yang lebih berwawasan dari majalah-majalah yang wujud masa itu hingga menggugatkan pihak-pihak yang tertentu. Penulisan-penulisan beliau diminati ramai terutama generasi muda. Mereka tertarik dengan penjelasanpenjelasan yang tajam, pendedahannya yang berani dan analisisnya yang mendalam. Setelah merasa cukup matang, maka pada tahun 1945 beliau memutuskan untuk memulakan penulisan buku-buku. Ketika itu beliau menghampiri empat puluh tahun. Dan sejak tahun itu hingga ke tahun 1950 beliau telah berjaya menghasilkan dua puluh enam buah buku yang bermutu dalam berbagai-bagai bidang penulisan sastera Islamiyah.
Pada tahun 1948 beliau dihantar ke Amerika untuk mempelajari sistem pengajian dan pembelajaran di negeri yang termaju itu dan selama hampir dua tahun berada di sana beliau telah membuat kajian yang lebih mendalam dalam bidang yang menyangkut pendidikan dan pelajaran di negeri itu, iaitu beliau telah melakukan pengamatan-pengamatan yang luas mengenai
kehidupan Amerika yang banyak mengecewakannya. Kini beliau telah melihat dan mengenal tamadun Amerika dari dekat. Kemudian dalam suratnya kepada pujangga Taufiq al-Hakim beliau menulis: “Amerika mempunyai segala sesuatu kecuali roh.”
Sekembalinya dari Amerika beliau memutuskan untuk menumpukan seluruh hayatnya kepada pengajian lslamiyah dan harakat Islamiyah dan meninggalkan gelanggang sastera yang menjadi gelanggang peminatannya di zaman silam. Sewaktu merakam titik peralihan ini beliau menulis: “Orang yang menulis kajian ini ialah seorang yang hidup membaca selama empat puluh tahun genap". Kegiatannya di peringkat pertama ialah membaca dan menelaah kebanyakan hasil-hasil pengajian dalam berbagaibagai bidang pengetahuan manusia termasuk kajian yang menjadi bidang ikhtisasnya dan kajian-kajian yang menjadi bidang kegemarannya. Dan pada akhirnya ia pulang ke pangkal jalan iaitu pulang kepada sumber ‘aqidah (al-Qur’an), pandangan dan kefahamannya.
Dan di sana ia dapati bahawa seluruh apa yang dibacanya itu amat kerdil jika dibandingkan dengan potensi-potensi ‘aqidah Islam yang agung itu dan akan terus dengan sifat agungnya. Walau bagaimanapun ia tidak menyesal atas kehabisan umurnya selama empat puluh tahun itu kerana dengan usianya yang selama itu ia berjaya mengenal hakikat jahiliyah, mengenal penyelewengnya, kekerdilannya, kekosongannya, kesongsangannya, kesesiaannya dan dakwaan-dakwaannya yang karut.
Sejak itu ia sedar dengan penuh keyakinan bahawa seorang Muslim tidak boleh menyatukan dua sumber ilmu pengetahuan yang berlainan itu untuk diterima olehnya. Tahun 1951 - 1964 merupakan masa peralihan beliau kepada penulisan-penulisan Islamiyah yang serius dan cemerlang di samping merupakan tahun-tahun yang amat produktif di mana lahirnya karya-karya
agung yang menjadi buku-buku warisan Islamiyah yang penting di zaman ini dan di zaman-zaman mendatang. Dan karya yang menjadi mercu tanda daya penghasilan intelektualnya ialah tafsir “Fi Zilalil-Qur’an” dan juzu’ pertama dari tafsir ini muncul pada tahun 1952 dan beliau telah menyelesaikan penulisan tafsir ini sebanyak tiga puluh juzu’ pada akhir tahun lima puluhan,
iaitu mengambil masa kira-kira hampir lapan tahun.
Tafsir Fi Zilalil-Qur’an adalah ditulis dengan bersandarkan kepada kajian-kajian beliau yang mendalam, yang ditimba secara langsung dari al-Qur’an dan as-Sunnah, di samping bersumberkan kepada kitab-kitab tafsir yang mu’tabar. Beliau memasuki ke dalam penulisan tafsir ini setelah melengkapkan dirinya dengan pengalaman-pengalaman dan kajian-kajian yang kaya di bidang penulisan, keguruan, pendidikan dan pengamatannya yang luas dan tajam dalam perkembangan-perkembangan sosial dan politik dunia semasa. Beliau telah menghabiskan lebih dari separuh usianya dalam pembacaan dan penela’ahan yang mendalam terhadap hasil-hasil intelektual manusia di dalam berbagai-bagai bidang pengajian dan teori-teori, berbagai bagai aliran pemikiran semasa dan berbagai-bagai kajian mengenai agama-agama yang lain.
Di samping itu tafsir Fi Zilalil-Qur’an adalah ditulis dengan tinta derita dan sengsara yang begitu pahit akibat penindasan dan permainan politik gila kuasa yang zalim di zaman itu. Beliau telah menjalani penyeksaan fizikal yang kejam dan tidak berperi kemanusiaan dan seluruh kesengsaraan ini telah membuat seluruh entiti beliau tertumpu kepada Allah dan kepada penghayatan al-Qur’an, di mana beliau hidup di bawah bayangan al-Qur’an dengan seluruh jiwa dan perasaannya dan hidup sebagai seorang penda’wah yang ‘arifbillah, sabar, gigih, redha, tenang, tenteram, berserah bulat kepada Allah, tidak mengenal kalah dan putus asa. Semuanya itu merupakan faktor-faktor penting yang melahirkan tafsir “Fi Zilalil-Qur’an” di dalam bentuknya yang unik yang mengatasi tafsir-tafsir yang lain.
Sebelum memasuki ke dalam pentafsiran isi kandungan al-Qur’an beliau telah membuat kajian yang mendalam selama beberapa tahun untuk mencungkil rahsia-rahsia struktur pengungkapan al-Qur’an dan uslub penyampaiannya yang indah dan mu’jizat. Hasil kajian Qur’aniyahnya yang ulung itu telah dibukukan dengan jodol “ “التصويرالفنى في القرأن (Penggambaran Yang Seni Di Dalam Al-Qur’an) diterbitkan pada tahun 1945 kemudian diiringi pula dengan buku ” مشاهدالقيامةفي القرأن ”(Pemandangan pemandangan Qiamat di Dalam Al-Quran) diterbitkan pada tahun 1947 sebagai huraian dan pelengkap kepada bukunya yang pertama. Hasil kajian yang gemilang ini telah disifatkan oleh para pengkaji sebagai anak kunci yang dikurniakan Allah kepada beliau untuk membongkar-kan rahsia-rahsia keindahan al-Qur’an yang unik itu. Dan buku-buku inilah yang banyak dirujukkan oleh beliau dalam tafsirnya, yang lahir kira-kira tujuh tahun selepas lahirnya bukunya yang pertama itu.
Tafsir Fi Zilalil-Qur’an berbeza dari tafsir-tafsir yang lain apabila beliau menggunakan satu methodologi pentafsiran yang membersihkan pentafsiran al-Quran dari pembicaraan-pembicaraan sampingan dan selingan yang tidak disarankan oleh nas-nas al-Quran. Justeru itu beliau menjauhkan tafsirnya dari perbahasan-perbahasan bahasa dan tata bahasa, perbahasan perbahasan ilmu al-kalam dan ilmu fiqah dan dari cerita-cerita dongeng israeliyat yang lumrah dalam kebanyakan tafsir termasuk tafsir-tafsir yang terkenal sebagai sumber-sumber rujukan.
Di samping itu beliau juga menjauhkan tafsirnya dari menundukkan nas-nas al-Qur’an kepada penemuan-penemuan dan pendapat-pendapat sains yang sering dilakukan oleh orang-orang yang terlalu ghairah untuk mendampingkan pentafsiran al-Qur’an dengan pentafsiran sains, sedangkan sumber kedua-dua tafsir itu adalah berlainan iaitu al-Qur’an bersumberkan wahyu dari Allah pencipta yang mengetahui segala sesuatu sementara sains bersumberkan intelektual manusia yang tidak syumul, tidak mantap dan sering berubah-ubah. Beliau telah menyifatkan perbahasan perbahasan sampingan itu sebagai campuraduk yang merosakkan jalan penyampaian al-Qur’an yang indah, lurus dan jelas dan seterusnya menyifatkan perbahasan perbahasan itu sebagai halangan-halangan “yang melindungkan al-Qur’an dari jiwa saya dan melindungkan jiwa saya dari al-Qur’an.”
Walaupun tafsir Fi Zilalil-Qur’an telah selesai ditulis dan walaupun masih meringkuk di dalam penjara, namun beliau masih belum puas menimba lautan kalamullah. Ufuk-ufuk pemikirannya yang meluas, gagasan gagasan yang segar dan baru, pandangan-pandangan dan perasaan-perasaan kesedarannya yang lebih halus merangsangkan hati dan jiwanya, justeru itu pada awal tahun 1960 beliau sekali lagi tampil dengan penuh dedikasi mengemaskinikan tafsir Fi Zilalil-Qur’an dengan
menokokkan huraian-huraian tambahan yang baru dan penghalusan-penghalusan yang perlu untuk menjadikan tafsir it sebuah tafsir haraki yang sempurna. Usaha ke arah itu menjadi lebih lancar apabila beliau dibebaskan dari penjara dengan campurtangan Presiden Republik Iraq Abdul Salam ‘Arif pada masa itu. Dalam kesempatan ini beliau telah berjaya membuat
pembaharuan tafsir itu hingga ke juzu’ yang ketiga belas di mana tamatnya Surah Ibrahim, tetapi beliau tidak sempat mengemaskinikan juzu yang baki, kerana beliau tiba-tiba ditangkap kembali atas tuduhan-tuduhan yang palsu dan zalim.
Setelah diundang ke alam para syuhada’ tafsir Fi Zilalil-Qur’an merupakan satu-satunya tafsir yang paling luas tersebar di seluruh dunia Islam di zaman ini, di samping menjadi bahan-bahan kajian dan rujukan utama para ulama’ dan para mufassirin. Ujar Dr. Hasan Farahat: “Tafsir Fi Zilalil-Quran” telah menjadi begitu terkenal dengan sebab Sayyid Qutb (Rahimahullah) telah menulis tafsir ini sebanyak dua kali; kali pertama ia menulis dengan tinta seorang alim dan kali kedua dia menulis dengan darah syuhada’. Ujar Yusof al-‘Azym” “Tafsir Fi Zilalil-Qur’an” adalah wajar dianggap sebagai suatu pembukaan Rabbani yang diilhamkan Allah kepada penulisnya. Beliau telah dianugerahkan matahati yang peka yang mampu menanggap pengertian-pengertian, gagasan-gagasan dan fikiran yang halus yang belum dicapai oleh mana-mana penulis tafsir yang lain.
Adalah jelas sekali bahawa keimanan beliau yang tulen, pembacaan beliau yang luas, pengalamannya yang mendalam dan bakat-bakat semulajadinya yang gemilang telah menjadikan tafsir Fi Zilalil Qur’an sebuah tafsir yang unik dan secara adil dapat diletakkan di kemuncak tafsir-tafsir yang lama dan yang baru, di mana terkumpul penjelasan-penjelasan yang syumul, himpunan ilmu pengetahuan, huraian yang citarasa dan da’wah yang lantang ke arah mengulangi semula hayat Islamiyah”, sementara Dr. Saleh Abdul Fatah al- Khalidi pengkaji karya-karya Sayyid Qutb dan penulis biografinya yang terkenal telah berkata: “Sayyid Qutb dalam tafsir “Fi Zilalil-Quran” adalah dianggap sebagai mujaddid di dalam dunia tafsir, kerana beliau telah menambahkan berbagai-bagai pengertian dan fikiran haraki, dan berbagai-bagai pandangan tarbiyah yang melebihi tafsir-tafsir yang lalu, juga dianggap sebagai pengasas pengajian baru dalam ilmu tafsir, di mana beliau telah memperkenalkan aliran tafsir haraki.”
Itulah liku-liku hidup yang penuh bersejarah yang dilalui oleh al-alim ar-Rabbani Sayyid Qutb dalam perjalanan menamatkan pengembaraannya yang jauh di bawah bayangan al-Qur’anul-Karim dan meninggalkan hasil pengembaraannya yang kekal abadi kepada umat Muslimin.
Kemudian di waktu fajar hari Isnin 13 Jamadil Awal 1386 bersamaan 29 Ogos 1966 beliau telah menemui syahadatnya di tiang gantung setelah didapati bersalah oleh “Mahkamah Tentera” yang telah ditubuhkan oleh kerajaan revolusi di zaman itu. Mahkamah ini mempunyai sejarah pengadilan yang hitam dan banyak mengorbankan orang-orang yang tidak berdosa. Hukuman gantung itu telah dilaksanakan secara mendadak ke atas al-Marhum tanpa menghiraukan bantahan dunia Islam dan secara tidak sopan telegram rayuan peribadi dari Raja Saudi Al-Marhum Faisal ibn Abdul Aziz di mana baginda merayu supaya dibebaskan dari hukuman gantung dan baginda bersedia memberi apa sahaja yang dituntut oleh Kerajaan Mesir.
AL-FATIHAH.
Langgan:
Catatan (Atom)