4.4 Surah Al-Masad(Sabut) - سُوۡرَةُ لهب / المَسَد

Makkiyyah(111: 1-5)

تَبَّتۡ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ۬ وَتَبَّ (١)
1.Binasalah dua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya ia tetap binasa

مَآ أَغۡنَىٰ عَنۡهُ مَالُهُ ۥ وَمَا ڪَسَبَ (٢)
2.Tidak berguna hartanya dan apa yang telah diusahakan.

سَيَصۡلَىٰ نَارً۬ا ذَاتَ لَهَبٍ۬ (٣)
3.Kelak dia akan masuk ke dalam api neraka yang bergejolak/menyala-nyala.

وَٱمۡرَأَتُهُ ۥ حَمَّالَةَ ٱلۡحَطَبِ (٤)
4.Dan isterinya pembawa kayu bakar.

فِى جِيدِهَا حَبۡلٌ۬ مِّن مَّسَدِۭ (٥)
5.Pada lehernya tali(terikat) dari sabut(terpintal kukuh).


Nama Surah

I. Surah al-Masad berdasarkan ayat terakhir مَّسَدِۭ bermaksud sabut.
II. Surah al-Lahab/Abi Lahab berdasarkan ayat satu dan ketiga dengan perkataan لَهَبٍ۬ Bermaksud api yang bergejolak.
III. Surah Tabbat berdasarkan ayat awal surah تَبَّتۡ yang bermaksud binasa.

Latar belakang Surah

Surah ini berkisar kepada kisah Abu Lahab dan isterinya terhadap dakwah Rasulullah saw. Sebelum dakwah Nabi saw, Abu Lahab tidak bermusuhan dengan Baginda. Beliau telah memerdekakan hambanya bernama Tsuwaibah kerana tanda terlalu gembiranya beliau ke atas anak saudaranya Abdullah yang telah meninggal memperolehi anak lelaki iaitu Nabi Muhammad saw. Tsuwaibah sempat menyusui Rasulullah saw dalam beberapa hari sebelum disusui oleh Halimah bin Abi Zuaib.

Selepas Rasulullah saw menerima wahyu supaya berdakwah secara terang-terangan (al-Hijr 15:94-95), Baginda menerima lagi wahyu supaya memperingatkan kepada kerabat-kerabat Baginda yang terdekat dahulu(asy-Syu’ara 26:214-216). Baginda berasa runsing sehingga sebulan tidak keluar rumah menyebabkan bapa saudaranya Abu Thalib dan isterinya, serta pakcik-pakciknya datang menziarahinya untuk bertanya khabar. Baginda mendapat peluang ini menyatakan yang sebenarnya bahawa dia diminta oleh Allah swt supaya menyeru mereka mentauhidkan Allah swt. Pakcik dan makciknya tidak melarang beliau untuk berdakwah tetapi meminta supaya tidak diketahui oleh Abu Lahab, pakciknya.

Justeru itu, Rasulullah saw memanggil orang kampungnya untuk berkumpul di Bukit Shafa. Abu Lahab telah turut serta.

Rasulullah saw memulakan bicaranya; “Bagaimanakah pendapat kamu jika aku memberitakan kepada kamu bahawa ada musuh berkuda keluar dari sebalik gunung ini lalu ia berkehendak merubah kamu sekelian, adakah kamu membenarkan daku?”

Sekelian yang hadir menjawab; “Ya kami percaya, kami tidak pernah mengetahui bahawa engkau(Muhammad) seorang yang berdusta.”

Rasulullah saw bersabda; “Bahawa sesungguhnya aku ini pemberi peringatan kepada kamu, dihadapan sana terdapat siksa Tuhan yang sangat keras.”

Tiba-tiba Abdul Uzza(Abu Lahab) berteriak mengejutkan para hadirin: “Celakalah kamu! Hai Muhammad! Apakah hanya untuk ini saja kamu kumpulkan kami semua?” Kemudian mengutip batu ingin dilemparkan kepada Nabi saw.

Rasulullah saw terdiam, kemudian mengatakan dengan muka yang merah padam; “Sama sekali belum pernah aku melihat seorang yang datang pada keturunan orang tuanya dan kaumnya yang lebih keji daripada apa yang engkau perlihatkan itu.”

Kemudian pada saat itu turunlah ayat pertama dari surah al-Masad; “Celakalah kedua tangan Abu Lahab dan sangat celakanya.”

Dalam pada itu Abu Lahab masih marah-marah dan mengomel; “Jika apa yang dikatakan Muhammad itu benar(nyata), maka aku tebuslah darinya dengan harta benda dan anakku,”

Kemudian turunlah ayat kedua surah ini; “Tidaklah berguna darinya(Abu Lahab) harta bendanya dan segala usahanya.”

Abu Lahab terus mengomel dan mengganggu pertemuan ini, maka Rasulullah saw membubarkan pertemuan ini.

Rasulullah saw telah mengadakan pertemuan yang kedua atas permintaan sebahagian besar hadirin di pertemuan yang pertama. Pertemuan ini juga berlaku di kaki Bukit Shafa. Rasulullah saw sempat berpidato memberi tahu kepada hadirin bahawa beliau adalah utusan Allah, mengajak kepada mentauhidkan Allah, menyeru setiap kaum menyelamatkan diri dari api neraka. Dikala itu Abu Lahab mula marah dan mengomel-ngomel lagi.

Kemudian Rasulullah saw mengajak sesiapa yang ingin turut serta bersama beliau untuk berdakwah. Diwaktu itu lebih kurang 40 -45 orang hadirin mula bangun seorang demi seorang meninggalkan tempat duduknya. Dikala itu Abu Lahab mula menengking Nabi saw dan mengajak yang lain menangkapnya dan memenjarakannya. Maka keadaan menjadi tegang semula. Rasulullah saw membubarkan pertemuan ini.

Selepas daripada ini, Abu Lahab dan Isterinya Ummu Jamil mula giat ke ceruk kampung menentang Rasulullah saw. Mereka dibantu oleh Amr bin Hisyam(Abu Jahal). Abu Lahab menghasud kaum lelaki, Ummu Jamil menghasud kaum perempuan dan Abu Jahal menghasud pemuda-pemudanya.

Maka turunlah ayat al-Masad yang ke 3-5. “Ia (Abu Lahab) akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala. Dan isterinya(Ummu amil) pembawa kayu bakar itu. Kelak pada lehernya ada tali dari sabut.” Menjadi kebiasaan setiap wahyu yang diterima akan dibacakan kepada pengikut-pengikutnya. Pengikut-pengikutnya juga akan menyebut-nyebut wahyu tersebut sehinggalah suatu ketika sampailah ketelinga Ummu Jamil bahawa ia telah diejek dan dihina dengan tali sabut.

Ummu Jamil telah datang berjumpa dengan Rasulullah saw; “Adakah engkau melihat aku membawa kayu api bakar, dan adakah engkau melihat di leherku ada tali dari sabut?”

Rasulullah saw mendiamkan diri.

Pada hari yang lain, Ummu Jamil telah datang berjumpa dengan Nabi saw yang ketika itu Abu Bakar ada disebelah beliau. Abu Bakar berkata kepada nabi saw; “Lebih baik engkau menjauhkan diri dari sini!”

Rasulullah saw berkata; “Biarlah, akan terdinding antara aku dan dia.”

Lantas datanglah Ummu Jamil di hadapan Abu Bakar dengan tidak melihat Rasulullah saw ; “Hai Abu Bakar, betulkah sahabatmu selalu menghinakan daku begini….dan begitu…?”

Abu Bakar menjawab; “Tidak! Ia tidak menghinakan kamu, hanya membacakan firman Tuhan.”
Ummu Jamil berkata; “Memang engkau yang membenarkan dia.”
Kemudian Abu Bakar berkata kepada Nabi saw; “Dia tidak melihat engkau.”
Rasulullah saw menjawab; “Malaikat selalu menutup-nutupi sehingga ia berpaling lalu pergi.”

Hari demi hari semakin ramai yang mengikuti Rasulullah saw. Abu Lahab dan isterinya semakin giat menghasut kaumnya. Maka berlakulah pertelingkahan antara kaum muslimin dan kaum musyrikin Mekkah sehingga pemuka-pemuka musyrikin Quraisy dan Abu Lahab pergi berjumpa dengan Abu Thalib bapa saudara Nabi saw supaya menasihati Rasulullah saw berhenti dari berdakwah. Namun tidak diambil berat oleh bapa saudaranya.

Suatu ketika, jari Rasulullah saw bengkak dibaling batu dan menyebabkan Rasulullah saw demam. Selama 3 hari Baginda tidak keluar rumah. Arwa binti Harb bin ‘Umayyah (Ummu Jamil) datang kononnya ingin menziarahi Baginda tetapi telah mengejek mengatakan; “Muhammad, mengapa engkau tidak keluar-keluar dari rumah dan membawa berita yang sangat ajaib? Saya menyangka syaitanmu telah meninggalkan kamu kerana dua atau tiga hari tidak berkunjung kepadamu, dan barangkali ia tidak sudi lagi mendekatimu atau barangkali ia telah marah kepadamu.”

Ejekan ini telah tersebar di kalangan musyrikin Quraisy dan mula bersangka-sangka; “Oh, sekarang Muhammad telah ditinggalkan oleh Tuhannya, kerana Tuhannya telah memarahinya, maka sekarang ia sangat malu keluar rumahnya untuk menampakkan air mukanya.”

Rasulullah saw sangat berdukacita dengan ejekan-ejekan itu. Maka turunlah wahyu kepada Baginda; “Demi Matahari apabila telah meningkat. Demi malam hari apabila telah kelam, Tuhanmu tidaklah meninggalkan dikau dan tidak pula marah(kepadamu).” – (adh-Dhuha 93:1-3)

Seketika itu juga Rasulullah saw rasa sangat gembira , kemudian bertakbir dan bersyukur kepada Allah Yang Maha Besar.

Usaha Abu Lahab langsung tidak berjaya untuk memberhentikan dakwah Nabi saw. Maka beliau mula menyakiti Nabi saw. Suatu ketika Abu Lahab melemparkan kotoran najis di hadapan rumah Baginda. Lantas Baginda membersihkannya sendiri.

Pada suatu waktu, Abu Lahab sekali lagi membuang kotoran di hadapan rumah Rasulullah saw. Sambil membersihkannya Rasulullah saw berkata; “ Hai anak cucu Abdu Manaf! Beginikah cara orang-orang bertetangga?”

Pada suatu pagi, semasa Abu Lahab sedang membuang najis di hadapan rumah Rasulullah saw, telah diketahui oleh Hamzah(pakcik Nabi saw sebelum masuk Islam), lalu Hamzah mengambil najis tersebut dilemparkan kepada Abu Lahab. Lantas Abu Lahab memaki Hamzah dengan suara yang kasar.

Ummu Jamil pula mengadu domba kepada Abu Sufyan abangnya; “Hai abang! Engkau marah tak jika engkau mendengar adikmu dicaci orang?”
Abu Sufyan menjawab; “Sudah tentu aku marah.”
Ummul Jamil menyambung; “Muhammad sekarang selalu mencaci maki aku dan mengata-ngata aku dengan perkataan jijik dan keji.”
Abu Sufyan menambah; “ Kalau begitu sekarang juga Muhammad aku bunuh.” Sambil mengambil pedangnya dan ke rumah Rasulullah saw. Sampai sekerat jalan, ia berpatah balik dengan tergesa-gesa.
Ummu Jamil bertanya; “Adakah engkau sudah membunuh Muhammad?”
Abu Sufyan menjawab; “Oh adik ku, adakah engkau suka abangmu dimakan ular?”
Ummu Jamil terus menjawab; “Demi Latta tentu aku tidak akan suka, bahkan sangat merisaukan.”
Abu Sufyan menceritakan; “ Sewaktu aku ditengah jalan, ada seekor ular yang sangat besar ingin menelanku jika aku menghampiri rumah Muhammad. Ular itu mengejarku, maka aku lari dengan tergesa-gesa kerana aku takut.”

Setelah kematian bapa saudaranya Abu Thalib dan isterinya Khadijah r.a, Rasulullah saw merasa sedih sehingga jarang Baginda keluar rumah. Abu Lahab pakciknya datang menziarahi dan berkata; “Ya Muhammad! Teruskanlah oleh mu apa-apa yang yang telah kamu kehendaki, dan kerjakanlah oleh mu segala apa yang pernah kamu perbuat di kala Abu Thalib masih hidup. Maka sekarang akulah yang membela kamu!”

Dengan perkataan ini, Rasulullah saw keluar rumah sebagaimana biasa. Pemuka Quraisy tidak berani mengganggu Nabi saw. Selang beberapa hari, Datanglah pembesar dan pemuka Quraisy bertanyakan kepada Abu Lahab; “Hai Aba Atbah(Abu Lahab)! Betulkah engkau sekarang telah keluar dari agama orang tuamu, Abdul Muthalib?”
Abu Lahab menjawab; “Tidak! Saya tidak keluar dari agama orang tuaku, Abdul Muthalib.”
Mereka yang lain berkata; “Janganlah begitu, katakanlah yang sebenarnya kepada kami, kerana kami telah mendengar bahawa kamu sekarang telah keluar dari agama orang tuamu, Abdul Muthalib dan mengikut agama Muhammad.”
Abu Lahab menjawab; “Tidak! Sesekali tidak. Saya hanya menghalangi orang yang hendak membuat sewenang-wenang dan menganiaya anak saudaraku, agar dia dapat meneruskan kehendaknya sebagaimana semasa Abu Thalib masih hidup.”
Mendengarkan itu, mereka pun berkata; “Kalau begitu baiklah, memang engkau seorang yang baik budi, dan engkaulah orang yang memelihara kehormatan saudaramu dan engkaulah tidak suka memutuskan persaudaraan.”

Selang beberapa hari, datanglah Abu Jahal dan Uqbah bin Abi Mu’aith menghasut Abu Lahab supaya tidak memberi perlindungan kepada Rasulullah saw. Dengan menimbulkan kemarahan Abu Lahab terhadab Baginda. Maka kembalilah Abu Lahab memusuhi Rasulullah saw.

Rasulullah saw mengambil pendekatan dakwah dengan menghampiri kabilah-kabilah Arab dari luar Mekkah yang datang ke Mekkah. Sewaktu mereka beristirehat, Rasulullah saw datang bertanya khabar dan menyampaikan seruannya. Setiap kali selepas seruannya, datang Abu Lahab mencantas dakwah Nabi saw.

Apabila Rasulullah saw menyeru; “Hai sekalian manusia, sesungguhnya Allah memerintahkan kamu sekalian supaya menyembah kepada-Nya, dan jangan kamu menyengutukan Dia dengan sesuatu.”
Abu Lahab akan pasti mencantas dengan berkata; “Hai sekalian manusia, sesungguhnya orang ini memerintahkan kamu sekelian supaya meninggalkan agama orang-orang tuamu dahulu.”

Apabila Rasulullah saw menyeru; “Hai sekalian manusia! Ucapkanlah olehmu, Tiada Tuhan melainkan Allah, supaya kamu berbahagia.”
Datang Abu Lahab membangkang; “Hai sekalian manusia, janganlah kamu dengarkan perkataan orang ini kerana dia itu pendusta!”

Apabila Rasulullah saw menyeru; “Hai keturunan Fulan! Sesungguhnya aku ini Rasul Allah yang diutus untuk kamu sekalian, aku memerintahkan kepada kamu supaya menyembah kepada Allah dan janganlah kamu menyengutukan Dia dengan sesuatu. Dan hendaklah kamu melepaskan segala sesuatu yang kamu sembah dari selain Allah dari persekutuan-persekutuan ini, dan hendaklah kamu percaya kepadaku dan membenarkanku!”
Lantas Abu Lahab mencantas; “Hai keturunan Fulan! Sesungguhnya orang ini hanyalah mengajak kamu supaya kamu melepaskan berhala Latta dan Uzza dari sesembahanmu, kamu diajak olehnya untuk mengerjakan perbuatan bid’ah dan kesesatan kerana itu janganlah kamu mengikut dia dan janganlah kamu dengarkan dia.”

Tariq al-Muharibi menceritakan; “Ketika kami di pasar Dhi al-Majaz, saya ternampak seorang lelaki separuh umur berkata; ‘Wahai saudara-saudara sekelian! Ucapkanlah Tiada Tuhan melainkan Allah. Kelak kamu akan berjaya’. Tiba-tiba saya nampak seorang lelaki melemparkan sesuatu kepadanya dari belakang sehingga betis dan tumitnya berdarah. Lelaki itu mencelah; ‘Wahai saudara-saudara! Dia ini seorang pendusta dan janganlah kamu mempercayai cakapnya.’ Maka aku pun bertanya; ‘Siapakah lelaki itu?’ Ayahku menjawab itulah Muhammad yang mendakwa dirinya seorang Nabi dan itu pula bapa saudaranya Abu Lahab yang mendakwa ia seorang pendusta.”

Abu Lahab telah tidak ikut serta dalam peperangan Badar bersama pemuka-pemuka Quraisy kerana takut. Beliau telah menghantar ‘Ash bin Hisyam dengan bayaran 4000 dirham sebagai bayaran hutangnya dengan Abu Lahab.

Abu Lahab telah menganjurkan anak lelakinya menceraikan anak perempuan Rasulullah saw Ruqayyah dan Ummu Kalsum sebagai penghinaan kepada Rasulullah saw.

Apabila Rasulullah saw kematian anak lelakinya Abdullah, Abu Lahab melompat kegembiraan dan menghebahkan kepada kawan-kawan beliau bahawa Rasulullah saw keputusan zuriat.

Ummu Jamil telah menghalangi laluan Rasulullah saw dengan duri-duri dan menyebarkan fitnah. Beliau juga telah mendermakan barang kemasnya dalam usaha menjatuhkan Rasulullah saw.

Abu Lahab telah mendapat penyakit pelik seperti tidak siuman dan telah mati di Mekkah.

Fikrah ayat;

تَبَّتۡ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ۬ وَتَبَّ (١)
تَبَّتۡ yang pertama merupakan doa ‘binasalah’ Abu Lahab.
وَتَبَّ yang kedua adalah penyataan di mana doa yang pertama itu telah terlaksana. Memang Abu Lahab telah binasa.

مَآ أَغۡنَىٰ عَنۡهُ مَالُهُ ۥ وَمَا ڪَسَبَ (٢
Kebinasaan Abu Lahab berlaku di Dunia lagi di mana semua usaha dan hartanya tidak dapat menolongnya untuk menghalangi kebinasaan ini. Perkataan أَغۡنَىٰ memberi pengertian ; i) Kalau seseorang itu tiada harta tetapi dia membantu menyebarkan Islam, maka dia akan diselamatkan di Akhirat. ii) Segala harta kekayaan tidak akan mampu menghalang seruan Islam. Orang yang kaya seperti Qorun, Fir’aun, juga Bush pun tidak dapat menghalang Islam.

سَيَصۡلَىٰ نَارً۬ا ذَاتَ لَهَبٍ۬ (٣
Pembalasan di Akhirat pula, Abu Lahab akan masuk ke dalam api neraka yang marak dan menyala-nyala.
Nama sebenar Abu Lahab ialah Abu U’zza sempena nama berhala. Di beri gelaran Abu Lahab kerana ‘Lahab’ bermaksud api yang menyala-nyala. Jadi Abu Lahab ini seorang yang mukanya bercahaya. Malah sejarah menyatakan dia mempunyai lesung pipit.

وَٱمۡرَأَتُهُ ۥ حَمَّالَةَ ٱلۡحَطَبِ (٤

فِى جِيدِهَا حَبۡلٌ۬ مِّن مَّسَدِۭ (٥

Isteri Abu Lahab akan turut sama dibakar oleh api neraka dengan keadaan membawa kayu api dan lehernya terikat dengan sabut, yakni tali yang mengikat kayu api yang berduri.
حَمَّا bermaksud pembawa kayu api.Kayu api berduri ini telah digunakan untuk menghalang laluan Rasulullah saw.
حَطَبِ bermaksud kayu api. Kiasan bagi membawa fitnah dan mengapi-apikan.
مَّسَدِۭ bermaksud sabut. Sabut adalah hodoh dan selalunya dibuat tali untuk mengheret unta. Ini adalah satu penghinaan kepada Arwa(Ummu Jamil).
Arwa bererti seseorang yang memberi minum sehingga puas. Jamil bermaksud cantik.

Perkaitan dengan surah sebelumnya

Mengikut susunan surah dalam al-Quran(tauqifi - susunan yang tiada campur tangan manusia,hanya susunan dari Allah swt); Surah an-Nas menunjukkan manusia akan menerima gangguan dalaman yang hanya pertolongan Allah sahaja mereka dapat menghindarinya. Kemudian surah al-Falaq, menunjukkan manusia juga akan menerima gangguan luaran seperti sihir dan sifat dengki sesama manusia. Ini juga hanya pertolongan Allah sahaja mereka akan dapat menghindarinya. Kemudian surah al-Ikhlas menunjukkan manusia perlu mengikhlaskan diri secara total hanya kepada Allah, tidak kepada yang lain. Ketiga-tiga ayat ini di mulai dengan perkataan قُلۡ yang mengarahkan kita menyatakan/menyeru/berdakwah kepada manusia sejagat bahawa manusia itu lemah, memerlukan perlindungan Allah, tidak syirik dan hanya mentauhidkan kepada Allah swt.

Kemudian surah al-Masad ini menunjukkan setiap dakwah/seruan kepada jalan Allah pasti akan mendapat tentangan dan ujian. Melihat kepada masyarakat kita sekarang ini yang mengaplikasikan sistem sekular di mana hal agama tidak boleh dicampurkan dengan hal-hal kehidupan yang lain. Agama adalah hak individu. Ini bertentangan dengan konsep Islam di mana umat Islam perlu mengajak manusia sejagat supaya mengaplikasikan sistem Islam/Ad-din di dalam penghidupan mereka. Seruan ini pasti akan mendapat tentangan dari beberapa pihak.

Tiga tahun pertama dakwah Rasulullah saw adalah secara sembunyi-sembunyi(sir). Ajakan Rasulullah saw hanya kepada mereka yang boleh menjaga rahsia keIslaman mereka dan Rasulullah saw mempercayai mereka akan mengikuti ajakan Baginda. Orang Arab diwaktu itu tinggal dalam kawasan yang tertutup, yaitu lebih kurang 10 000 orang penduduk sahaja dalam satu kawasan, tiada kemajuan internet seperti sekarang, pasar pula ada satu dua sahaja. Oleh itu mudah untuk mengenali antara satu sama lain dengan nama-nama yang terperinci. Begitu juga Rasulullah saw dapat mengecam siapakah dikalangan mereka yang akan mengikuti Baginda.

Selepas tiga tahun, awal tahun ke empat, Rasulullah saw mengajak 40-45 orang keluarganya yang terdekat secara terang-terangan. Banyak tentangan dihadapi termasuk bapa saudaranya Abu Lahab dan isterinya Ummu Jamil.

Dalam al-Qur’an tidak banyak nama-nama disebut kecuali mereka yang sudah pasti celaka atau bahagia. Contoh mereka yang celaka ialah Fir’aun, Haman dan Qorun di zaman Nabi Musa a.s dan Abu Lahab di zaman Rasulullah saw. Abu Lahab adalah orang pertama yang menentang dakwah Nabi saw.

Pemuka-pemuka Quraisy yang menentang Rasulullah saw telah mati di perang Badar. Abu Lahab pula mati dalam kehinaan.

Apa yang kita dapat daripada surah ini

1. Allah swt memberi jaminan supaya jangan takut apabila ada orang menentang seruan Islam, mereka pasti akan binasa dan masuk neraka. Ini merupakan berita gembira kepada Rasulullah saw dan pendakwah Islam.

2. Apa pun usaha untuk melawan Rasulullah saw(juga pendakwah Islam) tidak akan berjaya walaupun mereka mempunyai kekayaan harta yang banyak. Ini kerana Allah swt beserta dengan Rasulullah saw dan sesiapa penyambung tugasnya.

3. Abu Lahab merupakan simbol penentang Islam. Akan ada penentangan dari keluarga terdekat dan dari musuh Islam jika dakwah Islam dilaksanakan.

4. Kaum wanita juga akan menerima nasib sama seperti Arwa/Ummu Jamil jika bertindak sama sepertinya.

5. Harta yang banyak tidak memberi makna jika tidak digunakan ke jalan yang benar. Yaitu jalan penyeruan kepada Islam.

Oleh itu, ini merupakan motivasi kepada setiap individu muslim, jangan takut atau ragu-ragu untuk menyeru manusia sejagat kepada Islam dan hanya mentauhidkan diri kepada Allah swt. Usaha ini pasti mendapat pembelaan dari Allah Pemelihara sekelian makhluk dan A’lam ini.

3.12 AQIDAH ASAS HUBUNGAN ISLAM

Oleh sebab manusia mempunyai darjah kemuliaan dan keinginan yang seluhur ini, maka Allah telah menjadikan tali hubungan yang mengikat umat manusia itu yang diambil dari tiupan Ilahi yang mulia, iaitu tali hubungan `aqidah kerana Allah. Oleh itu `aqidah seseorang Mu'min merupakan tanah airnya, kaumnya dan keluarganya dan di atas `aqidah inilah umat manusia harus bersatu padu, bukannya seperti haiwan yang berpadu kerana rumput, kerana padang ragut, kerana kumpulan dan kerana pagar .... Sayyid Qutb

`Aqidah Islam ialah tali pengikat umat Muslimin. Ia menonjolkan aspek `insaniyah manusia' yang berbeza dengan makhluk haiwan. Islam dengan sistem Rabbaninya tidak menjadikan darah sebagai hubungan, tidak pula bahasa dan negeri, tidak juga bangsa dan warna kulit ataupun kepentingan bersama. Keturunan, bangsa dan warna kulit semuanya telah ditentukan di dalam kehidupannya sebelum ia dilahirkan di dunia. Begitu juga dengan kelahirannya di negeri tertentu dan pertuturan bahasa.

Jika direnungkan betul-betul, haiwan juga mempunyai kesamaan diatas. Malah, haiwan menjadikan asas `territory' kawasan buruan dan padang ragut untuk menonjolkan puaknya. Jadi, dimanakah kemuliaan dan keistimewaan manusia jika kita juga menggunakan penanda aras yang sama seperti haiwan?

Al-qur'an memberitahu bahawa hubungan `aqidah membolehkan kita merasai tujuan kewujudan insan; kewujudan alam di sekeliling; nasib kesudahan dirinya dan kesudahan alam buana ini; serta kewujudan Allah swt. Inilah yang menjadi asas kepada hubungan seorang Muslim. Namun ia bergantung kepada roh dan daya kefahamannya terhadap Islam. Rasululllah saw menyatukan para sahabat atas dasar `aqidah. Kefahaman Islam memutuskan hubungan dan pertalian yang tidak ditegakkan di atas asas aqidah seperti hubungan asobiyah jahiliyah. `Aqidah membezakan di antara kaum Arab Musyrikin dan kaum Arab Muslimin. Begitu juga aqidah berlainan memutuskan hubungan suami dan isteri.

Landasan ikatan `aqidah menjadikan masyarakat Islam telah menjadi satu masyarakat yang terbuka kepada semua bangsa dan kaum, semua warna kulit, dan semua bahasa tanpa dihalangi oleh halangan-halangan haiwaniyah yang karut. Hubungan `aqidah juga merentasi perbatasan geografi. Kemantapan `aqidah masyarakat Islam membuatkan mereka tiada tujuan lain untuk hidup selain `aqidah itu. Matlamat, cara dan peraturan hidup, serta cita-citanya bergerak atas landasan `aqidah.

Atas hubungan `aqidah, segala ciri bangsa-bangsa manusia dan kebolehan-kebolehannya bercantum dan bersebati di dalam satu acuan hingga berjaya membentuk satu adunan yang terbaik dalam jangkamasa pendek sahaja. Adunan ini berjaya pula melahirkan satu tamadun Islam yang agung dan gemilang. Merangkumi saripati tenaga umat-umat manusia di seluruh zaman walaupun dipisahkan oleh jarak perjalanan yang jauh dan dihalangi oleh kesulitan komunikasi di zaman itu.

Di dalam masyarakat Islam yang cemerlang itu, terkumpul bangsa Arab, Parsi, Syam, Mesir, Maghribi, Turki, China, India, Rom, Greek, Afrika dan sebagainya dari pelbagai kaum dan bangsa. Mereka membentuk tamadun Islam; dan tamadun ini tidak pernah pun dikenali sebagai tamadun `Arab' malah selama-lamanya dikenali sebagai tamadun Islam dan tamadun `Aqidiyah'.

Rahsia kejayaan tamadun Islam adalah`aqidah Islam yang jitu. Mereka memahami bahawa tali ikatan fitrah manusia ialah tali ikatan `aqidah. Selama tali ikatan ini tidak tersimpul kukuh dari awal-awal lagi, maka selama itulah program akhlak, tarbiyah, reformasi dan pembangunan tamadun tidak dapat ditegakkan.

Langkah perubahan dan pembersihan keledak-keladak jahiliyah dimulakan dengan pengubatan `aqidah terlebih dahulu. Rasulullulah menyatukan umat Islam dan menanamkan benih-benih iman dengan 'aqidah terlebih dahulu. Ia mengambil satu jangka yang panjang hingga 13 tahun lamanya. Tiada matlamat lain disepanjang masa itu kecuali matlamat memperkenalkan Tuhan yang sebenar kepada manusia. Mengajak mereka mengabdikan diri kepada Allah dan ta'at kepada Kuasa-Nya. Sewaktu manusia telah mengenali Tuhan yang sebenar, maka barulah hati mereka mulai mendengar segala apa yang disukai dan tidak disukai oleh Tuhannya. Mereka telah bersedia untuk menta'ati perintah Allah tanpa sebarang bantahan dan proses pembersihan kefahaman dan kepercayaan jahiliyah (termasuklah hal berkaitan sosial, ekonomi, psikologi, budi pekerti dll) menjadi mudah.

Inilah yang berlaku pada masyarakat Islam yang membina tamadun Islam seperti yang disebutkan diatas. Persoalannya, apa pula peranan kita ? Dan apakah pengajaran yang kita dapat fahami diperingkat individu, keluarga, masyarakat dan negara ?

Renungkanlah:

"Tiada tujuan lain untuk hidup selain `aqidah ini. Matlamat, cara dan peraturan hidup, cita-cita, penyatuan dan perpaduan, serta amalan hendaklah bergerak atas landasan `aqidah"

3.11 MATLAMAT SYARI'AT ISLAM IALAH MEWUJUDKAN IMBANGAN ANTARA DUA UNSUR KEJADIANNYA

Firman Allah dalam Surah al-Hijr (15:29)

"Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan meniupkan padanya roh ciptaan-Ku, maka rebahkanlah diri kamu sujud kepada-Nya"

Manusia mula-mula telah diciptakan dari unsur-unsur tanah yang melekit yang berubah kepada tanah liat yang kering. Kemudian Allah meniupkan roh kepada manusia. Tiupan Ilahi-lah yang membezakan manusia dari makhluk-makhluk hidup yang lain dan memberikan kepadanya ciri-ciri insaniyah. Roh dari ciptaan Allah telah memindahkan kejadian `tanah' yang rendah itu ke tahap insan yang mulia dan menjadi khalifah. Tiupan Ilahi inilah yang menghubungkan manusia dengan alam al-Mala'ul-A'la dan melayakkan manusia berhubung dengan Allah; dan menerima perutusan Allah.

Daya rohaniyahlah yang menjadi teras hakikat manusia. Manusia boleh meningkat ke darjat yang lebih tinggi dari darjat malaikat al-Muqarrabin. Sebagaimana dibuktikan oleh kisah Mi'raj di mana malaikat Jibril a.s. terpaksa berhenti pada maqam tertentu, sedangkan Nabi Muhammad saw terus meningkat ke maqam yang lebih tinggi.

Islam telah menegakkan syari'atnya kepada manusia berdasarkan kepada sifat-sifat kejadiannya (unsur tanah dan unsur roh). Manusia diminta untuk mencapai tahap kesempurnaan yang dapat mengimbangkan keperluan kedua-duanya (jasadiah dan rohaniyah). Keperluan-keperluan tanah seperti makanan, pakaian, nafsu keinginan hendaklah diselaraskan dengan peribadatan kepada Allah. Manusia tidak dituntut untuk menjadi malaikat ataupun haiwan. Peningkatan salah satu dari dua unsur ini, akan merosakkan imbangan yang sempurna. Seseorang manusia berkewajipan memelihara ciri-ciri semulajadinya dan bertanggungjawab terhadapnya di hadapan Allah.

Rasulullah saw telah melarang sahabatnya yang mahu hidup selaku rahib tanpa mendekati perempuan dan sahabatnya yang mahu puasa sepanjang hari tanpa berbuka; dan sahabatnya yang mahu terus beribadat di waktu malam tanpa tidur. Beruzlah untuk beribadat dan meninggalkan jihad ialah seperti ahli abid yang bermain-main dengan ibadatnya. Nabi melarang dan membantah kehendak-kehendak sahabat-sahabat itu sebagaimana tersebut di dalam hadis Aisyah ra:

"Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku, maka dia bukanlah dari golonganku"

Di satu sudut yang lain pula, ramai orang tidak mengambil tahu / berat dan tidak memikirkan atau terlepas pandang keperluan rohaninya. Kejatuhan ciri rohaniyah ini menandakan kejatuhan ciri insaniyah manusia. Ciri-ciri rohaniyahnya boleh jatuh terjunam ke darjat yang sebawah-bawahnya apabila manusia menyeleweng dari fitrahnya yang suci atau menyimpang dari iman yang lurus. Lebih teruk dari haiwan kerana haiwan hidup dengan fitrahnya yang betul, iaitu patuh dan bertasbih kepada Allah.

3.10 KEMULIAAN MANUSIA

“Aku telah hidup di bawah bayangan al-Qur’an dan di sana aku melihat manusia jauh lebih mulia dari segala penghargaan dan penilaian terhadap mereka yang dikenali mereka dahulu dan kemudiannya” ….. Sayyid Qutb.

Marilah kita berfikir sejenak dari segi aspek manakah bahawa manusia itu mulia atau hina? Apakah neraca yang digunakan?

Kemuliaan manusia boleh dilihat dari dua aspek. Pertama ialah ketika manusia itu dicipta dan sifat-sifat yang ada padanya. Dan yang ke-dua ialah ukuran kemuliaan di dunia ini.

Kemuliaan manusia mengikut al-Qur’an

Manusia mendapat kedudukan yang istimewa di sisi Allah. Dimuliakan Allah dalam bentuk asal penciptaan sebagai makhluk yang terbaik (ahsan taqwim). Firman Allah dalam surah at-Tin (95:4)

“Sesungguhnya Kami telah ciptakan manusia dengan sebaik-baik rupa bentuk”

Dari ayat ini jelas ternyata betapa besarnya perhatian Allah terhadap manusia. Sejak awal lagi ia diciptakan dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Setiap kejadian itu diciptakan Allah dengan sebaik-baiknya, tetapi menyebut secara khusus bahawa manusia itu dijadikan dengan sebaik-baik susunan dan bentuk rupa, menunjukkan bahawa Allah memberi perhatian dan `inayah yang lebih besar terhadap makhluk manusia.

Penghormatan Allah terhadap makhluk insan dengan memuliakannya melebihi makhluk-makhluk Allah yang lain dapat dilihat dengan cara penciptaan yang menggabungkan unsur tanah dan tiupan roh. Kejadian manusia mengumpulkan di antara unsur bumi dan langit.

Allah telah memuliakan manusia dengan berbagai-bagai bakat kebolehan yang diletakkan di dalam fitrahnya, iaitu bakat-bakat kebolehan yang melayakkannya memegang teraju khalifah di bumi, di mana dia dapat mengubah, menyusun, mencipta dll hingga mampu mentadbir muka bumi ini.

Allah telah memuliakan manusia dengan menundukkan tenaga-tenaga alam di bumi kepadanya dan membekalnya dengan bantuan tenaga-tenaga alam di langit seperti matahari dan bintang.

Allah telah memuliakan manusia dengan sambutan agung alam al-wujud dan dengan para malaikat yang sujud (memberi penghormatan) kepadanya dan disinilah Allah Yang Maha Pencipta dan Maha Mulia mengumumkan penghormatan kepada makhluk insan ini.

Firman Allah dalam Surah al-Isra’ (17:70)

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan keturunan Adam dan Kami mengangkutkan mereka (dengan aneka kenderaan) di darat dan di laut dan Kami kurniakan kepada mereka rezeki-rezeki yang baik Kami lebihkan mereka dengan kelebihan-kelebihan (yang istimewa) dari kebanyakan makhluk-makhluk lain yang telah Kami ciptakan”

Ukuran kemuliaan di dunia

Pada kebiasaannya persoalan kemuliaan atau kehormatan seseorang manusia adalah relatif kepada perkara yang dapat dilihat. Kekuasaan, jawatan dan pangkat, kekayaan, bangsa dan keturunan, kepandaian ilmiah, kebolehan dalam sesuatu bidang, malah ada yang menilainya dari segi kekuatan, ketampanan dan kecantikan.

Manusia meletak harga dan nilai pada diri mereka; persoalannya adakah ia menepati kehendak Allah. Bila ditimbang dengan neraca al-Qur’an, maka terserlah cacat-celanya, seolah-olah manusia tidak mengenali diri mereka. Al-Qur’an ingin `brainwash’ kita bahawa neraca di atas hanya berguna jika diikat dengan tali aqidah. Kekuatan, kekuasaan, kekayaan dan kebijaksanaan adalah perlu bagi membantu tugas khalifah memakmurkan bumi ini dengan jalan ilahi. Jika sebaliknya, maka kemuliaan yang ada hanya bersifat sementara, menimbulkan penyakit hati, menjauhkan diri dari Rahmat dan Berkat Allah, dan tidak dapat menolong kita di akhirat. Malah di dunia lagi akan mendapat balasan dari Allah. Allah menceritakan kisah-kisah berikut sebagai peringatan kepada hamba-hamba-Nya

Jika hanya harta menjadi ukuran kemuliaan, maka Qarun adalah lebih kaya dan dibenamkan di dalam bumi. Surah al-Qasos (28:81)

Jika hanya kekuasaan penanda aras kemuliaan, maka lihatlah apa yang berlaku pada Firaun. Mati denga hina dan tenggelam dalam lautan.

Jika hanya keturunan sebagai tanda kemuliaan, ada satu surah berkenaan bapa saudara Nabi Muhammad saw iaitu surah al-Lahab.

Jika hanya berpandu kepada kekuatan, akal dan daya ilmiah, maka kaum-kaum nabi sebelumnya yang gagah perkasa dimusnahkan. Apa pula pandangan kita kepada bangsa Yahudi yang terkenal dengan kebijaksanaannya, banyak hadiah nobel; tetapi merekalah kaum yang hina disisi Allah.

Apakah penanda aras kemuliaan manusia dari neraca al-Qur’an ? Surah al-Hujurat (49:13)

“…. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu disisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu…”

Orang yang mulia yang sebenar ialah orang yang mulia di sisi Allah. Dia-lah yang menilai manusia menurut ilmu-Nya yang maha mendalam tentang nilai-nilai dan ukuran-ukuran. Hanya nilai taqwa satu-satunya yang menjadi asas rujukan. Kekuasaan, kekayaan, kekuatan, kebijaksanaan, kemurahan hati tanpa ikatan aqidah dan taqwa adalah sia-sia.

Manusia yang ingin mendapat kemulian dari Allah hendaklah menjunjung Uluhiyah Allah dan berlumba-lumba untuk berdiri di bawah kibaran panji-panji taqwa. Hendaklah dia berusaha untuk memahamkan ad-din; merasai dan beramal dengan ad-din; bermujahadah dan istiqamah; bermunajat dan berdoa kepada Allah; dan juga meninggalkan perkara-perkara yang meragukan (hendaklah membaca bab taqwa untuk penjelasan lebih mendalam).

Inilah tasawwur al-Qur’an tentang kemuliaan manusia. Adakah kita merasainya ?

Berusahalah untuk mengasimilasikan semua potensi yang ada pada diri kita dengan keimanan dan amal soleh, agar usia kita menjadi berkat dan mendapat pahala yang berterusan. Sebaliknya, jika kita masih dibuai mimpi dan disuntik dengan virus jahiliyah maka ingatlah, Allah akan mengembalikan kita ke tingkat yang sebawah-bawahnya. Firman Allah surah at-Tin (95:4-6)

“Sesungguhnya Kami telah ciptakan manusia dengan sebaik-baik rupa bentuk(4). Kemudian Kami kembalikannya ke tingkat yang sebawah-bawahnya (5). Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan-amalan soleh, maka untuk mereka disediakan pahala yang tiada putus (6)”

3.9 PEMAHAMAN YANG SYUMUL DAN SEMPURNA

Manakah kerehatan, keselesaan, kemesraan dan kepercayaan (yang lebih besar) dari kerehatan, keselesaan, kemesraan dan kepercayaan yang dicurahkan ke dalam hati kita oleh kefahaman yang syumul, sempurna, luas dan betul ini ? ….. Sayyid Qutb

Kita telahpun membincangkan sebahagian dari muqaddimah fi zilal. Apakah yang kita dapat faham sebenarnya ? Saya cuba membuat satu rumusan dari artikel-artikel awal dan digabungkan dengan kefahaman ad-din agar fikrah kita menjadi lebih jelas, insyaAllah (setakat pemahaman yang Allah kurniakan setelah bertalaqi bersama Ustaz Salam)

Ikhwah dan akhawat sekelian.

Kebanyakan manusia menjadi mangsa keadaan. Mereka tidak difahamkan dengan erti kehidupan mengikut neraca al-Qur’an. Sama ada tidak difahamkan oleh sistem pendidikan kita, ibu-bapa atau diri sendiri yang tidak mencari kefahaman itu. Natijahnya, empunya diri menjadi mangsa keadaan itu.

Hakikatnya manusia sedang hidup di dalam lingkungan yang terdiri dari :(1) Penguasa; (2) Sistem yang telah ditentukan oleh Penguasa ; (3) Pembalasan yang telah disediakan oleh Penguasa sama ada hukuman atau ganjaran dan (4) status manusia sebagai Hamba.

Bagaimanakah kita hendak memahami erti kehidupan ini, sedangkan kita masih tidak mengenali atau terlupa untuk mengambil tahu siapakah Penguasa kita yang sebenar? Analogi mudah ialah seperti kita bekerja di sesebuah syarikat. Kita sudah pasti ingin mengambil tahu siapakah pemilik syarikat yang hendak kita bekerja. Bagaimanakah orangnya? Garangkah dia, mudah dibawa berbincangkah dia, mengambil beratkah dia pada orang-orang yang dibawahnya? Bagaimana sistem/undang-undang syarikat tersebut? Adakah ia adil kepada semua pihak? Apakah ganjaran yang ditawarkan oleh syarikat itu? Kalau kita menerima kerja tersebut, apakah status kita di dalamnya? Persoalan-persoalan seperti ini akan secara automatik akan timbul di dalam benak kita semasa mencari pekerjaan yang bersesuaian.

Sedarkah kita bahawa kita sekarang ini telah pun dan sedang bekerja di dalam sebuah syarikat milik Penguasa yang Maha Besar. Kita telah terpilih lahir ke Dunia untuk memegang satu jawatan yang wajib diterima oleh setiap muslim. Jawatan itu ialah sebagai khalifah di atas muka Bumi-Nya (artikel 1.7 Siapakah Kita? dan 3.5 Matlamat kewujudan manusia). Tiada siapa yang boleh menolak ketentuan Penguasa ini kerana status kita hanyalah sebagai hamba.

Sistem/undang-undang yang telah ditetapkan di dalam syarikat-Nya adalah sangat adil, membawa kepada kesejahteraan, harmoni, aman dan makmur. Hanya Dia yang mengetahui kelemahan dan kekuatan syarikat-Nya. Setiap individu muslim hanya perlu mengikut/menurut apa yang telah ditetapkan / digariskan untuk memajukan atau menjayakan syarikat-Nya. Setiap satu telah termaktub / tercatat di dalam kitab rujukan yang utama bernama al-Qur’an. Sebab itulah kita kena tahu Bagaimana Hendak Berinteraksi Dengan Al-Quran (artikel 1.0 hingga 1.8) Sistem / undang-undang Ini dijelaskan lagi dengan sunnah Rasulullah saw.

Siapakah Rasulullah saw? Analoginya ialah Baginda ialah `manager’ syarikat. Baginda tahu selok belok syarikat dan amat memahami apa kehendak Penguasanya terhadap syarikat tersebut. Statusnya amat tinggi disisi Penguasa kerana beliau adalah pilihan-Nya dan sentiasa di bawah lembayung rahmat-Nya. Maka amatlah perlu memahami Sirah Nabi.

Barang siapa yang tidak mematuhi arahan `manager’, pasti akan mendapat kemurkaan Penguasa syarikat. Maka terpulanglah kepada Penguasa untuk mengambil tindakan tatatertib sebagai pembalasan (artikel 3.6)

Sebagai hamba/pekerja biasa dalam syarikat, kita wajib ‘study’ sistem /undang-undang syarikat yang ada di dalam al-Qur’an dan sunnah. Kemudian melaksanakannya dengan sebaik mungkin. Terpulanglah kepada Penguasa untuk membuat penilaian di atas kerja kita. Yang pasti Penguasa kita adalah Yang Maha Adil, Maha Penyayang, Maha Pengampun kalau kita tersalah, Maha Penerima taubat jika kita menyesal di atas kesilapan kita, Maha Kaya dan Maha Besar yang boleh membuat tawaran kepada kita dengan tawaran-tawaran yang tidak tersangka oleh kita banyaknya. Justeru itu kita akan sentiasa dipantau oleh Penguasa kerana Dia-lah Maha Melihat apa yang kita perbuat dan Maha mendengar apa yang kita bicarakan, hatta di dalam hati pun Dia mengetahui secara terperinci.

Masalahnya………kitab al-Qur’an tidak digunakan sebagai panduan atau rujukan utama. Kalau dibacapun, sekadar membaca tetapi tidak memahami isi kandungannya. A’lim Ulama telah berusaha cuba memudahkan pemahaman melalui tafsir-tafsirnya seperti Tafsir Ibnu Kathir, Tafsir Al-Munir, Tafsir Fi Zilalil Qur’an dan seumpamanya. Pemahaman Muqaddimah Fi Zilalil Qur’an memudahkan kita memahami tasawur keseluruhan al-Qur’an. Bertambahlah kefahaman jika kita cuba melihat Fikrah al-Qur’an bagi setiap surah.

Sekiranya semua yang ada di dalam Alam Buana ini bekerja mengikut kesesuaian yang telah ditetapkan oleh Penguasa, insya-Allah, dengan izin –Nya jua semua yang hidup akan aman damai (artikel 3.6) Ada dinyatakan analogi keseimbangan harakat manusia dan alam buana ialah seperti sebuah jam yang terdapat banyak `gear' dan roda. Semuanya berputar mengikut kelajuan masing-masing. Jika salah satu rodanya rosak, maka roda-roda yang lain akan terhenti dengan sendirinya dan sama juga jika roda yang paling kecil berputar lebih laju dari biasa, jam itupun akan dianggap rosak juga kerana tidak lagi memberi manfaat kepada tuan punya. Jika direnung-renungkan, di antara semua roda yang wujud di Alam Buana ini, roda dari jenis manusialah yang selalu rosak dan menganggu sistem roda yang lain. Ia menyebabkan jam itu tidak boleh lagi memberi manfaat kepada sesiapa pun. Sebagai contoh; manusia adalah penyebab berlakunya hakisan tanah. Manusia juga merupakan penyebab berlakunya pemanasan global. Manusialah juga penyebab kepupusan haiwan maupun tumbuhan. Ia disebabkan oleh tangan-tangan manusia.

Surah al-Ruum (30:41)

ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعۡضَ ٱلَّذِى عَمِلُواْ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ (٤١
“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”

Fikrah terhadap hakikat kejadian makhluk di dalam Alam Buana ini adalah sangat penting. Semua makhluk ciptaan Penguasa adalah pekerja-Nya. Semua makhluk ciptaan-Nya  patuh, tunduk, sujud dan bertasbih kepada Penguasa dan sentiasa melihat dan memperhatikan apa yang dilakukan oleh manusia.

Surah al-Isra (17:44)

تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيہِنَّۚ وَإِن مِّن شَىۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡۗ إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورً۬ا (٤٤
 “Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan memujiNya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.”‬

Rujuk juga surah al-hadid (57:1); Surah Saba’ (34:10); Surah Fussilat (41:11)

Makhluk-makhluk Allah akan menjadi saksi perbuatan manusia. Sehingga mereka merasa benci kepada manusia yang kafir dan ingin memusnahkan mereka. Hadith Nabi s.a.w. : 
"Sesungguhnya berita yang akan disampaikan oleh bumi ialah bumi menjadi saksi terhadap semua perbuatan manusia, sama ada lelaki ataupun perempuan terhadap apa yang mereka lakukan di atasnya. Bumi akan berkata: Dia telah melakukan itu dan ini pada hari itu dan ini. Itulah berita yang akan diberitahu oleh bumi." (Hadis riwayat Imam Tirmizi).

Kita kena faham bahawa kehidupan di Dunia ini adalah ujian (artikel 3.7) Setiap ketetapan yang telah berlaku atau yang sedang berlaku atau yang akan berlaku sama ada yang baik atau buruk dalam pandangan manusia adalah baik dalam pandangan Allah swt. Oleh itu sudah tentu ia baik untuk kita. Allah tidak menjadikannya sia-sia, sudah pasti ada hikmah-hikmah tertentu yang boleh dirasai dan kadangkala kita tidak nampak kebaikan-kebaikan itu.

Surah al-Mu’minuun (23:115)
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنا لا تُرْجَعُونَ
“Apakah kamu menyangka bahwa itu semua Kami jadikan dengan sia-sia, dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami ?”

Kita juga mestilah faham, bahawa di samping tugasan utama sebagai khalifah, kita juga dibenarkan menjalankan tugasan-tugasan sampingan mengikut keupayaan dan kreativiti-kreativiti kita seperti menjadi seorang doktor muslim, guru muslim, pilot muslim, peniaga muslim dan lain-lain dengan syarat tidak melupakan dan mengabaikan tugasan utama kita. Kita juga dibenarkan berkeluarga dan memiliki apa jua secara sederhana, tidak berlebih-lebihan. Sesungguhnya nikmat di akhirat adalah lebih ‘grand’ dan akan dinikmati sampai bila-bila. Itu pun kalau kita lulus semua ujian-ujian kehidupan di Dunia ini seperti para sahabiah dan para syuhada (artikel 3.5)

Itulah kehidupan kita, sementara menunggu hari kematian. Hari di mana malaikatul maut datang atas suruhan Penguasanya menjemput kita dan menamatkan tugasan kita di dalam syarikat-Nya. Maka terhentilah sudah ujian-ujian ke atas diri kita. Apa yang ada itulah sebagai bekalan yang akan dibawa bersama untuk mengadap Penguasa di hari pengadilan. Lulus atau tidak pembicaraan ke atas diri kita bergantung kepada ihsan dan rahmat Allah.

Oleh itu satu lagi yang perlu kita ingat sekarang ialah rebutlah peluang-peluang yang masih ada iaitu peluang sihat sebelum sakit, peluang senang sebelum susah, peluang lapang sebelum sempit, peluang muda sebelum tua dan peluang hidup sebelum mati. Moga-moga kita tidak tergolong dalam golongan orang yang menyesal tak sudah, ingin kembali beramal tetapi mustahil baginya. ‘Jelous’ melihat mereka yang mendapat nikmat di syurga sedangkan dirinya terseksa di dalam neraka.

Dulu Penguasa telah mengingatkan berpuluh-puluh kali di dalam al-Quran tetapi ………apakan daya, sesal dahulu pendapatan sesal kemudian tiada gunanya lagi. Itulah saat yang dijanjikan, saat di mana `MATI’ itu mati, tiada siapa yang boleh mengubahnya. Sayangilah diri kita dan keluarga kita dari terjerumus ke dalam penjara Allah iaitu neraka-neraka yang disediakan kepada mereka yang engkar dan menyeleweng di dalam syarikat-Nya.

Surah at-Tahrim (66:6)

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارً۬ا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَيۡہَا مَلَـٰٓٮِٕكَةٌ غِلَاظٌ۬ شِدَادٌ۬ لَّا يَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ (٦)
“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari Neraka yang bahan-bahan bakarannya: Manusia dan batu (berhala); Neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.”

Surah al-Baqarah (2:82)

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيہَا خَـٰلِدُونَ (٨٢)
“Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya.”

3.8 PERJALANAN HIDUP MANUSIA

Peringkat perjalanan yang dilalui manusia di bumi ini merupakan peringkat perjalanan di sebuah alam yang hidup yang lumrah, semua alam sahabat yang mesra dan sebuah alam yang mempunyai roh yang sentiasa menerima, menyambut bertawajjuh kepada Allah Pencipta Yang Maha Esa sebagaimana roh orang yang beriman bertawajjuh kepada-Nya dengan penuh khusyu’... Sayyid Qutb

Peringkat perjalanan yang dilalui manusia telah dijelaskan dalam banyak ayat al-Qur’an. Makhluk manusia telah melalui peringkat-peringkat perkembangan yang bersambung-sambung dari tanah kepada manusia. Diciptakan Nabi Adam a.s.; berlaku perjanjian di antara zuriat Adam dan Allah swt; penciptaan rupa bentuk manusia di dalam Rahim ibu; kehidupan dunia, hakikat kematian dan alam akhirat. Kalau seseorang itu tidak memikirkan dan memahami perkara-perkara ini, maka dia tidak dapat merasai dimanakah dia berada dan ke manakah dia akan pergi selepas alam dunia ini.

Hakikatnya, Allah swt menjadikan manusia supaya kita berubudiyah kepada-Nya dan untuk diuji mengikut kemampuan insan itu. Kita diamanahkan menjadi khalifah dan jika berjaya dalam ujian ini, maka darjat kita akan melebihi seluruh penduduk bumi dan langit. Dan sebaliknya, kita juga boleh menjadi lebih hina dari binatang ternakan.

Marilah kita mentadabbur sebahagian ayat-ayat Al-Qur’an yang menceritakan peringkat perjalanan manusia.

Surah as-Sajadah (32: 7)
ٱلَّذِىٓ أَحۡسَنَ كُلَّ شَىۡءٍ خَلَقَهُ ۥ‌ۖ وَبَدَأَ خَلۡقَ ٱلۡإِنسَـٰنِ مِن طِينٍ۬ (٧
"Dan Dia mulakan penciptaan manusia dari tanah”

Surah al-Mu’minun (23:12)
وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ مِن سُلَـٰلَةٍ۬ مِّن طِينٍ۬ (١٢
“Dan sesungguhnya Kami telah ciptakan manusia dari satu saripati dari tanah”

Firman Allah dalam Surah Al-A’raf (7:11)
وَلَقَدۡ خَلَقۡنَـٰڪُمۡ ثُمَّ صَوَّرۡنَـٰكُمۡ ثُمَّ قُلۡنَا لِلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةِ ٱسۡجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبۡلِيسَ لَمۡ يَكُن مِّنَ ٱلسَّـٰجِدِينَ (١١
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dan membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada para malaikat: Sujudlah kepada Adam! Lalu mereka sujud kecuali iblis sahaja yang tidak termasuk di dalam golongan yang sujud”

Mencipta dan membentuk rupa merupakan dua darjat dalam proses penciptaan. Allah bukan sahaja mengwujudkan manusia tetapi membentuk manusia mempunyai sifat-sifat dan ciri-ciri yang tinggi.

Allah swt telah menjelaskan bahawa Dia telah mengikat perjanjian ini dengan zuriat Adam, iaitu perjanjian mengi’tirafkan Rububiyah Allah ke atas mereka. Oleh itu zuriat Adam yang tidak menunai dan menyempurnakan perjanjian dengan Allah, maka ini bererti mereka tidak setia kepada perjanjiannya. Firman Allah dalam Surah al-A'raf (7:172)

وَإِذۡ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمۡ ذُرِّيَّتَہُمۡ وَأَشۡہَدَهُمۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِمۡ أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡ‌ۖ قَالُواْ بَلَىٰ‌ۛ شَهِدۡنَآ‌ۛ أَن تَقُولُواْ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ إِنَّا ڪُنَّا عَنۡ هَـٰذَا غَـٰفِلِينَ (١٧٢
“Dan (kenangilah) ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari tulang belakang mereka dan Dia jadikan mereka saksi di atas diri mereka sendiri (seraya berfirman): Bukankah aku Tuhan kamu? Jawab mereka: `Benar! Kami mengaku’ (agar dengan pengakuan ini) kamu tidak lagi berdalih: Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang lalai dan tidak sedar terhadap perkara ini.”

Al-Qur’an juga menyentuh perasaan-perasaan manusia dengan sentuhan yang lemah-lembut dan mendalam mengenai asal kelahiran kejadian manusia yang majhul yang berlaku di dalam kegelapan alam ghaib dan kegelapan alam rahim, di mana manusia tidak mempunyai sebarang ilmu, sebarang qudrat dan sebarang kefahaman. Qudrat dan Iradat Allah-lah adalah di sebalik perkembangan kejadian manusia di dalam Rahim. Firman Allah dalam Surah aali-`Imran (3:6)

هُوَ ٱلَّذِى يُصَوِّرُڪُمۡ فِى ٱلۡأَرۡحَامِ كَيۡفَ يَشَآءُ‌ۚ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ (٦
“Dialah yang membentuk rupa kamu di dalam Rahim mengikut bagaimana yang dikehendaki-Nya. Tiada Ilah melainkan Dia Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana”.

Kisah kejadian manusia juga diceritakan dalam Surah al-An’am (6:98). Sel benih lelaki dan benih perempuan disenyawakan. Kemudian berlaku pertumbuhan dan perkembangannya hingga membiak melahirkan umat manusia yang berbagai-bagai rupa dan warna, berbagai bahasa dan suku bangsa.

وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَكُم مِّن نَّفۡسٍ۬ وَٲحِدَةٍ۬ فَمُسۡتَقَرٌّ۬ وَمُسۡتَوۡدَعٌ۬‌ۗ قَدۡ فَصَّلۡنَا ٱلۡأَيَـٰتِ لِقَوۡمٍ۬ يَفۡقَهُونَ (٩٨
“Dan Dialah Yang telah mencipta kamu dari diri yang satu iaitu satu diri yang menjadi tempat ia menetap sementara (rahim perempuan) dan satu diri yang lain menjadi tempat simpanan benih (sulbi lelaki). Sesungguhnya Kami telah menjelaskan bukti-bukti kekuasaan Kami kepada golongan orang-orang yang faham”

Kebolehan memaham amat perlu untuk membolehkan seseorang memahami rahsia ciptaan Allah. Subhanallah apa yang tertera dalam `buku embriologi manusia’ telah dihuraikan prinsipnya dalam surah al-mu’minun (23:13-14). (boleh baca tafsir ayat-ayat ini dengan lebih mendalam lagi)

ثُمَّ جَعَلۡنَـٰهُ نُطۡفَةً۬ فِى قَرَارٍ۬ مَّكِينٍ۬ (١٣) ثُمَّ خَلَقۡنَا ٱلنُّطۡفَةَ عَلَقَةً۬ فَخَلَقۡنَا ٱلۡعَلَقَةَ مُضۡغَةً۬ فَخَلَقۡنَا ٱلۡمُضۡغَةَ عِظَـٰمً۬ا فَكَسَوۡنَا ٱلۡعِظَـٰمَ لَحۡمً۬ا ثُمَّ أَنشَأۡنَـٰهُ خَلۡقًا ءَاخَرَ‌ۚ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحۡسَنُ ٱلۡخَـٰلِقِينَ (١٤)
“Kemudian Kami jadikannya dari nutfah (yang disimpan) di suatu tempat yang kukuh (rahim)(13). Kemudian Kami jadikan nutfah itu setompok/segumpal sel, kemudian, kami jadikan setompok sel itu segumpal darah dan Kami jadikan segumpal darah itu tulang-belulang, kemudian Kami balutkan tulang-belulang itu dengan daging dan kemudian Kami ciptakan satu makhluk yang lain. Maha Sucilah Allah selok-elok Pencipta (14)”.

Seterusnya dalam ayat ke 23:15-16, dinyatakan bahawa manusia yang hidup akan mati. Namun maut bukanlah titik penghabisan manusia.

ثُمَّ إِنَّكُم بَعۡدَ ذَٲلِكَ لَمَيِّتُونَ (١٥) ثُمَّ إِنَّكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ تُبۡعَثُونَ (١٦)
“Kemudian selepas itu kamu akan mati (15). Kemudian pada hari Qiamat kelak kamu akan dibangkitkan kembali (16) ”

Al-Qur’an menberitahu bahawa kebangkitan semula selepas mati adalah peringkat terakhir dari perkembangan hidup makhluk manusia. Akhirat adalah kemuncak kesempurnaan hidup bagi orang mukmin. Oleh itu, peringkat perjalanan manusia di bumi ini hendaklah mengikut jalan Ilahi.

Kita boleh belajar daripada makhluk-makhluk di sekeliling kita. Benda-benda di sekeliling kita adalah hidup. Batu, pokok dan kejadian alam yang lain adalah hidup dan amat mesra dan rapat dengan kita. Al Quran selalu mengingatkan kita bahawa alam ini adalah mesra dan mereka tidak mempunyai niat buruk terhadap manusia. Hanya kepada Allahlah mereka bersujud, semua yang di langit dan di bumi. Al Quran mengingatkan kita berkali-kali tentang perkara ini. Kalaulah kita dapat merasainya dengan hati maka kita adalah berbeza daripada manusia lain yang menganggap makhluk-makhluk tersebut adalah mati. Semua makhluk patuh, sujud dan bertasbih kepada Allah (Sila baca lebih lanjut dalam 3.6 Harakat manusia dan alam buana)

Surah al-Isra (17:44)
تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيہِنَّ‌ۚ وَإِن مِّن شَىۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡ‌ۗ إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورً۬ا (٤٤)
“Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada padanya sentiasa bertasbih kepada Allah; dan tiada suatu makhluk melainkan semuanya bertasbih memuji Allah, tetapi kamu tidak faham memahami tasbih mereka.”

Ini adalah ungkapan-ungkapan yang jelas dan langsung tidak memberi ruang untuk ditafsirkan dengan ta’wilan.

Dalam Surah Surah Ar-Ra’d (13:15), Allah menyatakan bahawa bayang-bayang juga tunduk kepada Allah.
وَلِلَّهِ يَسۡجُدُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ طَوۡعً۬ا وَكَرۡهً۬ا وَظِلَـٰلُهُم بِٱلۡغُدُوِّ وَٱلۡأَصَالِ ۩ (١٥)
“Dan hanya kepada Allah jua sujudnya sekalian penghuni langit dan bumi yang ada di langit dan di bumi sama ada secara sukarela atau terpaksa; dan bayang-bayang mereka (juga turut sujud) di waktu pagi dan petang”

Ayat ini menggambarkan suasana ibadat dan do’a. Ia mengungkapkan kepatuhan kepada masyi’ah Allah itu dengan harakat sujud yang melambangkan kemuncak `Ubudiyah dan kehambaan. Ia menggabungkan tubuh-tubuh penghuni langit dan bumi dengan bayang masing-masing mereka di waktu pagi dan petang. Bayang-bayang itu juga adalah makluk walaupun ia hanya hidup seketika.

Subhanallah …. Ia membentuk satu pandangan yang amat menarik. Berlangsungnya dua sujud iaitu sujud tubuh dan sujud bayang. Ia membuat seluruh alam buana termasuk tubuh-tubuh dan bayang-bayang melutut dan sujud kepada Allah.

Kesimpulan perbincangan
1. Memahami peringkat perjalanan manusia menyedarkan kita bahawa manusia adalah hamba Allah yang lemah.
2. Memahami bahawa kita sudah berjanji untuk berubudiyah kepada Allah.
3. Mati bukanlah titik penghujung perjalanan hidup manusia
4. Akhirat adalah kesempurnaan hidup untuk orang mukmin.
5. Perjalanan hidup manusia hendaklah mengikut jalan ilahi.
6. Semua makhluk di alam buana patuh, sujud dan bertasbih kepada Allah.

3.7 HAKIKAT ALAM GHAIB DAN MAUT BUKAN PENGHUJUNG

“ Aku telah hidup di bawah bayangan al-Quran dan di sana aku melihat alam al-wujud ini adalah jauh lebih besar dari saiznya yang lahir yang dapat dilihat itu. Ia lebih besar dari segi hakikatnya dan dari segi bilangan aspek-aspeknya. Ia mencakup alam ghaib dan alam syahadah kedua-dua sekali bukannya alam syahadah sahaja. Ia merangkumi dunia dan Akhirat kedua-dua sekali bukannya dunia ini sahaja. Dan kewujudan manusia adalah bersinambung di lorong-lorong zaman yang amat jauh itu" ... Sayyid Qutb

Al-Quran mengajar kita untuk mengubah cara kita memandang alam ini. Pandangan dan `mind-set’ yang diterapkan oleh Al-Quran akan membezakan orang beriman dan orang kafir; akan menjernihkan kembali tujuan hidup orang Islam; dan menyedarkan kita bahawa kemajuan dunia sains adalah amat `limited’ dan kerdil berbanding kekuasaan Allah.

Bagi sains; sesuatu perkara fizikal dapat diukur. Tinggi, berat, jarak dsb, ada unit ukurannya yang tersendiri. Contohnya di dalam sebuah bilik berkaca yang tertutup berdimensi x, y dan z mempunyai kapasiti sekian banyak udara dan air. Ia mempunyai hadnya.

Bagaimana pula jika kita masukkan cahaya di dalamnya, mungkin kita boleh mengira `terang’nya cahaya itu (unit lux) tetapi adakah kita boleh mengira saiz dan banyaknya cahaya tersebut ?

Ukuran cahaya itu adalah terhad kepada `terang’ tetapi tidak kepada saiz cahaya. Soalan sama juga kita boleh tanya, berapakah kuantiti malaikat yang boleh dimasukkan dalam bilik itu ? TIADA JAWAPAN. Atau berapa banyak pula jin boleh dimasukkan dalam bilik tersebut ? juga TIADA JAWAPAN.
Ia adalah PERKARA GHAIB’ dan perkara ghaib adalah tiada had dan tiada ukuran. Ia tidak ada dimensi. Malah bersifat `infiniti’.

Firman Allah dalam Surah al-Haqqah (69:38-39)
فَلَآ أُقۡسِمُ بِمَا تُبۡصِرُونَ (٣٨) وَمَا لَا تُبۡصِرُونَ (٣٩)
Tidakkah perlu Aku bersumpah dengan kejadian yang kamu nampak dan dengan kejadian yang kamu tidak nampak.

Alam al-wujud adalah lebih luas dari ruang lingkup yang mampu dijangkau akal manusia. Di sebalik kejadian-kejadian yang dapat dilihat dan difaham akal manusia, terdapat berbagai-bagai alam lain yang lebih besar yang tidak dapat diukur.

Alam yang kita boleh lihat dinamakan `alam syahadah’ dan ia adalah jauh lebih kecil dari alam ghaib. Keyakinan kepada alam ghaib akan membezakan di antara kafir dan islam. Tahap keyakinan kepadanya berhubung kait dengan keimanan kita; malah akan merubah `mind-set’, tujuan hidup, perancangan hidup dan amalan seharian.

Lihatlah contoh peristiwa `Isra dan mi’raj”. Ia tiada dimensi dan keluar dari `peraturan alam syahadah’. Ia perkara luar-biasa dan iman kepada perkara ghaib akan menyebabkan orang mukmin berkata `kami dengar dan kami taat’ tanpa syak dan ragu-ragu.

Di syurga nanti, dimensi masa sudah tiada. Masa adalah relatif kepada ukuran matahari dan bulan; yang apabila matahari/bulan musnah ketika kiamat nanti, maka `masa’ sudah tiada lagi. Ia adalah infiniti. Matahari yang ada semasa di Padang Masyar nanti adalah untuk `seksaan’ dan bukannya untuk mengira waktu.

Ada hadis yang mengatakan `satu hari di akhirat bersamaan 50,000 tahun di dunia’. Ia adalah satu analogi kerana bagi orang arab ketika itu, mereka hanya boleh mengira sehingga `seribu’ dan bila di sebut 50,000 ni, adalah sesuatu yg diluar kiraan dan minda orang arab ketika itu. Masa di syurga adalah infiniti.

Jika kita tahu masa di syurga adalah infiniti dan kehidupan di dunia adalah sekadar 60 ke 80 tahun; maka apakah sebenarnya yang kita hendak kejar? Al-Quran `brainwash’ kita bahawa masa di dunia adalah terhad dan tiada terbanding dengan alam akhirat.

Al-Quran banyak menceritakan hal akhirat kerana untuk mengubah `tasawur’; mindset dan cara kita berfikir untuk kita faham tujuan hidup kita ini (sebagai khalifah dan beribadah kepada Allah) dan menjalani hidup kita ini berlandaskan syariaat Allah.

Seterusnya Sayyid Qutb berkata

Maut bukannya penghabisan perjalanan hidup manusia, malah ia merupakan suatu peringkat perjalanan di tengah jalan. Segala sesuatu yang dicapai oleh seseorang di dunia ini bukanlah merupakan seluruh habuannya, malah hanya merupakan sebahagian dari habuannya sahaja. Segala balasan yang terluput di dunia ini tidak akan terluput di Akhirat nanti. Di sana balasan tidak akan mengalami penganiayaan, pengurangan dan kesesiaan.”

Hakikat maut harus ditanamkan dalam hati. Setiap segala sesuatu pasti binasa kecuali Allah. Semua orang mati. Orang yang soleh mati dan orang jahat juga mati. Namun Al-quran nak `brainwash’ kita bahawa maut bukanlah perjalanan akhir manusia. Ada perbezaan dari segi nilai dan nasib kesudahan yang akhir.

Surah aali-`Imran (3:185)
كُلُّ نَفۡسٍ۬ ذَآٮِٕقَةُ ٱلۡمَوۡتِ‌ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوۡنَ أُجُورَڪُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ‌ۖ فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَ‌ۗ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلۡغُرُورِ (١٨٥)
“ Setiap yang bernyawa akan merasa kematian. Dan sesungguhnya segala ganjaran kamu itu hanya disempurnakan pada Hari Qiamat. Oleh itu sesiapa yang dijauhkan dari Neraka dan dimasukkan ke dalam Syurga, maka sesungguhnya dia telah mendapat kejayaan. Dan kehidupan dunia ini tidak lain melainkan hanya suatu keni’matan yang palsu sahaja”

Ayat ini mengambarkan bahawa neraka mempunyai tarikan, maka sesiapa yang dapat menjauhkan dari tarikan ini dan dimasukkan ke dalam syurga adalah selamat. Maksiat juga mempunyai daya tarikannya, seronok dibuat jika iman tiada.

Kehidupan di dunia adalah merupakan suatu habuan dan kenikmatan; tetapi ia bukanlah kenikmatan yang haqiqi dan bukanlah keni’matan yang membawa kepada kesedaran. Ia hanya keni’matan yang mempesonakan tapi penuh kepalsuan. Namun ramai yang tertipu. `Mindset’ keni’matan dunia akan mencorakkan kehidupannya. Bagi orang kafir dan orang Islam yang tidak fiqh ad-din (ad-din tidak sebati atau sibghah dalam dirinya); maka kesenangan kehidupan dunia menjadi matlamatnya. Perancangan hidup mereka setakat usia mereka sahaja. Ada `time line’ bila hendak capai cita-cita, nak kahwin, dapat anak, beli rumah sendiri, … ada syarikat sendiri… dan stop sehingga usia tua. Kita belajar dari tadika ke universiti……….sampai 16 tahun sebab boleh kerja sampai 55 tahun. Jika kita tak belajar betul-betul, ibu-bapa kata nanti susah dapat kerja, hidup susah dan sebagainya. Ini adalah `mind-set’ duniawi dan `materialistik’. Mereka yang setakat berpuas hati dengan kehidupan dunia adalah orang-orang lalai. Seolah-olahnya mereka tidak mengharapkan pertemuan dengan Allah.

Firman Allah dalam Surah Yunus (10: 7-8)
إِنَّ ٱلَّذِينَ لَا يَرۡجُونَ لِقَآءَنَا وَرَضُواْ بِٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَٱطۡمَأَنُّواْ بِہَا وَٱلَّذِينَ هُمۡ عَنۡ ءَايَـٰتِنَا غَـٰفِلُونَ (٧) أُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَأۡوَٮٰهُمُ ٱلنَّارُ بِمَا ڪَانُواْ يَكۡسِبُونَ (٨)
“Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami dan berpuas hati dengan kehidupan dunia dan yakin tenteram dengannya, juga orang-orang yang lalai dari ayat-ayat Kami (7). Mereka adalah ditempatkan di dalam Neraka kerana dosa-dosa yang dilakukan mereka (8).

`Mindset’ `hidup untuk dunia sahaja’ perlu diperbetulkan. Kita perlu bertanya kepada diri kita sendiri apa pula perancangan/time-line `beyond kematian’ iaitu `akhirat’ yang infiniti. Ini adalah kerana keni’matan haqiqi ialah keni’matan mendapat syurga setelah berjaya dijauhkan dari neraka. Ia hanyalah untuk orang Mukmin.

Surah al-A’raf (7:32)
قُلۡ مَنۡ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِىٓ أَخۡرَجَ لِعِبَادِهِۦ وَٱلطَّيِّبَـٰتِ مِنَ ٱلرِّزۡقِ‌ۚ قُلۡ هِىَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا خَالِصَةً۬ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ‌ۗ كَذَٲلِكَ نُفَصِّلُ ٱلۡأَيَـٰتِ لِقَوۡمٍ۬ يَعۡلَمُونَ (٣٢)
“Katakanlah, semua ni’mat itu adalah disediakan Allah untuk orang-orang yang beriman (dan orang yang tidak beriman) di dalam kehidupan dunia dan khususnya disediakan untuk orang-orang beriman sahaja dalam Hari Qiamat”.

`Mindset’ untuk akhirat perlu ditanamkan dalam hati. Perlu berfikir, muhasabah diri, berdoa dan kemudiannya diiringi dengan proses bertindak dan berjuang. Faham `siapa kita’ dan juga `matlamat Allah menjadikan manusia’. Amalan hariannya hendaklah mengambarkan keseriusan terhadap alam akhirat. Fikrah islamiyah terhadap keluarganya adalah jelas; juga kepada masyarakat, negara, dan terhadap muslim seaqidahnya yang berada di negara lain.

Seseorang yang berfikrah duniawi mempunyai sikap yang tidak redha. Ada ciri-ciri orang al-a’rab. Mengharap balasan dalam hubungan seharian. Jika tolong orang ada motif tertentu; tidak diucapkan terimakasih marah; gaji tidak naik tension; dan macam-macam lagi. Ini adalah sangat berbeza dengan orang Mukmin yang yakin bahawa setiap urusan adalah baik baginya. Balasannya adalah di akhirat.

Diriwayatkan dari AbuYahya, Shuhaib bin Sinan ra. berkata “ Rasulullah saw pernah bersabda: Sungguh menakjubkan urusan orang mukmin itu, kerana sesungguhnya segala urusannya adalah baik baginya. Dan hal yang sedemikian itu tidak terjadi kecuali bagi orang mukmin. Jika dia mendapat kesenangan, dia bersyukur, maka hal itu memberikan kebaikan baginya. Dan jika ditimpa kesusahan, dia bersabar, maka hal itu memberikan kebaikan baginya” HR Muslim (2999)

Berusahalah untuk keredhaan Allah dalam seluruhan kehidupan kita (bekerja, bekeluarga, infak, jihad dll). Setiap saat, minit, jam, hari ….. adalah untuk Allah. Semoga kita mendapat keni'matan yang haqiqi di akhirat yang infiniti. Amin.

3.6 HARAKAT MANUSIA DAN ALAM BUANA

"Aku telah hidup di bawah bayangan al-Qur’an. Di sana aku dapat merasa adanya keseimbangan yang indah (at-tanasuq al-jamil) di antara harakat manusia seperti yang dikehendaki Allah dengan harakat alam buana yang diciptakan Allah …….. " Sayyid Qutb

1.0 Keseimbangan harakat manusia dan alam buana

Kita telahpun membincangkan bahawa Allah telah menjadikan alam al-wujud untuk faedah dan kegunaan manusia. Maha Suci Allah yang menjadikan undang-undang dan peraturan bumi dan langit sesuai dengan fitrah manusia. Jika ia bertentangan, sudah tentulah manusia tidak dapat hidup di bumi, apatah lagi mengambil manfaat darinya. Kita tidak akan dapat hidup walaupun sesaat.

Keseimbangan di antara alam ini dengan manusia bolehlah diibaratkan seperti sebuah jam yang terdapat banyak `gear' dan roda. Semuanya berputar mengikut kelajuan masing-masing. Jika salah satu rodanya rosak, maka roda-roda yang lain akan terhenti dengan sendirinya dan sama juga jika roda yang paling kecil berputar lebih laju dari biasa, jam itupun akan dianggap rosak juga kerana tidak lagi memberi manfaat kepada tuan punya.

Begitulah juga manusia dan alam buana/semesta. Keseimbangan dan kesesuaian pada kedua-duanya membolehkan manusia hidup. Subhanallah….. Udara yang disedut bersesuaian dengan fisiologi sistem pernafasan; air yang diminum mengimbangkan homeostasis badan, makanan dari tumbuh-tumbuhan dan haiwan ternakan memberikan tenaga dan zat yang diperlukan. Apakah pula tanda kesyukuran kita atas nikmat ini?

Allah juga telah mengurniakan akal dan memberikan kefahaman kepada manusia ini, sesuai dengan tugasnya menjadi khalifah. Mereka dapat mengaplikasikan pengetahuan yang ada untuk meneroka alam bumi dan langit untuk pelbagai kegunaan.

Firman Allah Surah Al-Haj 22:65
أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِى ٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡفُلۡكَ تَجۡرِى فِى ٱلۡبَحۡرِ بِأَمۡرِهِۦ وَيُمۡسِكُ ٱلسَّمَآءَ أَن تَقَعَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۤ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٌ۬ رَّحِيمٌ۬ (٦٥)
“Tidakkah engkau melihat bahawa Allah telah menundukkan kepada kamu segala apa yang ada di bumi dan kapal-kapal yang belayar di dalam lautan dengan perintah-Nya, dan Dialah yang menahan langit dari jatuh ke atas bumi melainkan dengan izin-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Penyayang dan Maha Pengasih terhadap manusia”

Allah telah menciptakan undang-undang yang membolehkan kapal-kapal itu belayar di dalam lautan dan Dia telah mengajar manusia bagaimana hendak menemui undang-undang ini agar mereka dapat mengambil manfaatnya. Andainya tabiat lautan atau tabiat kapal itu bercanggah dengan kefahaman-kefahaman manusia, maka tiada pelayaran kapal akan berlaku.

Bagi mereka yang berfikir dan merenung dengan matahati, maka akan ternampaklah Qudrat Ilahi di sebalik sistem alam buana. Dalam ayat di atas, Allah swt “menahan langit dari jatuh ke atas bumi” melalui kuatkuasa undang-undang yang dicipta dan dikendalikan-Nya. “Melainkan dengan keizinan-Nya’ iaitu pada hari Allah mahu membatalkan undang-undang alam ini.


2.0 Kefahaman yang perlu ada.

Apakah yang patut kita fahami dengan keseimbangan dan kesesuaian harakat manusia dengan harakat alam buana / alam al-wujud ini ?

a. Kepatuhan alam buana terhadap Allah.

Alam buana seperti langit dan bumi, gunung-ganang, hari malam dan hari siang, matahari dan bulan; kesemuanya tunduk dan patuh kepada Allah. Segala sesuatu yang ada di dalam pemandangan ini bergerak dan melakukan gerakan ibadat; menyatakan ketaatan kepada Allah. Inilah disebut sebagai Islam Ijbari. Ketundukan yang dimestikan dan dipaksa, agar undang-undang alam buana ini berjalan dengan seimbang dengan harakat manusia.

Allah merakamkan dalam banyak ayat al-Qur’an tentang kepatuhan alam buana kepada Allah swt. Hatta bayang-bayang juga tunduk kepada Allah.

Surah an-nahl (16:48)
أَوَلَمۡ يَرَوۡاْ إِلَىٰ مَا خَلَقَ ٱللَّهُ مِن شَىۡءٍ۬ يَتَفَيَّؤُاْ ظِلَـٰلُهُ ۥ عَنِ ٱلۡيَمِينِ وَٱلشَّمَآٮِٕلِ سُجَّدً۬ا لِّلَّهِ وَهُمۡ دَٲخِرُونَ (٤٨)
“ Apakah tidak mereka memperhatikan segala sesuatu yang telah diciptakan Allah, yang mana bayang-bayangnya berbalik-balik ke kanan dan ke kiri kerana sujud kepada Allah dan mereka sentiasa merendahkan diri?"

Ayat ini mengungkapkan kepatuhan segala kejadian alam kepada undang-undang Allah dengan kata-kata sujud, yakni tunduk dan patuh kepada Allah.

b. Kesyukuran makhluk kepada Allah.

Seluruh Alam Buana menyatakan kepatuhannya dengan bertasbih memuji Allah. Mereka bertawajjuh kepada Allah dan bertasbih memuji-Nya. Mereka beriman kepada Allah swt.

Surah al-hadid (57:1)
سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ‌ۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ
“Segala makhluk yang ada di langit dan di bumi bertasbih memuji Allah. Dan Dialah Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana"

Surah Saba’(34:10)
۞ وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا دَاوُ ۥدَ مِنَّا فَضۡلاً۬ۖ يَـٰجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ ۥ وَٱلطَّيۡرَۖ وَأَلَنَّا لَهُ ٱلۡحَدِيدَ (١٠
Hai gunung-ganang dan burung-burung, bertasbihlah berulang-ulang kali bersama Daud

Surah al-Haj (22:18)
أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسۡجُدُ لَهُ ۥ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَن فِى ٱلۡأَرۡضِ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُ وَٱلنُّجُومُ وَٱلۡجِبَالُ وَٱلشَّجَرُ وَٱلدَّوَآبُّ وَڪَثِيرٌ۬ مِّنَ ٱلنَّاسِ‌ۖ .... (١٨)
Tidakkah engkau tahu bahawa Allah itu sujudnya segala penghuni langit dan penghuni bumi, matahari, bulan, bintang-bintang, gunung-ganang, pokok-pokok, binatang-binatang dan sebahagian ramai manusia.

Surah al-Isra (17:44)
تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيہِنَّ‌ۚ وَإِن مِّن شَىۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡ‌ۗ إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورً۬ا (٤٤)
Tiada suatu makhluk pun melainkan semuanya bertasbih memuji-Nya tetapi kamu tidak memahami tasbih mereka.


c. Allah adalah Rabb.

Allah-lah pemilik alam buana yang mutlak. Dia mentadbir seluruh urusan alam buana dan manusia; dan memastikan berlakunya keseimbangan di antara kedua-duanya. Tidaklah dapat dibayangkan bilamana alam buana ini diperintahkan untuk menyimpang dari peraturannya ketika hari kiamat kelak, natijahnya semua manusia akan hancur dan musnah.

Surah al-Qamar (54:49)
إِنَّا كُلَّ شَىۡءٍ خَلَقۡنَـٰهُ بِقَدَرٍ۬ (٤٩)
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan segala sesuatu dengan perencanaan yang rapi”

Surah Yunus (10:31)
"....وَمَن يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَ‌ۚ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُ‌ۚ ....."
“…. Dan siapakah yang mentadbirkan segala urusan. Maka mereka menjawab Allah….. “

Kesatuan undang-undang yang mengendali dan mentadbirkan alam buana ini menunjukkan keesaan Tuhan Pencipta yang mentadbir dan keesaan Tuhan Pemilik.

Al-anbia (21:22)
لَوۡ كَانَ فِيہِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا‌ۚ فَسُبۡحَـٰنَ ٱللَّهِ رَبِّ ٱلۡعَرۡشِ عَمَّا يَصِفُونَ (٢٢
“Andainya di langit dan di bumi itu ada tuhan-tuhan selain Allah nescaya kedua-duanya akan musnah binasa”


Seterusnya Sayyid Qutb berkata …

Kemudian aku melihat keadaan simpang-siur yang dialami oleh umat manusia yang telah menyimpang dan undang-undang alam buana (sunan kauniyyah). Aku dapat lihat juga percanggahan di antara pengajaran-pengajaran yang merosak dan jahat yang diajarkan kepada mereka dengan fitrah semulajadi mereka. Lalu aku berkata di dalam hatiku: Manakah syaitan yang jahat yang telah memimpin umat manusia ke Neraka ini

Apabila kita memahami bahawa seluruh alam buana ini Islam, tunduk dan patuh kepada Allah; juga bertasbih dan sujud kepada Pencipta-nya yakni Allah; serta menyedari bahawa Allah-lah yang Esa, yang mentadbir, mengendalikan agar berlaku kesimbangan harakat alam buana dan harakat manusia…….
Maka kenapakah masih ada manusia yang enggan, berdolak-dalik, tidak mahu patuh dan bersyukur kepada Allah?

Allah menempelak manusia dalam Surah aali-‘Imran (3:83)
أَفَغَيۡرَ دِينِ ٱللَّهِ يَبۡغُونَ وَلَهُ ۥۤ أَسۡلَمَ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ طَوۡعً۬ا وَڪَرۡهً۬ا وَإِلَيۡهِ يُرۡجَعُونَ (٨٣
“Apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, sedangkan seluruh penghuni langit dan bumi tunduk dan menyerah kepada-Nya baik secara sukarela mahupun secara terpaksa, dan kepada-Nya mereka sekelian dikembalikan.”.

Orang yang enggan mengikut agama Allah (ad-din) adalah ganjil dan pelik. Kenapakah mereka ingkar dan sombong sedangkan pendirian mereka terpisah dari pendirian seluruh makhluk di alam al-wujud ini. Mungkin mereka tidak tahu, tidak perasan, ataupun tidak mahu peduli. Leka dengan kenikmatan dunia yang sementara.

Sebagai khalifah, kita ada peranan untuk berusaha membuka kembali hati-hati yang telah tertutup dengan kebenaran. Ini adalah kerana manusia adalah berlainan dengan makluk-makhluk di alam al-wujud ini yang yang Islamnya secara ajbari, tetapi makhluk manusia dikurniakan kebebasan memilih untuk beriman atau kufur. Ini dinamakan sebagai Islam Ikhtiari. Dunia ini adalah ujian kepada manusia. Hidayah datang dari Allah tetapi kita diminta berusaha mendapatkannya.

Surah at-taghabun (64:2)
هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُمۡ فَمِنكُمۡ ڪَافِرٌ۬ وَمِنكُم مُّؤۡمِنٌ۬‌ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ (٢
“ Dialah yang telah menciptakan kamu dan di antara kamu ada yang kafir dan di antara kamu pula ada yang Mu’min dan Allah Maha Melihat segala perbuatan yang dilakukan kamu”.

Ayat ini memberitahu kita bahawa seluruh urusan adalah bergantung kepada Allah. Manusia mempunyai pilihan untuk taat atau sebaliknya; dan Allah-lah memberi hidayat kepada mereka yang bersungguh-sungguh mencari hidayat. Proses mencari Hidayah hendaklah diusahakan … membaca, belajar dan bertanya, duduk bersama ustaz, memohon doa, beristiqomah dalam ibadat (dalam konteks yang luas) dll. Di dalam dunia yang sistem komunikasinya sudah jauh lebih maju berbanding zaman Rasululullah, tiada alasan untuk kita tidak mengetahui kebenaran Islam.

Mereka yang tidak menjumpai Islam/Iman adalah mereka yang telah menutup pintu pintu hati dan penglihatan mereka. Mereka tidak memerhati dan memikirkan keindahan makhluk-makhluk ciptaan Allah dan tidak memikirkan rahsia-rahsia alam dan bukti kekuasaan Allah. Apabila seseorang itu sengaja membutakan matanya dari melihat semua kejadian ini, maka Allah akan membiarkannya terus buta.

Ingatlah, natijah dari pilihan yang diambil, akan mendapat pembalasan yang setimpal dari Allah. Boleh berlaku ketika dunia lagi, malah sudah semestinya ketika di akhirat kelak.

Surah Ar-Rum (30:41)
ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعۡضَ ٱلَّذِى عَمِلُواْ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ (٤١)
"Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)".

Sesungguhnya terdapat pelbagai magnitud kesombongan manusia kepada Allah. Ada yang kufur; ada yang Islam tetapi lari dari tarbiyah Islam dan mempunyai sifat-sifat orang al-a’rab; dan ada juga Islam tetapi mengekalkan fikrah jahiliyah

Marilah kita berdoa agar ditetapkan dengan Hidayah Allah. Surah aali-‘Imran (3:8)
رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوبَنَا بَعۡدَ إِذۡ هَدَيۡتَنَا وَهَبۡ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحۡمَةً‌ۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ (٨
“Wahai Tuhan Kami, Janganlah Engkau membiarkan hati kami menyeleweng dan sesat setelah Engkau memberi hidayat kepada kami dan kurniakan rahmat dari sisi-Mu"

4.3 Al-Falaq - سُوۡرَةُ الفَلَق

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ (١) مِن شَرِّ مَا خَلَقَ (٢) وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (٣) وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّـٰثَـٰتِ فِى ٱلۡعُقَدِ (٤) وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (٥)

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk. (1) Dari bencana makhluk-makhluk yang Dia ciptakan. (2) Dari bahaya gelap apabila ia masuk. (3) Dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan). (4) Serta dari kejahatan orang yang dengki apabila dia melakukan dengkinya.(5)”

Gambaran Keseluruhan Ayat:

Surah al-Falaq adalah surah perlindungan. Jika surah An-Nas memberi tumpuan pada gangguan dalaman, surah al-Falaq pula tertumpu kepada gangguan luaran dan kesannya terhadap manusia. Jadi kedua-dua surah ini sepatutnya memberi gambaran bahawa manusia itu lemah dan perlu memohon perlindungan terhadap gangguan-gangguan tersebut. Di luar sana dalam Dunia ini penuh dengan kejahatan. Sama ada yang diketahui atau tidak. Kita tidak dapat membentengi diri kita melainkan dengan pertolongan Allah sahaja. Tangan yang terkena duri pun menyakitkan kita. Bayi yang menyusu kekadang tersedak dan boleh membawa maut.

Surah ini seolah-olah Allah menyeru dengan kasih sayang: “ Marilah ke sini, marilah masuk ke dalam perlindungan dan naungan-Ku. Marilah ke tempat yang aman yang memberi ketenangan kepada kamu! Marilah! Aku tahu kamu lemah dan mempunyai banyak musuh dan sekeliling kamu berbagai-bagai kejadian yang menakutkan. Hanya di sini sahaja keamanan, ketenteraman dan kedamaian untuk kamu.”

Rasulullah saw telah memperlihatkan kegembiraannya yang mendalam terhadap turunnya surah ini.

Rasulullah saw telah memerintahkan Abdullah bin Khubaib untuk membaca: Qul Huwallahu Ahad dan surat Al-Mu’awwizatain(Al-Falaq dan An-Nas) diwaktu pagi dan petang sebanyak tiga kali, kemudian beliau berkata kepadanya: “Niscaya Allah akan melindungimu dari segala sesuatu.”

Dalam riwayat lain, Nabi memerintahkannya untuk membaca dua surat Al-Mu’awwizatain, kemudian berkata: “ Tidak ada yang dapat dipakai untuk berlindung bagi manusia yang lebih baik dari ini.”

Dalam sebahagian riwayat disebut bahawa hal itu terjadi pada ‘Uqbah bin ‘Amir. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah saw berkata kepada Ibnu Abbas Al-Juhany: “ Sesungguhnya sebaik-baik yang dapat digunakan untuk perlindungan adalah Al-Mu’awwizatain(Al-Falaq dan An-Nas).” Dan Rasulullah saw bersabda dalam sebahagian riwayat hadith Uqbah: “Tidak ada permintaan yang sebanding dengan (permintaan yang terdapat) dalam kedua surat tersebut, dan tidak ada perlindungan yang sebanding dengan kedua surat tersebut.” – H.R Nasa’i

Menurut riwayat al-Imam al-Bukhari dari Aisyah r.a katanya: “Adalah Rasulullah saw apabila beliau berada ditempat tidurnya setiap malam beliau menemukan kedua tapak tangannya kemudian menghembuskan pada kedua tapak tangannya kemudian membaca (قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ, قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ, قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ ), kemudian beliau menyapu dengan kedua tapak tangannya semua bahagian tubuhnya yang dapat disapu olehnya. Beliau mulakan dari atas kepala dan mukanya dan bahagian hadapan badannya. Beliau berbuat demikian sebanyak tiga kali.”

Fikrah ayat:

Ayat 1;

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ (١)

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang memelihara seluruh makhluk.”

Manusia sangat lemah. Allah swt mengajar kita sentiasa terikat dengan Dia. ‘Al-Falaq’ bermaksud subuh/makhluk. Suasana subuh adalah gelap. Selalunya kejahatan dari makhluk berlaku di waktu yang gelap. Maka dengan kasih sayang-Nya mengajar kita memohon naungan dan perlindungan dari Rabb(Maha Pemelihara) yang tiada siapa yang boleh menandingi-Nya.

Ia juga boleh memberi pengertian “ Aku pohon perlindungan pada Tuhan yang memelihara seluruh makhluk yang memberi keamanan dari segala kejahatan makhluk.”


Ayat 2:

مِن شَرِّ مَا خَلَقَ
“Dari kejahatan sebarang makhluk yang telah diciptakan-Nya.”

Semua benda / makhluk ciptaan Allah boleh menjadi jahat di samping kebaikan-kebaikannya. Asal kejadian manusia adalah baik sebagaimana hadith ; “ Setiap anak dilahirkan dalam fitrah (Islam), Ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.” – H.R al-Bukhari.
Tetapi kenapa manusia boleh berubah menjadi jahat? Ini disebabkan keadaan sekelilingnya yang menjahatkannya. Namun demikian ia mempunyai kuasa memilih menjadi baik.

Sebagai contoh;
1. Internet; ia boleh memberi manfaat atau merosakkan akhlak. Ibu bapa perlu memantau anak-anaknya supaya membuat pemilihan yang tepat.

2. Abu Jahal di lahirkan bukan terus menjadi jahat, tetapi setelah risalah Islam tersebar, Abu Jahal telah memilih menjadi seorang yang paling jahat yang menentang Islam. Pilihan berbuat jahat tidaklah boleh dinisbahkan kepada Allah.

3. Setelah datang ke majlis ilmu. Seharusnya ilmu akan bertambah. Namun begitu ia bergantung kepada empunya diri untuk menjadi baik atau jahat.

Manusia mempunyai akal, nafsu (syahwat), tubuh badan dan qalbu.
1. Akal digunakan untuk berfikir dan belajar. Sama ada fikir/belajar untuk menjadi jahat atau baik. Contohnya;
a) Seorang pencuri akan menggunakan akalnya untuk mencari jalan supaya berjaya mencuri.
b) Seorang guru pula akan menggunakan akalnya untuk mencari jalan bagaimana anak muridnya dapat memahami apa yang di ajar.

2. Contoh-contoh nafsu dalam diri kita ialah seperti nafsu untuk sex, nafsu untuk perut dan nafsu untuk keegoan (takkabur).
a) Nafsu sex adalah perlu untuk memanjangkan zuriat.
b) Nafsu perut perlu untuk mengenyangkan perut dan sekaligus memberi tenaga dan kesihatan kepada tubuh badan.
c) Nafsu ego perlu untuk memelihara atau ‘protect’ diri.

Namun begitu setiap sesuatu harus ada had-hadnya. Jika ia menjangkau melebihi had yang sepatutnya, akan menyebabkan kejahatan mengambil alih. Kita kena pandai menilai yang mana satukah yang dibenarkan dan mana satukah yang tidak dibenarkan supaya kebaikan terserlah. Pada kebiasaannya nafsu ini mempengaruhi dan mendorong tuannya melakukan perkara yang hanya nampak baik pada zahir sahaja. Sebaliknya, sekiranya nafsu ini dapat dididik dengan acuan penciptanya iaitu Allah taala, nescaya ia dapat mengikut tuannya pula tanpa ada daya membantah. Adapun tingkatan nafsu manusia ini terbahagi kepada tiga; Nafsu Ammarah, Nafsu Lawwamah dan Nafsu Mutmainnah (sila baca sendiri)

Ayat 3:

وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ
“Dari bahaya gelap apabila ia masuk.”

Memohon perlindungan dari bahaya/kejahatan di waktu malam. Keadaan gelap-gelita boleh menimbulkan perasaan takut/bimbang. Kemungkinan berlaku segala sesuatu yang tidak diketahui dan tersembunyi seperti diserang binatang ganas, dimasuki pembunuh, dicerobohi musuh dan didatangi serangga-serangga bisa.

Kadang kala malam yang sunyi timbul perasaan yang bercelaru dan sedih kesan dari apa yang berlaku disiang harinya. Syaitan mencari-cari peluang membisikan hasutan yang menyesatkan. Kita berlindung dari kejahatan-kejahatan ini.

Ayat 4:

وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّـٰثَـٰتِ فِى ٱلۡعُقَدِ
“Dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan).”

Dalam ayat ini di sebut pula kejahatan pelaku bomoh/dukun terhadap mangsanya, iaitu mengunakan sihir. Perbuatan ini memang sudah lama wujud hingga ke hari ini. Apakah sikap mukmin dalam hal ini:

1. Sihir adalah bertentangan dengan aqidah Islam. Para dukun adalah utusan syaitan. Keyakinan terhadap ahli-nujum, tukang tilik dan tukang sihir adalah kesesatan nyata. Malah mendatanginya juga adalah satu dosa besar.
Sabda nabi saw “ Siapa yang mendatangi bomoh/dukun dan bertanya kepadanya tentang sesuatu, maka tidak diterima solatnya selama empat puluh malam” (HR Muslim)

2. Ilmu sihir tidak mengubah fizikal sesuatu dan tidak mewujudkan fizikal yang baru tetapi ia boleh membuatkan pancaindera dan perasaan seseorang itu merasai apa yang dikehendaki oleh tukang sihir. Akan tetapi, sihir hanya berkesan jika Allah mengizinkannya. Firman Allah swt dalam surah al-Baqarah (2:102)

وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِۦ مِنۡ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِ‌ۚ
“………padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah…….”

Maka kita memohon perlindungan dengan Allah dari kejahatan tukang-tukang sihir.


Ayat 5:

وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
“Serta dari kejahatan orang yang dengki apabila dia melakukan dengkinya”

Memohon perlindungan dari orang yang mempunyai perasaan dengki/irihati terhadap sesuatu ni’mat yang dikurniakan Allah kepada hamba-hamba-Nya yang tertentu serta bercita-cita supaya ni’mat itu musnah atau hilang dari mereka.

Penyakit ini memang sudah wujud seawal manusia pertama lagi iaitu dengki syaitan ke atas Nabi Adam ‘alaihisalam. Firman Allah dalam surah al-A’raf 7:12

قَالَ أَنَا۟ خَيۡرٌ۬ مِّنۡهُ خَلَقۡتَنِى مِن نَّارٍ۬ وَخَلَقۡتَهُ ۥ مِن طِينٍ۬ (١٢)
Iblis berkata : Saya lebih baik daripadanya. Engkau ciptakan saya dari dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah.

Sehingga kini penyakit ini tetap ada dan akan terus ada. Allah tahu kita tidak mampu untuk mengelakkan diri dari kejahatan hasad ini.

Apa yang perlu kita lakukan ?

Memohon perlindungan kepada Allah adalah bagaikan sebilah pedang di tangan seorang pejuang. Jika tangannya kuat, maka dia dapat membunuh musuhnya, jika tidak, maka pedang tersebut tidak mengakibatkan apa-apa meskipun pedangnya dari besi yang berkilauan. Demikianlah, jika isti`azah itu berasal dari seorang yang bertaqwa dan wara`; maka dia bagaikan api yang dapat membakar syaitan, adapun jika dia bersumber dari seorang yang lemah iman maka tidak memberi akibat yang besar bagi musuh.

Setiap muslim yang ingin selamat dari syaitan dan tipu dayanya, hendaklah berusaha bersungguh-sungguh menguatkan keimanannya dan mencari perlindungan kepada Allah Ta’ala. Kerana tiada daya dan kekuatan kecuali kepada Allah. Adalah disarankan untuk membaca surah ini secara istiqamah. Bacaan al-Mathurat setiap pagi dan petang sebagai zikir harian adalah satu langkah yang baik.

3.5 MATLAMAT KEWUJUDAN MANUSIA

Setiap sesuatu di alam al-wujud ini adalah milik Allah yang patuh dan bertasbih. Tujuan adanya alam al-wujud ini adalah untuk kegunaan manusia. Kemudian kita perlu mengetahui apakah pula matlamat kita sebagai makhluk yang di muliakan Allah ini?

Firman Allah dalam surah al-Baqarah 2:29-30

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعً۬ا

Dialah yang telah menciptakan untuk kamu segala apa yang ada di bumi.

وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةِ إِنِّى جَاعِلٌ۬ فِى ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةً۬‌ۖ

Dan (kenangilah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di Bumi ini".

Secara balaghah-nya, Allah menekankan bahawa DIA-lah yang mencipta bagi kamu semua yang ada di Bumi. Orang kafir juga mengetahui bahawa Allah-lah yang menciptakan kesemua ini, tapi mereka tidak mahu beriman.

Kenapakah Allah menciptakan untuk kamu segala apa yang ada di Bumi? Perkataan untuk `kamu’ mempunyai makna yang amat mendalam. Ia merupakan kenyataan tegas bahawa Allah menciptakan makhluk insan untuk satu tujuan yang amat besar; iaitu untuk mengabdikan diri kepada-Nya dan menjadi khalifah di Bumi ini.

Secara analogi; kita diberikan satu pejabat yang cukup lengkap dengan perabot, peralatan ITC dan alat tulis, adakah semua itu hanya pemberian kosong sahaja? Logik akal menyatakan mestilah ada tugas yang perlu dilaksanakan.

Firman Allah dalam surah adz-Zaariyat 51:56-58

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (٥٦) مَآ أُرِيدُ مِنۡہُم مِّن رِّزۡقٍ۬ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ (٥٧) إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (٥٨)

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mengabdikan diri kepada-Ku (56). Aku tidak menghendaki sebarang rezeki pun dari mereka dan Aku tidak sekali-kali menghendaki mereka memberi makan kepada-Ku (57). Sesungguhnya Allah itulah satu-satu-Nya Pemberi rezeki yang mempunyai dan Maha Teguh kekuasaan-Nya (58)”

Ayat yang pendek ini memberi pengertian yang sangat besar. `Ubudiyah kepada Allah adalah asas kehidupan manusia. Keseluruhan hidupnya ditegakkan atas asas `Ubudiyah. Pelaksanaan `Ubudiyah kepada Allah menentukan ada Hamba dan ada Tuhan. Ada Hamba yang menyembah dan ada Tuhan yang disembah. Sesiapa yang telah melaksanakan tugas ini bererti dia telah melaksanakan matlamat kewujudannya. Sesiapa yang cuai dan tidak melaksanakannya bererti dia seorang manusia yang tiada tugas, hidupnya kosong dan dia berakhir dengan kehilangan dan kerugian yang mutlak / kekal. Balasannya ialah neraka.

Pengertian ibadat tidaklah terhad kepada ibadat khusus sahaja. Makhluk jin dan manusia tidak ditaklifkan Allah supaya menghabiskan seluruh hidup mereka dalam ibadat-ibadat khusus (seperti pengertian ibadah yang difahami ramai orang – solat, puasa, zakat dll); tetapi Allah mentaklifkan manusia dengan pelbagai kegiatan lain yang mengambil sebahagian besar usianya. Itulah dia tugas sebagai khalifah.

Seseorang insan hendaklah sedar bahawa tujuan dia berada di muka Bumi ini adalah melaksanakan tugas yang ditentukan Allah; iaitu mengendalikan urusan khalifah. Maka, seluruh kegiatan hidupnya adalah ibadat dan diniatkan kerana Allah. Dia memakmurkan dan memajukan Bumi mengikut syari’at Allah serta mewujudkan sistem hidup Ilahi. Dia mencurahkan segala daya tenaganya untuk menegakkan khalifah dan membersihkan hati dari `secondary motive’ dan faedah peribadi. Sabar menanggung kesusahan dan redha terhadap taqdir Allah.

Tiada perasaan tamak haloba dan bebas dari belenggu kerunsingan rezeki. Kerana rezeki telah dijamin oleh Allah kepada sekelian hamba-Nya. Dalam hadis ke-4 dalam Hadis 40 dinyatakan bahawa rezeki adalah salah satu dari empat perkara yang telah ditetapkan Allah ketika ruh ditiupkan semasa janin berumur 120 hari dalam rahim ibu.

Dari Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud radiallahu anhu beliau berkata : Rasulullah saw menyampaikan kepada kami dan beliau adalah orang yang benar dan dibenarkan: Sesungguhnya setiap kalian dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya sebagai setitis mani selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi setitis darah selama empat puluh hari, kemudian menjadi segumpal daging selama empat puluh hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat lalu ditiupkan padanya ruh dan dia diperintahkan untuk menetapkan empat perkara : menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada ilah selain-Nya, sesungguhnya diantara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya pula diantara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga. (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Allah juga tidak meminta rezeki dari makhluk tetapi Dia mentaklifkan manusia menginfak hartanya ke jalan Allah.

"Aku tidak menghendaki sebarang rezeki pun dari mereka dan Aku tidak sekali-kali menghendaki mereka memberi makan kepada-Ku (57). Sesungguhnya Allah itulah satu-satu-Nya Pemberi rezeki yang mempunyai dan Maha Teguh kekuasaan-Nya (58)”

Bila kita merenung hadis dan ayat di atas; maka fahamlah kita bahawa jawatan sebenar kita ialah sebagai khalifah yang dilantik oleh Allah swt. Jawatan-jawatan lain adalah sandaran kepada jawatan yang sebenar.

Apakah kaitan rezeki dengan ibadah ? Selalu benar kita mendengar “ Rajin-rajinlah pergi sekolah, belajar pandai-pandai, belajar tinggi-tinggi, `biar' masuk universiti, senang hidup nanti....... dan jangan jadi seperti ayah”

Ada tiga perkara yang perlu dihalusi.

Pertama: Kenyataan di atas menunjukkan bahawa usaha itulah yang menentukan hasilnya, sedangkan pada hakikatnya Allah-lah yang menentukan hasil tersebut.

Kedua: Mencari makan bukanlah sebab utama kita dijadikan. Rezeki sudah ditentukan Allah.

Ketiga: Matlamatnya adalah seolah-olah kehidupan adalah berhenti di dunia ini sahaja; dan tiada kehidupan selepas kematian.

Andai kata umat manusia tidak dapat memahami hakikat sebenar dia diwujudkan, maka mereka tidak dapat hidup sebagaimana hidupnya angkatan pelopor Islam yang pertama di bawah naungan al-Qur’an.

Mereka yang memahami konsep `Ubudiyah kepada Allah akan tenteram jiwanya samada usahanya berhasil atau tidak. Segala yang berlaku selepas usahanya adalah di luar batas tugasnya. Dia juga tidak menggunakan wasilah/jalan yang tidak diredhai Allah untuk mencapai matlamatnya. Dia juga sedar bahawa Allah itu Rabb dan Ilah, maka dia tidak melakukan perkara-perkara yang berada dalam bidang urusan Allah. Dia juga tidak disibukkan dengan urusan-urusan kecil dan bersifat jahiliyah walaupun dunia mengiktirafnya.

Semoga kita tidak hidup dalam paya yang busuk tanpa matlamat yang betul sepertimana yang dinukilkan oleh Sayyid Qutb:

" Kemudian aku bertanya: Mengapa manusia sanggup hidup dalam paya busuk, di tahap rendah dan di dalam gelap gelita kesesatan yang menghitam itu, sedangkan mereka mempunyai padang-padang yang bersih, tempat-tempat yang tinggi dan cahaya yang terang benderang? "

3.4 ALAM AL-WUJUD DAN MATLAMAT ALAM AL-WUJUD

Sebelum kita membincangkan perenggan yang seteruskan, elokkan kita `recap’ kembali perbincangan lepas. Bila kita dah faham al-Qur’an, maka sepatutnya kita mempunyai tanggapan/pandangan/persepsi yang selari dengan al-Qur’an dalam `melihat sesuatu perkara’ . Tanggapan Muslim dan Kafir adalah berbeza; dan tanggapan Muslim yang membaca al-Qur’an dan tidak membaca al-Quran juga berbeza.

Di antara tasawwur al-Qur’an yang telah dibincangkan ialah:
1. Al-Qur’an diturunkan untuk hati. Ia memberikan kita Hidayah dan Ad-din (Al-A'raaf 7:179, Yunus 10:57, at-Taubah 9:122)
2. Duduk di bawah naungan al-Qur'an adalah satu keberkatan, kemuliaan dan penghormatan yang tidak ternilai. Keberkatan dan keredhaan Allah hendaklah diusahakan.
3. Ada dua sahaja jalan; iaitu Islam dan Jahiliyah. Perkara yang tidak bersandarkan wahyu, sunnah dan syariat Islam adalah jahiliyah. Dikatakan jahiliyah ialah bilamana kita:
a. cenderung dan redha kepada maksiat (Yusuf 12: 33)
b. berprasangka buruk terhadap Allah (Ali-Imran 3:154)
c. ego, sombong, semangat berpuak-puak (Al-Fath 48:26)
d. tidak mengambil hukum Allah (Al-Maa’idah 5:50)
e. tidak mengikut syariat Allah dalam berhias (Al-Ahzab 33:33)


Seterusnya Sayyid Qutb berkata:

" Aku telah hidup di bawah bayangan al-Quran dan di sana aku dapat meni’mati kefahaman yang sempurna dan menyeluruh, tanggapan yang tinggi dan bersih terhadap alam al-wujud, terhadap matlamat alam al-wujud dan terhadap matlamat kewujudan manusia. Kemudian aku bandingkan dengan kefahaman-kefahaman dan tanggapan jahiliyyah yang dihayati oleh umat manusia di Timur dan di Barat, di Utara dan di Selatan. Kemudian aku bertanya: Mengapa manusia sanggup hidup dalam paya busuk, di tahap rendah dan di dalam gelap gelita kesesatan yang menghitam itu, sedangkan mereka mempunyai padang-padang yang bersih, tempat-tempat yang tinggi dan cahaya yang terang benderang? "

Dalam perenggan ini Sayyid Qutb menjelaskan al-Qur'an membentuk pandangan yang sempurna dan menyeluruh terhadap:
1. Alam al-wujud
2. Matlamat kejadian al-wujud
3. Matlamat kejadian manusia

1. Membentuk pandangan terhadap al-wujud

Alam al-wujud ialah semua yang wujud di sekeliling kita. Samada nampak ataupun tidak (alam ghaib/tidak diketahui). Kesemuanya adalah makhluk dan ‘benda baru’ kerana ia diciptakan oleh Allah. Tidak terbilang ciptaan Allah … ini termasuklah segala galaksi yang ada (langit, bintang, matahari, bulan, bumi dll); gunung-ganang, haiwan, tumbuh-tumbuhan, malaikat dan jin. Hatta bayang-bayang, masa, kematian… adalah kesemuanya makhluk. Firman Allah, Al-Fatihah 1:2

ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ ٢

Segala puji-pujian terpulang kepada Rabb yang memelihara semesta alam

Kesemua alam yang ada ini samada kita ketahui atau tidak adalah dimiliki, dijaga, dipelihara, dikuasai oleh Allah yang Esa sahaja. Allah adalah al-Rabb. Ini adalah menjadi dasar kefahaman atau keyakinan umat Islam kerana sifat Rububiyah yang mutlak dan menyeluruh merupakan salah satu dasar aqidah Islam. Kata-kata `Rabb’ bererti pemelihara, penguasa, pentadbir dan pengurus yang mengendalikan urusan keislahan dan kerja-kerja tarbiyah dan pengasuhan seluruh makhluk-Nya.

Allah tidak menciptakan alam al-wujud, kemudian membiarkannya begitu sahaja. Malah Allah memperelok, menjaga, memelihara dan mengasuhnya kerana itu hubungan Allah dan makhluk sentiasa berterusan di setiap waktu dan keadaan. Firman Allah; Jumu'ah 62:1

يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ ٱلۡمَلِكِ ٱلۡقُدُّوسِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ (١

Segala makhluk di langit dan segala makhluk di bumi sentiasa bertasbih memuji Allah. Pemilik Yang Maha Agung, Yang Maha Suci, Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana.

Ayat ini menjelaskan hakikat tasbih yang berterusan diucapkan oleh seluruh makhluk di alam al-wujud. Ia membentuk fikiran kita bahawa setiap sesuatu yang ada di langit dan di bumi ini adalah hidup dan sedang bertasbih kepada yang menciptakannya; walaupun mata kasar kita tidak nampak dan mendengar tasbih mereka. Ia benar-benar bertasbih dan bukannya sekadar simbolik kerana Allah-lah yang memberitahu kita. Tidak perlu diwas-waskan atau ada syak dalam hati kita. Ini adalah iman; dan orang mukmin kena yakin dan merasainya.

Apabila pandangan kita pada semua benda yang ada di langit dan di bumi ini hidup dan bertasbih, maka sepatutnya kita tidak terasa keseorangan / kesunyian di mana sahaja kita berada. Pokok bertasbih, semut juga bertasbih, malah dinding juga bertasbih; dan kesemua ini adalah `Islam’ yang tunduk, patuh dan memuji Allah.

Adakah kita merasai, bahawa makhluk disekeliling kita ini Islam, tunduk kepada Allah ?
Apakah ada lagi ketakutan/kegelisahan di dalam diri kita bila kita berseorangan ditempat yang asing dengan kita ?


2. Matlamat kejadian alam al-wujud

Untuk apa sebenarnya alam al-wujud ini diciptakan ? Surah an-Naazi’aat 79:27-33

ءَأَنتُمۡ أَشَدُّ خَلۡقًا أَمِ ٱلسَّمَآءُ‌ۚ بَنَٮٰهَا (٢٧) رَفَعَ سَمۡكَهَا فَسَوَّٮٰهَا (٢٨) وَأَغۡطَشَ لَيۡلَهَا وَأَخۡرَجَ ضُحَٮٰهَا (٢٩) وَٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ ذَٲلِكَ دَحَٮٰهَآ (٣٠) أَخۡرَجَ مِنۡہَا مَآءَهَا وَمَرۡعَٮٰهَا (٣١) وَٱلۡجِبَالَ أَرۡسَٮٰهَا (٣٢) مَتَـٰعً۬ا لَّكُمۡ وَلِأَنۡعَـٰمِكُمۡ (٣٣

Apakah kamu yang lebih sukar diciptakan atau langit lebih sukar dibinakannya? (27). Allah telah meninggikan bangunan langit dan menyusunnya dengan sempurna (28). Dia menggelapkan hari malamnya dan menerangkan hari siangnya (29). Dan setelah itu Dia hamparkan bumi (30). Dan dari bumi, Dia keluarkan airnya dan tumbuh-tumbuhannya. (31). Dan Dia tegakkan gunung-ganang (32). (semua itu) untuk kenikmatan kamu dan ternakan kamu (33)


Kita melihat langit, matahari dan bulan adalah jauh lebih besar daripada kita. Allah menempelak manusia dengan pertanyaan adakah penciptaan manusia yang sekerdil ini lebih sukar dari penciptaan langit. Tiada jawapan yang lain melainkan jawapan menyerah kalah dan mengaku bahawa langitlah yang lebih sukar diciptakan. Langit dibina begitu kukuh, tinggi, sepadu dan sempurna. Bintang-bintang dan planet-planet yang besar bergerak dengan selaras dan seimbang.

Masih sombongkan kita dengan Allah ? Masih tertipukah kita dengan kekuatan tak seberapa kita ini?

Begitu juga dengan hakikat gelap dan terang silih berganti di waktu malam dan siang dirasakan oleh setiap hati. Tetapi ia mungkin dilupakan, kerana terlalu biasa. Oleh itu al-Qur’an mempebaharui ingatan itu dengan mengerakkan perasaan manusia supaya kita terasa dan berasa takjub dengan kekuasaan Allah.

Allah juga menghamparkan bumi agar kita boleh berjalan keatasnya dan bercucuk-tanam. Penegakan gunung-ganang memantapkan permukaan bumi dan wujudnya darjah kepanasan bumi pada tahap sederhana yang membolehkan makhluk bernyawa hidup diatasnya. Allah mengeluarkan air dari bumi samada yang mengalir dari matair-matair atau yang turun dari langit, kerana air hujan juga berasal dari bumi yang berubah menjadi wap yang naik ke udara kemudian turun semula dalam bentuk air hujan. Allah keluarkan dari bumi tumbuh-tumbuhan yang dapat dimakan oleh manusia dan ternakan. Semuanya ini berlaku selepas dibinakan langit, digelapkan malam dan diterangkan siang.

Untuk siapakah semuanya ini ? Allah mengumumkan bahawa segala yang diciptakan Allah itu adalah untuk kenikmatan kamu dan ternakan kamu (79:33). Malah binatang ternakan itu juga untuk kita sebenarnya. Seluruh struktur alam dan bumi disesuaikan dengan kepentingan-kepentingan hidup manusia.

Ayat-ayat ini mengingatkan manusia bahawa betapa besarnya pentadbiran Allah. Pembinaan langit dan penghamparan bumi bukanlah secara mendadak atau kebetulan. Ia dibuat dengan perkiraan yang sesuai dengan kepentingan manusia yang akan memerintah bumi ini. Penyesuaian-penyesuaian yang amat banyak dalam pelan alam dan pelan keluarga matahari khususnya, dan lebih-lebih lagi pelan bumi memustahilkan alam ini berlaku secara kebetulan. Begitulah juga dengan kehidupan kita, tiada yang berlaku secara kebetulan atau `co-incidence’. Semuanya adalah dari perancangan Allah.

Adalah perlu kita fahami bahawa kedudukan manusia di bumi yang diaturkan sedemikian rapi merupakan pendahuluan untuk memahami hikmat diwujudkan alam akhirat. Tidak mungkin manusia diciptakan sedemikian rapi ditinggalkan begitu sahaja tanpa menerima balasannya.

Dan tidak masuk akal bahawa riwayat manusia akan berakhir dengan usianya yang pendek di dunia ini. Tidak masuk akal kezaliman dan kebatilan yang bermaharajalela di bumi akan berlalu dengan selamat, dan tidak masuk akal kebaikan, keadilan dan kebenaran yang diganyangkan di bumi ini berlalu sahaja. Oleh itu hakikat alam al-wujud ini mempunyai titik pertemuan dengan hakikat Akhirat.

Untuk muhasabah diri
1. Alam al-wujud adalah makhluk dan `perkara baru'. Hakikatnya segala yang wujud adalah dari Allah.
2. Kita bukanlah makhluk yang berkeseorangan. Semua makhluk bertasbih.
3. Kita ini hamba Allah yang lemah
4. Hakikat penciptaan kita adalah begitu mudah bagi Allah.
5. Alam al-wujud adalah untuk manusia.
6. Kita adalah makhluk yang istimewa
7. Tiada istilah kebetulan dalam Islam. Semuanya dalam perancangan Allah.

Insya-Allah akan dibincangkan hakikat matlamat kejadian manusia di artikel yang seterusnya.